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1 前言 1 前 言 读到 基督教的自伤 这本书是, 我无法不再一次为远古的基督 教 ( 犹太教 ) 神是独一真神 的教义而激动不已 假若一个人的思想 和生活被尼西亚信经束缚的话, 这本书将会把这些思想一扫而空 阅读安东尼 巴瑟德和查尔斯. 亨廷对三位一体理论惯用经节所做的清晰解释是一段非常愉快的经历 同时, 我也非常高兴地看到他们简明的陈述能深入人心 其中一个例子就是对约翰福音 20:28 里多马信心的宣告的解释 多马认识到复活的耶稣是在将来的时代要做 神 的那一位, 取代撒旦, 现世的 神 然而, 多马所用的 主 和 神 只是救世主的称号, 相当于旧约里神赐给天使们神的名号, 让他们作神的代表一样 之前满心怀疑的使徒多马并未突然采用尼西亚信经或亚他那修信经, 认为他的主就是 出于真神而为真神 我们不能强迫约翰福音去符合后来希腊神学家意愿 没有明显体现三位一体论和基督先存论的经文没被质疑过 ( 这包括耶稣在约翰福音 8:58 中高深莫测的话 而这些话需要为许多约翰福音中类似的基督论陈述和其他的经节所平衡 ) 基督作为圣子 (God the Son) 而有先存性的主张像是在他人性的本质上绷了一根线, 从神学的思想来看, 这根线是承受不了任何压力的 这就是这本书所阐述的要点

2 前言 2 就此而论, 巴瑟德和亨廷提出了一个最有意思的论点 : 约翰的书 信是他对误用他福音的诺斯底派 ( 神哲派 ) 异教徒的回答 约翰就他 们对待自己福音书的方式贴上了 敌基督 的标签 但 基督教的自伤 的作者们并不仅仅满足于对关键 圣经 经文做出解释 这些解释后面常常有欧洲以及北美著名神学家们肯定的评论 他们对整个神学领域的观点, 特别是对三位一体论的熟悉程度显而易见, 给人留下了深刻的印象 这本书中的幽默的元素让它超越了教科书和学术著作惯有的模式 巴瑟德教授和查尔斯. 亨廷指出基督教历史最令人惊讶的就是后 圣经 神学家向基督徒推崇三个位格合为真正一位神的能力 保罗传讲了神的全貌 ( 使徒行传 20:28) 但他为什么没有解释三位一体呢? 在讨论耶稣在约翰福音 17:3 里对 独一 这个词的用法 ( 独一的真神 ) 时, 作者诙谐的写到 : 我们可以在某个人宣称他有 独一的妻子 时, 怀疑他家里其实有三个不同的女人, 每一个他都声明是自己唯一的妻子! 保罗对哥林多人解释说 神只有一位, 再没有别神, 他只把独一

3 前言 3 的神定义为父 他继续说道 人不都有这等知识 本书的作者们补充 说 : 我们不由得想到自从一世纪以来世界也没多大变化 最后, 就这个问题而言, 三位一体教义是成熟的神学上的神话 基督教因为世界推崇那不能被证明的进化论而声讨世界, 但与此同时 正教神学同样强加给人们类似的的问题 : 一个多重位格的神 新教仅仅回到了尼西亚大会是对新教改革常见的评论 宗教在那里遇上了拦路虎, 一个政治 哲学 顽固 嫉妒和阴谋所形成的障碍 这本书的作者没有因为这些拦路虎 尼西亚信经, 迦克敦信经 以及其他的东西而望而却步 基督教的自伤 一书没有企图跳过早期教会的宗教大会, 也没有绕路而行 而是直面它们, 穿过它们, 最终驶向了更具有权威性的耶稣和使徒的 信条 如果明摆着耶稣不是三一神论者的话, 为什么他的跟从者要做三一神论者呢? 读者会被这本书的书名吸引 这书名用在作者的论点上最合适不过了 当我们去关注耶稣和使徒们质朴的犹太基督教时, 就知道这个伤口几乎是致命的 伤者的生命得以延续是因为在神那里永远有存留下来相信真理的人

4 前言 4 另一种说法就是 ( 这个说法是我自己的, 而不是作者的 ), 三位一体的教理是神哲派神学家自愿选择服用的一剂毒药, 这毒药和希伯来纯正的教义以及希腊哲学掺杂在一起 然后, 他们又强迫信徒喝下这剂混合物 对拒绝饮用的人的惩罚是永远的诅咒 要说这本书有关键的文字的话, 那就是约翰福音 17:3, 认识你独一的真神, 并且认识你所差来的耶稣基督, 这就是永生 就这一点, 作者从概念上理解耶稣是神的儿子, 而不是神的事实 ( 路加福音 1:35) 他作为人类 (en sarki) 来到世上, 而不是神降生在一个人身体里 ( 对比约翰一书 4:2; 约翰二书 7) 三一神论者长期忙于判定非三一神论者不是真正的基督徒 亚他那修信经 因它那该死的条款而久负盛名 作者通过指出 永生 ( 将来的神国里的生命 ) 和对神和耶稣的认识联系在一起 ( 约翰福音 17: 3; 提摩太前书 2:4,5), 来反对这些信条 防守的一方应该是三一神论者, 而不是 圣经 的独一神论者 后者有其英勇的代表, 作者给我们提供了很多这些人不为人知的历史 这本书是一本控诉历史或主流基督教派核心教条的书 很多人不知道这样的信仰是从宗教大会和信条里滋生出来的 基督教仍然俯伏在康士坦丁矮矮的精金宝座前 它的教义造成了历史上的悲剧和流血事件 有些事实是被歪曲了的

5 前言 5 同时, 基督教的自伤 所传达的信息和目的是积极的 它没有谴责伤者, 而是尝试让他们看到自己教会身上的伤口, 然后提供耶稣自己的信条给他们止痛 它的主要目的是提出更正确的, 更符合耶稣所相信, 并教导众人关于神和耶稣自己的道的信仰方式 我们祈求他的信息不会被人忽视 西德尼. A. 哈奇,B.A.( 加州大学洛杉矶分校 UCLA), M. 迪夫 ( 美国西部浸信会神学院 ) American Baptist Seminary of the West Th. M. ( 达拉斯神学院 Dallas Theological Seminary)

6 致谢 1 致 谢 特别感谢乔治 布坎南教授提供宝贵的意见 ; 感谢杰夫, 马克, 洛兰, 萨拉, 克莱尔, 希瑟, 艾伦, 贾森, 丽莎, 艾米, 温迪, 芭芭 拉, 玛莎, 唐在这部书稿中付出的努力 ; 以及其他人热心的支持

7 简介 1 简 介 新约里没有任何地方 能毫无疑问地表明提到 神 的文字是 指作为一体存在于三个位格当中的三一神的 卡尔. 拉纳 这本书关乎一个问题 圣经 是否教导我们神是一个特殊的个体, 宇宙唯一的创造者, 还是存在于两个或三个同等个体里的? 作者们一开始提到了主流的理解, 即耶稣和他的父同等永存 我们教导别人这种观点已经 20 年了, 我们非常熟悉新约里看似能支持三位一体传统学说的经节 但是对 圣经 和教义史更进一步的研究却让我们深信三位一体论建立令人质疑的 圣经 文献上 它忽视了独一神论 相信神是独一的个体, 是耶稣基督的父 的大量证据, 反而强烈依赖于一些精选经节的推论 它孤立了上下文, 忘了结合上下文才是整本 圣经 圣经 的教义必须建立在直白, 简单易懂经文的基础上, 并对问题有直接的针对性 当 圣经 信条的宣告变为面子问题时, 根据语言的传统习惯, 他们宣布了一条不可能符合传统信仰的神的教义 当我们探究 圣经 信条问题时, 我们从众多杰出的 圣经 专家所作的同时期的研究中得到了鼓励 如今, 很多学者承认三一神论在 圣经 里不能被证明 这是后 圣经 时代对 圣经 的异教曲解

8 简介 2 也许企图说三位一体是出自 圣经 的最显著的行为就是本世纪一位支持三一神论的主要神学家 霍瞿逊 (Leonard Hodgson) 向我们展示了 17 至 18 世纪独一神论者和三一神论者之间的辩论, 双方 接受 圣经 包含以命题形式出现的启示 然后, 他总结说 在双方共同持有相同观点的基础上所进行的辩论中, 独一神论者更胜一筹 1 这个观点值得所有三位一体论者仔细思考 我们希望读者以一种开放的态度研究我们呈现给大家的证据 我们知道这对任何一个受过神学教育或已有固有的神学思想的人来说, 要求太多了 一个人一旦在理智和情感上接受一种信仰为真理的话, 任何对他们宝贵原则的挑战都很自然会被弃绝 我们大家人类的本性是遵从培育了我们的集体, 跟随我们所信任 尊敬的真诚的老师的思维模式, 从而筑起堡垒抵御所有与之相反的东西, 而这可能蒙蔽了我们, 让我们看不到最明显的真理 当我们所深信的信仰受到挑战时, 我们自然的产生害怕和防备之心 罗伯特 霍尔 (Robert Hall), 一位 19 世纪的宗教学家, 明智地看了这一点 : 凡是阻止质疑的行为, 都倾向错误的 ; 而鼓励质疑的行为, 都是倾向真理的 但是, 人们会认识到, 没有任何东西, 比属于同一派别的归属感更容易阻碍人们提出疑问 一个教义, 无论有多不正确, 只要它成为一个群体 1 三位一体教义 The Doctrine of the Trinity( 尼斯比特 Nisbet 出版社 1943 年出版 ), 第 220,223 页 在本文中的引用突出显示 不要把我们在以下章节中提到的独一神论者对神性的理解和当代的独一神论信普救说混淆在一起

9 简介 3 的主张, 马上被利益和附属产物所保护, 就连最有力的 证据都难以将它推翻 2 在以下的章节的观点, 尽管在本世纪很大程度上被大众的观点所掩盖, 但并不是凭空编造的 它们是一世纪使徒教会的基础, 并且是 ( 起初, 至少是 ) 那个努力斗争的团体不容置疑的信仰 有些人可能会觉得惊讶, 但是教会历史学家记载了相信神是独一一位 信一神论的基督徒 在三世纪早期仍然是大多数 3 对神是独一一位, 唯一创世者的信仰虽然很快受到希腊哲学和罗马政治野心的攻击, 并被后来的三一神论所取代, 但从没有被完全湮没 它被迫以弱小而坚定的声音游走于基督教的边缘, 呼吁愿意倾听的人的良知 大部分阻碍对神性清晰理解的混淆理论可以回溯到事情最初的起因 当语言从一种文化转移到另一种文化时, 词义就随着时代而产生了变化 但我们没有认真严肃地看待这一点 最重要的例子就是 神的儿子 这个术语, 今天的大多数人将它无意的翻译成 圣子 ( 神就是子 ), 而这是一个绝不可能在原始基督教文献里找到的 神的儿子 是基督教的主角耶稣, 弥赛亚的称号 神的儿子 是 圣经 里神的 2 宗教团体条款, 作品第一卷第 352 页, 被引用于约翰. 威尔逊所著的 被三位一体见证证实的独一神论原理 ( 波士顿 : 美国神格一位论派协会,1848 年出版 ), 第 156 页 Terms of Communion, Works, 1:352, cited by John Wilson in Unitarian Principles Confirmed by Trinitarian Testimonies (Boston: American Unitarian Association, 1848), 大英百科全书, 第 11 版, 第 23 卷,963 页 Encyclopedia Britannica, 11 th ed, Vol. 23, 963.

10 简介 4 代表, 主要指神所拣选的王 对这个称号的意义的曲解造成了我们对最初信仰理解的惨痛影响 我们必须和距自己 1900 年一世纪的使徒持相同的观点和概念, 才能使真正的基督教得到发展 时光让我们与 圣经 作者使徒们的思维世界隔绝 如果我们仔细研究一世纪的信徒的语言, 文化和宗教背景, 我们会发现使徒们所教导的完全是不同的一幕 就像我们曾经被说服一样, 你也可能会被劝服, 最大的讽刺就是, 这个世纪最基础的基督教, 如此热衷地宣称相信 圣经 无伪的宗教, 其实从来没有相信过基督对救恩之道的总结 : 认识你独一的真神, 并且认识你所差来的耶稣基督, 这就是永生 ( 约翰福音 17:3) 当耶稣说 : 他们将人的吩咐, 当作道理教导人, 所以拜我也是枉然 ( 马太福音 15:9) 的时候, 我们这一代的基督徒能不受他的警告的影响吗? 难道我们会因深受那些来自二至五世纪外邦异教社会的神学领导的迷惑而跌倒吗? 这些神学领袖的希腊背景促使他们败坏了希伯来的思想和神学, 即那奠定了使徒基督教教会的基础 追随着那些坚决驳斥三位一体神学之人的脚步, 我们旨在向大家表明 : 不论旧约还是新约都没有提供支持大众信仰的三一神论的充分证据 我们相信读者可以通过对 圣经 文学仔细, 虚心的查考得出事实结论 圣经 没有任何文字宣称神是三位 没有可信的经节说明独一的神有三个位格, 三个灵, 三个神圣的, 无限的思想, 或是三

11 简介 5 个什么东西 圣经 里没有任何经文和字词显示 神具有三个位格 的意思 任何神由三位组成宣告都只是推论, 而并非 圣经 直接的阐述 三位一体概念是在诡辩, 和缺乏早期基督教文献作载体的扭曲哲学的基础上建立起来的 我们的印象是 : 大多数三一神论者把新约看成是探究三一神论的文献 他们逾越了最根本的事实 : 那就是 : 任何新约作者在说 神 的时候, 没有在任何地方表达 三一神 的意思 然后, 他们遍寻各种文献, 为后来三位一体教义的出现搜刮证据 而无人能找到三一神论的证据这个事实并不能让他们停下脚步 曾经有一段时期, 宗教领袖不顾哥白尼革命性的发现, 而要求人们把地球是宇宙的中心, 地球是平的作为 圣经 事实来接受 否则, 就把这个人烙上异端的烙印 就三位一体教义而言, 现在的局势和当年惊人的相似 如果我们相信神通过 圣经 的话语显明他自己, 那么每个宣称耶稣名的人都有责任查考 圣经 里的证据, 看看 圣经 里的神是谁 一个寻求真理的基督徒有责任仔细查考各个相关经节, 像热心的庇哩亚人一样 圣经 说庇哩亚人欢喜接受这道, 但又不自高 ( 使徒行传 17:11) 他们敢于查考 这道是与不是 结果是他们成了真正的信徒 我们中的很多人认为三位一体教义是一个无法理解的奥秘, 最好

12 简介 6 把它留给学问高深的神学家深究 但我们能放心的把这样一个重要问题留给他们吗? 即便像托马斯. 杰弗逊 ( 美国第三任总统 [ ], 独立宣言 的作者) 这样的智者也评论说 所谓三是一, 一又是三, 而一不是三, 三也不是一的三一神论是不切实际神秘主义莫名其妙的主张, 他继续说道, 我从来没有足够的理解力来领会三位一体, 对我来说在同意这个观点之前一定要领会它的意思 4 不过, 宗教领袖坚持基督徒必须相信三位一体, 否则就是异端, 这也不是什么罕见的事情 例如, 要称为世界基督教协会的一分子, 就要求你认同三位一体教义 在解释托马斯 杰弗逊的评论时, 我们问这样一个问题 : 怎么可能要求一个人赞同一个既解释不清又无法让人明白的东西? 要求基督教会 单凭信仰 接受这个教义 一个 圣经 里从未被提到过, 一些三一神论者也承认新约从未提及的教义, 这样公平吗? 难道我们不希望 圣经 中有准确, 清楚的对神是 三位一体 这奇怪组合的表述吗? 如果我们的怀疑站得住脚, 那我们今天熟悉的基督教可能无意中 偏离了它的奠基人耶稣, 弥赛亚的诫命 正如我们所知, 现在的信仰 包含了为耶稣所不认识的神的教义 4 桑福德, 托马斯. 杰弗逊的信仰生活 ( 弗吉尼亚大学出版社,1987 年出版 ), 第 88 页 C.B. Sanford, The Religious Life of Thomas Jefferson (University Press of Virginia, 1987), 88

13 简介 7 教会历史表明 : 就连神体由两个同等位格 即父与子组成这一概念 也是在耶稣传道三百年以后, 在公元 325 年的尼西亚公大会上才得到正式批准的 并且这也是真理的在政治煽动下形成混乱的结果 这样, 好像在四, 五世纪被认为是正确的东西在一世纪也一定是正确的了 如果耶稣在一世纪就被认为属于神的级别, 是神, 那为什么教会花了那么长的时间才正式宣布神体由两位组成, 之后又由三位组成 而这种宣告好像是在强大的政治压力下才作出的呢? 尼西亚大会以后, 数千名基督徒因为他们真诚相信神的独一性而死于其他基督徒之手 三位一体教义是我们这个时代最不可思议的谜团 它藐视常规逻辑和合理解释的事实并没有削弱三一神论者不惜任何代价保护这个复杂神学理论的愿望 当人们质疑三一神论时, 我们为之所引起的轰动困惑不已 这似乎显示了所有基督教传教士对本应该毋庸置疑的信仰本质缺乏信心 给所有反对者打上不信的烙印都不足以消除他们的顾虑 绝大多数人所接受的信仰既不能维护也不能证实这种信仰的真实性 地球是平的吗? 它是我们太阳系的中心吗? 整个基督教世界曾经要求信徒接受这几点作为信仰的规条, 不信的人会得到严重的惩罚 尽管这是错误的教义

14 简介 8 接下来问另一个问题 : 使徒教会是由才智久经世故的神学家组成的吗? 除了使徒保罗以外, 我们在早期教会的领导阶层里看到各个阶层的人 普通工人, 商人, 做公务的人 难道他们不会像我们一样困惑于神由两个或三个位格组成却又是一位神的问题吗? 这样的改革对生来就相信神只有一位的人而言, 需要反复详尽的解释 不可否认, 关于独一创世者神的理论是以色列民族神圣的传统 他们对一神的主要信仰不会那么迅速, 也没那么容易消亡 事实上, 三一神的信仰对一世纪教会的动摇是最具有革命性和爆炸性的 然而就是这样一场革命, 即使真的发生了, 新约里也没给我们任何的暗示 我们很多人并未意识到过去两千年来三一神论引起的一直悬而未决的论战 数千人因为反对三一神论而被折磨, 被屠杀 不过, 冒着被打上 自由主义者, 异端分子, 邪教 的烙印, 及被 公认 信仰孤立的危险, 如今, 越来越多的天主教和新教神学家, 怀着对 圣经 的崇敬之情, 甘愿为离开主流基督教而失去一切, 质疑所有信仰最根本的根基 三位一体论 是否真正出自 圣经 神学传统在定义神这方面分成三个阵营 信仰被解释为三一神 ( 神有三个位格 父, 子和圣灵 ), 二位一体的神 ( 神有两个位格 父和子 ) 和一神, 就是父, 宇宙中永存的独一神 ( 神格一位论 ) 5 所有引起这些分歧的教条都值那些自称基督徒的人仔细分析研究 5 五旬宗联合教会 (United Pentecostal Church) 持有另外一种对神的看法 他们 独一神论 的概念是神和耶稣是同一位格

15 简介 9 在我们对三位一体论的考查中, 我们以 圣经 和历史记载作为参考资料 我们并不在意那些 圣经 是否是神启示的话语的各样论战 我们也无视对 圣经 已经过时, 不再适合当代社会的指控 我们的初衷是探讨一个问题 : 耶稣和使徒所说的话对建立一世纪教会的基督徒们意味着什么? 如果基督教的信仰是建立在 圣经 基础上的话, 那么 圣经 一定是我们可信的基督教信仰的源泉 当然, 我们不怀疑三一神论者信仰的真诚度 然而, 我们坚持一点, 即 : 真诚并不能让信仰成为真理 我们没有低估形成神学定律非凡的传统力量以及宗教教师相信自己的教导有 圣经 的权威支持的无限能力 本书的目的是帮助人们瓦解时间和传统在我们和耶稣奠基的一世纪教会中修筑的堡垒 我们受到希腊哲学的影响, 接受了一个神的新概念, 把它加在原来的信仰里 我们认为这是个错误, 而不是合理的文化发展的结果 我们非常感激很多帮助我们阐明 圣经 词语在原语境里含义的学者 在这最重要的领域里, 因为他们毕生的研究, 我们得到了更丰富的知识 我们一直不断地得到那些旨在告诉我们经文的原意而不是它应表达意思的翻译们的鼓励 对韦力生 (Alexander Reese) 的方法我们印象深刻 : 当他探索不同事件的真理时, 使用 最好的解释 [ 翻

16 简介 10 译 ] 相信由高标准学者支持的, 受过一般教育的读者也可以理解 的, 自然的翻译, 比教条主义和某种体系所要求奇思异想更可取 6 我们借鉴了过去和现在多位作者宝贵的思想, 在实例引用中都列举了这些观点 他们的作品被列在这本书结尾的参考资料表里, 有时也包含了 圣经 研究领域里其他著名专家著作中对这些话语的引用 我们希望可以在这样的对话中融入他们卓越的洞察力 一开始, 我们应该对三位一体论者和二位一体论者共同的宣称提出质疑 他们认为除非耶稣是 真神, 否则为人的罪所做的赎罪就是不合适的 我们对他们的挑战是 : 如果这是真的, 那么 圣经 哪里记载了这些东西? 难道神不能自由选择任何一个人拯救世界吗? 这经典的三一神论并非以 圣经 为根据的发现, 和新约里 神 这个词从未表达一个具有三个位格的神这一事实同样令人吃惊 新约讲到 神 时几乎无一例外地指父 我们呼吁三一神论者好好研究 圣经 和他们自己在这一点上显著的区别 阐明我们在这本书里没有说到哪些方面是很重要的 我们不相信耶稣 只是一个好人, 或者只是众多先知当中的一个 我们相信他是神特别拣选的, 为各个地方的人提供救恩的无罪的神的代表 然而, 用现代英语的说法, 把耶稣说成是神, 就误解了基督教 圣经 相 6 基督快来 ( 大激流城 : 国际出版社,1975 年再版 ), 第 12 页 The Approaching Advent of Christ (Grand Rapids: International Publications, rep. 1975), xii

17 简介 11 信他是弥赛亚, 神的儿子是有充分 圣经 根据的 我们没有受到惯常说法认为 : 耶稣不是 疯子, 坏人, 就是神 的影响 当人们强迫我们接受耶稣要么疯子, 要么是说谎者, 要么就是神自己时, 他们狡猾的让我们远离耶稣真正身份的真理 而除此之外, 还有另外一个选择 一个完全符合 圣经 描述的答案选项 从理论层面来说, 我们想声明把神和耶稣形容成 位 ( 小写, person), 而不是大写的 位格 (Person) 的决定 我们知道受到良好教育的三一神论者相信三个 位格 (Person, 在英语里也作 人 来讲 ), 他们所用的 Person ( 位格 ) 和我们现在对这个词的意思的理解不同 既然, 看来很明显的是, 圣经 里的父和子是以个体的形式被描述的的形式出现的, 也就是说, 用当代思想理解, 他们是不同的个体 我们反对用非 圣经 词汇 位格 来解释 圣经 而引起混淆 善于思考的三位一体论者无法定义他们在神体中使用 位格 这个词的意思 区别 或者 存在 这些艰涩的术语对解除他们的困境毫无帮助 奥古斯丁, 著名的拉丁教会创始人, 为他用 位格 形容三位一体中的一位而道歉 正如他所承认的, 对 位格 的最好的争论就是完全不争辩 7 然而, 对于 圣经 作者而言, 他们不需要这样特殊的术语来定义神和耶稣之间的关系 他们两者一个是父, 另一个是他的儿子 7 奥古斯丁, 论三位一体, 第 5 卷, 第 9 章 Augustine, On the Trinity, Book V, ch. 9

18 简介 12 有人尝试定义神是存在于三个 个体 里的一个 本质 我们发现这缺乏 圣经 的支持 圣经 里以色列的神没有在任何地方被描述为一个 本质, 或是非单一的个体 人称的单数形式告诉我们这唯一的神肯定是一个 个体 把他看作三个 个体 定然违背了 圣经 一致的宣告 人们应当承认神既是三位, 又是一位的三位一体思想是不能被理解的, 我们认为这样的结论只能表现三一神论的软弱之处 最后, 我们并不否认宗教中存在 奥秘 我们也不拒绝接受任何我们未能完全解释的教义, 但是奥秘和矛盾是两回事 关于耶稣的第二次到来, 还有很多我们不明白的东西, 但当耶稣宣告说他不知道他复临的时间时, 说他是无所不知的神就是明摆着是错误了 如果你和查理 卫斯理说同样的话 : 这是奥秘中的奥秘! 那永活者竟然会死, 那就滥用了语言 当语言变得莫名其妙时, 思想也就败坏了 我们对三位一体教义的抱怨是因为这含混不清的教义, 并没有明确的意思 对三位一体最有力的驳斥是, 这种理论非要抛弃 圣经 语言才解释的了, 用 圣经 语言就无法解释 另一个对此理论更大的驳斥是 : 大多数信三一神论的人相信三个平等的 神, 因为这是他们能想像到的有三个位格, 且三位都是神的唯一办法 让我们从任何一个基督徒都要回答的关键问题开始思考, 如果基 督徒宣告相信 圣经 是超自然的那一位权威的话语, 那么当基督教 的奠基人耶稣提到他的父时, 说, 认识你独一的真神, 并且认识你

19 简介 13 所差来的耶稣基督, 这就是永生 ( 约翰福音 17:3), 他是什么意思 呢?

20 犹太人的神 1 第一章犹太人的神 我们所拜的, 我们知道, 因为救恩是从犹太人出来的 耶稣 1 犹太人对一神论的深厚感情是历经几个世纪才形成的 只要一个国家坚持 对独一神的重要信仰, 它就会繁荣 背叛对独一神的信仰, 相信多神则会带来 严重的惩罚 其结果是那著名的话语 : 以色列啊, 你要听, 耶和华我们神是独 一的主 ( 申命记 6:4 修订版 圣经 ; 比较马可福音 12:29), 它确定了以 色列国家的信条, 每个虔诚的以色列人毕生都会说这句话 我们比较一下自己 最深刻的承诺, 例如 : 我们对国家和自由的爱, 对家庭和家人的爱, 就能理解 犹太人信仰一个神的热情, 如果你生于公元一世纪巴勒斯坦的犹太人家庭, 父母正统虔诚, 你就会坚定不移的相信 : 宇宙中有一位, 并且仅有一位至高的造物主, 就是那值得敬拜的神 这个信条根深蒂固的存在于犹太人生活的结构中 国家的假期, 农业的历法, 以及罗马入侵时对民族自由的盼望, 神对未来以色列国强大的应许, 独一的神的这些启示都可以在我们称为旧约 圣经 的篇章中找到 犹太人的宗教书籍确定了信徒和独一的神之间的关系, 也提供了和其他人相处的原则 旧约 圣经 很大部分是关于神所拣选的国家, 以色列的历史 有些是积极的, 有些是悲剧性的 另外, 圣经的这些篇章为这个国家和世界预示了一个荣美的未来, 那一天到来的时候, 地球上的所有人都将认识并侍奉色列独一的真神 1 纳什. 莎草纸版 (The Nash Papyrus) 已知的最早的希伯来圣经文字标本, 可能回溯道公元二世纪, 以 他是独一的神 结束施玛篇

21 犹太人的神 2 ( 撒加利亚书 14:9) 犹太人是一个完全忠诚, 与众不同的宗教群体 耶稣就诞生在这个群体中 这个虔诚民族对一神论的忠诚根源于神与亚伯拉罕, 就是信心之父 ( 圣经称亚伯拉罕为信心之父 ) 所立的约 犹太教最重要的原则就是 : 神是独一的主, 摩西将这一点深深灌输于人民心中 后来, 很多变节的以色列人背离了他们的信仰去相信邻国异教的神 这些古代繁荣的伪神, 偶像的代表, 提到他们有名的宗教仪式 如圣殿中的淫行, 将子女献给伪神摩洛, 分尸等等 以色列古代文学最早的五本书描述了一个被神特别拣选让它脱离多神崇拜世界的国家 由于全能的神的干预, 首先他呼召了亚伯拉罕, 然后让以色列人出埃及 于是这个国家被带到神面前, 这个神不仅宣称自己是一切事物独一的造物主, 而且是独一的真神 他向他的子民以色列人传达的信息是明确的 神通过摩西说 : 耶和华将你们从埃及领出来脱离铁炉, 要特做自己产业的子民, 像今日一样 这是显给你看, 要使你知道惟有耶和华他是神, 除他以外, 再无别神 ( 申命记 4:20,35) 我们可以确定, 神将他的神性向以色列这个国家宣告, 显然, 以色列对神所谓二位一体或三位一体的位格论是一无所知的 如果说语言有任何固定的含义的话, 只要我们用以色列国家文语言为指导, 就没有任何事实比这更具说服力了

22 犹太人的神 3 毫无争论余地的情况是 : 以色列周围的国家从未对以色列一神的信仰有任何错觉 一神论这个信条从很大程度来说一直对虔诚的犹太人所遭受的长期宗教迫害负有责任, 因为犹太人拒绝除了他们的神之外的任何其他形式的崇拜 十字军战士, 十一世纪英勇的基督教的战士, 致力于 将异端的, 一神论的穆斯林信徒从圣地驱逐出去 他们的热情使他们变得和那些杀戮一个群群无助的欧洲犹太人的刽子手一样 三个世纪之后, 不论是信仰一神论的犹太人, 基督徒或是三位一体的新教徒, 要么宣布脱离自己的宗教信仰, 接受罗马天主教 ; 要么逃离到世界其他一些敌对影响较弱的地方, 否则他们都无法逃脱西班牙宗教裁判所的迫害 很多人或许会很震惊, 然而, 成千上万和犹太人一样相信独一真神的基督徒只能通过战斗才能逃脱掌握在教会手中的悲惨命运 信仰独一的神让以色列这个国家有了一个世界的观点, 使她和其他所有的哲学, 宗教, 文化和国家区别开来 直到今天, 她都保持着她对神特殊的理解 相反的是, 广阔的基督教领域却持有三位一体的神的观点,( 圣父, 圣子, 圣灵 ) 还有一小部分基督徒持二位一体的观点,( 父和 道 ) 2 他们认为这两位从万有以先就存在 东方宗教接受不只一位的神, 不然就相信在至高的神和被创造的万物之间有一个媒介物, 和希腊世界的观点没什么两样 当时, 基督教早期教会在他们创立者, 弥赛亚耶稣死后不久就受到希腊思想的影响 今天, 仍然有很多教派可以在东方多神论的理念中找到他们的神学根源 这个信条认为我们所有人都是一个神, 等待着自我发现 然而, 让人迷惑的是, 所有这些神又都等于一位神 我们不难发现, 当每个人按着他的权利成了所谓的一个神, 确 2 世界教会 (Worldwide Church of God), 由赫伯特. 阿姆斯壮 (Herbert Armstrong) 建立, 持 二元论 的观点,1995 年, 展开了倾向于三一神论的教义变更

23 犹太人的神 4 定他自己的信条和行为时候, 宗教的混乱就不可避免的出现了 为了向以色列这个国家强调神的独一性, 避免错误和误解, 神通过摩西一再重申 : 所以今日你要知道, 也要记在心上, 天上地下惟有耶和华他是神, 除他以外, 再无别神 ( 申命记 4:39) 因为这些经节的力量, 以及很多人对它的喜爱, 我们完全能体会犹太人对独一的神的热爱和投入 这样的宣言可以成为推翻任何可能发生的错误翻译的证据 犹太人说 一个 就意味着是 一个, 再无别神 这样的表达方式也是毋庸质疑的 一个当代著名的犹太发言人, 平卡斯. 拉彼迪 (Pinchas Lapide) 强调了犹太人在引导信仰之心的坚持, 他说 : 为了保护独一的神不被加增, 不受搀杂, 或被周围世界的宗教仪式所融合, 以色列将 圣经 中的这节经节选出来作为信条 直到今天, 它都是犹太人会堂礼拜仪式的一部分 令人叹为观止的是, 它是五岁孩童学习指南中的第一句话 就是耶稣宣告的 诫命中最重要的 一条 3 正如平卡斯. 拉彼迪 (Lapide) 发现的, 当耶稣在解释他信仰的基础时, 他重复了摩西对以色列说的话 : 以色列啊! 你要听, 耶和华我们的神是独一的主 你要尽心, 尽性, 尽力爱耶和华你的神 ( 申命记 6:4; 马可福音 12:29,30) 耶稣再次确认了摩西在申命记中记载的神的话语 从这里, 我们不得不得出结论, 耶稣肯定理解并相信摩西所相信的话 如果不是这样的话, 假设有某种根本的变化否定了摩西对 独一的神 的描述, 然而事实是新约 圣经 的作者 3 犹太一神论赫基督教三位一体教义 ( Jewish Monotheism and Christian Trinitarian Doctrine)( 费城, 弗垂斯出版社,Fortress Press 1981) 第 27 页

24 犹太人的神 5 完全没有提供任何明确的宣告来改变或修订 独一的神, 这关键的犹太信仰 在耶稣和撒马利亚妇人的谈话中, 我们再次发现犹太人对 一神论 这一重要信条的坚持 耶稣直接的告诉那妇人 : 你们所拜的, 你们不知道 ; 我们所拜的, 我们知道, 因为救恩是从犹太人出来的 ; 时候将到, 如今就是了, 那真正拜父的, 要用心灵和诚实拜他 因为父要这样的人拜他 ( 约翰福音 4:22, 23) 我们发现耶稣从来没有因为他的同胞对神的位格有不恰当的理解就批评过他们, 就连一次也没有! 我们也没发现使徒保罗除了色列的神之外还认识别的什么神 耶稣希望外邦人也能象枝条一样被嫁接到主干上, 和以色列一样敬拜同一位神 难道神只作犹太人的神吗? 不也是作外邦人的神吗? ( 罗马书 3 : 29 比较 11:17) 犹太人保罗所认识的神, 他已经在加拉太书 3:20 中明确的定义了 在放大了的新约翻译中, 这句话是 神就是一位 在耶稣早期的传道工作中, 他坚决肯定了神对摩西的启示 : 莫想我来要废掉律法和先知, 我来不是要废掉, 乃是要成全 ( 马太福音 5:17) 通过摩西记载的旧约五经中以色列律法的总结的首要原则提出了民族性的信条 : 除我以外, 你不可有别的神 ( 出埃及记 20:1-3) 如果在宇宙中, 有个独一无二的, 奇特的, 全能的东西想要向他的所造之物显现他自己就是神, 再没有别的神, 问题在于, 这样的宣称怎样才能避免出现错误的可能性呢? 有什么东西可以保证这里面没有任何细微的错误呢? 如果我们肩负着将这个神清楚的传达给整个国家的责任的话, 无论是谁, 我们应当

25 犹太人的神 6 如何去表达神的这种绝对的特性呢? 难道我们不会像摩西宣告神那样说 : 你们如今要知道, 惟有我是神, 在我以外并无别神? ( 申命记 32:39) 直到今天, 以色列为了回应这绝对的, 直接的宣告, 这些话带来的结果就是他们接受摩西所说的独一的神, 而不会接纳任何其他的神 暂不论其他宗教的差异, 神的独一性一直以来都是维系犹太人群体团结的纽带 在希伯来语 圣经 和新约 圣经 中, 有大约两万多单数名词和动词是 用来形容那一位神的 对以色列一元一神论来说, 语言再也不能找出更清楚 更明显的方式为其作见证了 以色列的摩西五经中展现的就是神, 这位神是严格的和其他埃及异教的神区别开来的 凭着他的能力, 他拯救了一个被掳去作奴隶的民族 他是拥有让人敬畏能力的神, 但也是一个人性的, 可亲近的神 是值得爱的神, 关于他, 圣经 说: 耶和华与摩西面对面说话, 好象人与朋友说话一般 ( 出埃及记 33:11) 神页是大卫经常与之沟通的人 : 你说 : 你们当寻求我的面 那时, 我心向你说 : 耶和华啊! 你的面我正要寻求 ( 诗篇 27:8) 出埃及的时候, 犹太人有史以来第一次明白, 通过神预定的代表, 犹太民族将进入一种和造物主神的亲密的关系中 出埃及这件事将永远的埋藏在这个民族的意念中 在他们的崇拜中, 需要铲除的是周围世界的异教崇拜 悲惨的是, 迷信 恐惧和追随其他国家的愿望有时诱惑了以色列, 使他们张开双臂去迎接那异端的多神 因此, 他们遭受了很多悲惨的境遇, 在他们与埃及的争战后不久, 他们在付出惊人代价的基础上铸了一个金牛犊来崇拜

26 犹太人的神 7 这个民族需要不断的被提醒去关注那独特的信条 : 以色列啊! 你要听, 耶和华我们的神是独一的主 ( 申命记 6:4, 新耶路撒冷 圣经 ) 通过先知以赛亚, 以色列人再次被提醒要注意他们的民族身份 : 你们是我的见证, 我所拣选的仆人 既是这样, 便可以知道, 且信服我, 又明白我就是耶和华, 在我以前没有真神, 在我以后也必没有 ( 以赛亚书 43:10) 有些宗教许诺信徒说将来有一天他们自己也会变成 神, 这些神学似乎并没有领会独一的神所宣称的至高无上的权柄, 这位神说在他之前没有真神, 在他之后也没有真神 以赛亚一直观点鲜明的强调神的独一性 他引用了神的话 : 我是首先的, 我是末后的, 除我以外再没有真神 ( 以赛亚书 44:6) 这一点一再被重复, 那就是 : 除我以外, 岂有真神吗? 诚然没有磐石, 我不知道一个 ( 以赛亚书 44:8) 这至高无上的宣言是耶稣所受宗教教导的完整的部分 这个信条是耶稣和其他犹太人共同有的 在他公开的传道中, 耶稣反复提到先知以赛亚的话, 也引用了旧约 圣经, 表明了他的神学知识形成于希伯来 圣经, 这多么有意义! 耶稣所信靠的那位神宣称自己是独一的神, 而不是三位一体的神 犹太人保持的独一的造物主的概念, 对此我们不应当感到惊奇 他们这种坚持的态度受到先知以赛亚的鼓励, 以赛亚不断的重复这信仰中最重要的部分 这位先知再次提到了以色列的神, 他说 : 我 耶和华是创造万物的, 是独自铺张诸天 铺开大地的 ( 谁与我同在呢 )? ( 以赛亚书 44:24) 要犹太人反对 不止一个人参与了创世 的观点, 没有那节经节比这节能更好了

27 犹太人的神 8 当同一个作者, 在他书中的第四十五章分别用七个不同的经节记载了下面的话, 他所强调的重点也就更突出了 : 我是耶和华, 在我以外并没有别的神 ( 以赛亚书 45:5) 这些话说出来是要永远的在以色列人心里刻下神是独一无二的烙印 这同一位神通过先知以赛亚继续说 : 我造地, 又造人在地上 ( 以赛亚书 45:12) 说新约中神的儿子耶稣基督也参与了创世的工作, 这一点在宗教世界被广泛的教导 这种观点, 要建立在怎样的基础上才能让人信服? 难道以赛亚书中的记载不反对这种观点进入犹太人的思想? 神真在你们中间, 此外再没有别神 ; 在没有别的神 ( 以赛亚书 45:14) 又说 : 创造诸天的耶和华,( 制造成全大地的神, 他创造坚定, 并非使地荒凉, 是要给人居住 他如是说 : 我是耶和华, 再没有别的神 ( 以赛亚书 45:18) 还有两节经进一步挑战以色列人要全心的相信独一的神 : 谁从古时指名? 谁从上古述说? 不是我 耶和华吗? 除了我以外, 再没有神 我是公义的神, 又是救主 ; 除了我以外, 再没有别神 地极的人都当仰望我, 就必得救 ; 因为我是神, 再没有别神 ( 以赛亚书 45:21,22) 很多人把这里的 救主 和圣经中多次被用来描述耶稣弥赛亚的同一个词混淆起来 耶稣在新约圣经中显然也被称为救主 ( 就像士师记中的士师们, 约瑟夫斯也被称为韦斯帕西恩古罗马皇帝一样 ) 4 我们在犹大书中可以看到神和耶稣的区别, 在这本书的结束, 提到了耶稣和神的名字 : 愿荣耀 威严 能力 权柄, 因我们的主耶稣基督归与 4 士师记 3:9,15, 拯救者 一词在很多地方都被翻译为 救主

28 犹太人的神 9 他 ( 我们的救主, 独一的神 ) 显然, 犹太人对于一位神的概念并没有受到这位新约作者的影响, 事实上, 没有比这讲的更清楚的了 那就是, 谈到神的位格, 只有一位神 虽然在这节圣经中, 父神和耶稣基督都同时被提到, 但耶稣显然不同于那 独一的神 新约圣经的其他作者同样也说的毫不含糊, 耶稣的父是绝对的拯救者 不同的是, 耶稣作为从属者, 代表神来发挥作用 耶稣出生于犹太的文化背景, 在这文化中, 犹太人对独一的神的信仰深深的确立 十九世纪后期, 一个正教的以色列犹太人, 平卡斯. 拉彼迪 (Pinchas.Lapide), 以色列巴艾兰大学 (Bar Ilan University) 的教师 ( 后面将引用他的话 ), 他表明犹太人禁止偏离对一位神的信仰 : 从希伯来语 echad 这个词 ( 意思是独一的 ), 我们可以看到在主神之外再没有别的神 同样, 神是独一的, 所以我们不可以把神看成是很多位组合在一起, 有不同的特性或不同的组成部分 5 难怪根据圣经的记载, 我们发现, 当以色列接纳其他的伪神时, 混乱就会产 生, 国家就会分裂, 先知以赛亚那充满威胁性的预言也就说出来了 以色列人变节, 转信泛神, 招致了整个民族被掳为奴, 这是神对他们的惩罚 我们在历史上看到的基督教的混乱和分裂或许可以追溯到对最初对一神信仰的变节和背叛 一位神的概念不仅限于先知以赛亚 先知何西阿在提到以色列人的神时说 : 自从你出埃及地以来, 我就是耶和华 你的神 在我以外, 你不可认识别 神 ; 除我以外并没有救主 ( 何西阿书 13:4) 然而, 一位神这种特别的情况 5 犹太一神论赫基督教三位一体教义 ( Jewish Monotheism and Christian Trinitarian Doctrine) 第 31 页

29 犹太人的神 10 也不仅限于远古的日子 我们从先知约珥那里得到一个清楚的神的印象, 他提到了未来以色列得到神应许的荣耀, 这个国家将仍然, 并永远的与神相联 : 你们必知道我在以色列中间, 又知道我是耶和华你们的神, 在我以外并无别神, 我的百姓必永远不至羞愧 ( 约珥书 2 : 27) 约珥让人们明白, 不论旧约 圣经 中的神是谁, 是什么, 他都将永远一直做他们的神 在犹太人的思想中, 人们确信只有一位神, 就是造物主, 也是这个民族的 父 因此先知玛拉基说 : 我们岂不都是一位父吗? 岂不都是一位神所造吗? ( 玛拉基书 2:10) 6 犹太人一神论中的独一的真神, 所有耶稣继承的传统都基 于此, 那就是父, 没有什么比这更清楚的了 新约 圣经 这个奇特的存在描 7 绘为神或父 确实, 他 耶和华我们的父是主耶稣基督的神 他的儿子, 具 有重要意义的是, 虽然耶稣也被称为主, 但他仍然从属于他的神 这充满意义 的称谓 主 并不意味着耶稣就是神 希伯来词 Elohim 在没有得到精通希伯来语的人受权的前提下, 三一神论者和二元论者 ( 二位一体论者 ) 经常将创世记 1:26 中的描述演化成 ( 违背了 圣经 中成千上万次以单数形式出现的神的地方 ) 复数的神, 有多个位格, 并且这多位格的神都参与了创世记的工作 神说 : 我们要照着我们的形象, 按着我们的样式造人 用这节经节来争论是站不住脚的 现代学者不再使用希伯来的表达方式 : 让我们 或是 Elohim 神 ) 这个词来表明复数形式的神作为造物主 复数的人 6 7 又见历代志上 29:10, 在那里以色列的神也是 我们的父 罗马书 15:6; 哥林多后书 1:3;11:31; 彼得前书 1:3

30 犹太人的神 11 8 称代词 我们 所隐含的意思指的是追随神的那一群天使自己也是按着神的形 象被造的, 他们见证了整个宇宙的创造 ( 约伯记 38:7) 如果说这节经支持 神 对他的儿子和圣灵说话的观点, 那简直是不可思议! 在 圣经 中, 有那个地 方过神曾经对自己的灵说话? 圣经 的上下文对神所谓的永恒的儿子, 三位 一体中与神同等的第二位只字不提, 文中的 我们 一词并没有提到两个位格 相等的神 如果神是独一的, 是唯一的, 当他用到 我们 这个词的时候, 那 是意味着他在说他自己之外的其他人, 也没有说是神 一本希伯来语 圣经 词典将向我们证实 Elohim ( 神 ) 这个词并不是一个复数, 并不是有两位, 或三位神组成了一个完整的神 ( 或者, 像某些人想的那样, 说 神一家人 ) 任何一种语言的特别之处就在于它能确保我们能的掌握它的意思 在我们寻求对 圣经 的真正理解的时候我们就会发现这是不可缺少的 就希伯来语而言, 人们发现它不可能支持神有多个位格的观点 我们发现 希伯来语法, 一个标准的权威, 就 Elohim( 神 ) 发表了以下的看法 : 关于复数的王 将属于这个概念范畴的特性都总结起来, 除了造成强化 本来观点的次要理解外 希伯来语排斥 Elohim( 神 ) 在数字方面的复数概念, 8 参看列王记上 22:19-22, 注意三位一体评论家 G.J Wenham 温翰的强烈言论 : 基督教传统的将这节经 ( 创世记 1:26) 看做是对三位一体的预示 现在世界都承认这并不是复数对原来作者所意味的意思 ( 创世记 1-15, 圣经 词汇评论, 大卫. 哈巴德及格兰. 巴克 词汇书籍,1987,27 页 World Biblical Commentary, ed, David A.Hubbard and Glenn W.Barker, Waco, TX: Word Books,1987, 27) 又见新国际版研修 圣经 ( Grand Rapids: Zondervan,1985), 第 7 页 : 神说话的时候像造物之王, 他对他天庭所有的成员宣布他荣耀的工作 ( 见创世记 3:22;11;7; 以赛亚书 6:8; 又见列王记上 22:19-23; 约伯记 15:8; 耶利米书 23:18)

31 犹太人的神 12 ( 无论何时提到独一的神 ) 因为它被证明在大多数情况下无一例外和单数的概 念相适合 9 犹太人对自己语言的熟悉程度从未让他们得出任何结论认为 : 创世记中神创万物的章节中暗示了神有不同的位格, 神由多个组成 我们必须尊重这一点 有时候, 我们觉得犹太人或许从他们的 圣经 中忽略了些什么, 谈到这点, 我们应该向后看几节经 ( 创世记 1:27-31), 提到神这个词时, 圣经 总是用单数 : 神就照着自己 ( 并非 他们的 ) 的形象造人, 乃是照着他的 ( 并非 他们 ) 形象造男造女 ( 第 27 节 ) 这节经在描述神 ( 他 ) 时使用单数的人称代词, 如果非要说神这个词的意思就是有很多位格, 很多神的话, 简直不知道要费多大力气才能把这种意思强加给这个词 请继续看 : 看哪! 我将遍地上一切结种子的菜蔬 做食物 神 ( 而不是 他们 ) 看一切所造的都甚好 ( 创世记 1:29-31) 10 有观点认为创世记 1;1 中的 神 包括了圣父, 也包括了他的儿子 ( 圣 子 ) 和灵 ( 圣灵 ), 然而, 对希伯来语神这个词 (Elohim) 的研究根本就不支持 这种顽固的观点 要得出这样解释的明显困难是我们不应当忽略的 如果 Elohim 9 基森纽斯希伯来语语法, E. 考斯克编 (Gesenius Hebrew Grammar ed.e. Kautzsch, Oxford :Clarendon Press, 1910)( 牛津大学出版部印刷所,1910) 第 398,399 页 参考权威标准 : 旧约希伯来语英语词典, 布朗, 芝艾唯, 布瑞吉斯等著 (Hebrew and English Lexicon of the Old Testment, by Brown, Driver and Briggs, Oxford :Clarendon Press 1968)( 牛津大学出版部印刷所, 1968), 第 43,44 页 基森纽斯列举了很多希伯来词语的例子, 它们都以复数形式结尾, 而表达的又不是复数的含义 例如 :panim=face 脸 Elohim 一词在诗篇 7:10 中是用一个单数的形容词来修饰的 10 偶尔一词语法的不规则使用不可能就推翻了成千上万次规则用法的证据, 在这成千上万神的名及称号的用法中, 都用的是单数的动 在撒母尔记下 7:23 中,Elohim( 神 ) 出现了一次复数动词的用法, 而与之相应的历代志上 17:21 的同一经节却用一个单数动词替换了先前的复数动词 这表明出现的这个例外的复数简直是没有意义的 创世记 31:24 中的 Elohim 一词可以被翻译为 天使们 ( 正如加尔文和其他人认为的那样 ), 再举个例子, 在诗篇 8 : 5 中, 以及它在希伯来书 2:7 的引用,Yahweh( 神 ) 和 Adonai ( 主 ) 总是使用单数的动词 单数的 El 和 Eloah ( 神 ) 再次向我们证明神只有一位 在成千上万的经节中, 描述神的时候, 用的都是单数的代词和动词, 而一些人仍然在不断的发展, 反对这成千上万的证据, 他们无视这多数的证据, 却紧抓住四节出现过 我们 的经节不放, 认为那就是在暗示一个三位一体的神

32 犹太人的神 13 在上下文中暗示了不止一位神的话, 那我们如何解释同样的一个词,Elohim 被用来指摩西 : 耶和华对摩西说 : 我使你在法老面前代替神 (Elohim), 你的哥哥亚伦是替你说话的 ( 出埃及记 7:1)? 当然, 没有人会说摩西这个人是复数 圣经 中异端的神大衮也被称为 Elohim( 神 ): 以色列神的约柜不可留在我们这里, 因为他的手重重的加在我们和我们的神 (Elohim) 大衮身上 ( 撒母尔记上 5 : 7 ) 同样, Elohim 这个词也被用来描述亚扪人的伪神 : 你的神 (Elohim) 基抹所赐你的地你不是得为业吗? ( 士师记 11:24) 进一步说, 弥赛亚这个人也被称为 Elohim( 诗篇 45:6; 希伯来书 1:8) 如果说弥赛亚是不止一位组成的话, 没有人会高兴的 从这些证据中, 我们可以得出结论 : 犹太人, 在用他们的语言写成的旧约 圣经 中, 并没有把 Elohim 这个表示真神的词, 用来表示不止一位的神 那些想要将三位一体或二元论强加到创世记 1:26, 或 Elohim 一词的人, 无非就是制造一种强迫性的 强制性的 圣经 解释 Elohim 这个词在形式上是复数, 但意思上是单数 当它被用来指神的时候, 后面通常会跟着一个单数动词 在公元十二世纪以前, 说希伯来神的名字暗示了神很多位格, 这是令人无法想象的 很多三一神论者长期不懈的从创世记 1:1 或创世记 1:26 来为三位一体辩驳 对于那些认为 Elohim 是真正的复数的三一神论者, 我们要问 : 为什么他们 不在神这个词后面加个 S ( 让其变为复数 ) 在英语中, 复数的词后面通常都 跟有 S 如果创世记 1:26 中的人称代词 我们 描述的是一个复数的神的

33 犹太人的神 14 位格, 那么在称呼神的时候就应当称为 他们 三一神论者对此很不高兴, 这只能说明他们对神位格的看法不符合语言和逻辑的规则 如果神真的是复数的, 是多位的, 那为什么不把创世记 1: 开头的经节写成 : 起初, 神, 他们, 这样, 三位一体思想中所潜藏的多神论就会明显的暴露出来 希伯来语 一 这个词 Echad 如果说申命记 6:4 中的希伯来词 Echad( 一 ) 是 组合为一 ( 复合为一 ) 11 的意思, 这是不对的 最近, 有一种捍卫三一神论的观点争论说 : 当 一 被用来修饰集体名词, 例如 一群 或 一堆 时,Echad 这个词也隐含了复 数的含义 这种论调简直是谬误! 所谓的复数含义不是从 一 这个词来的, 而是从那些集体名词中来的 ( 例如 : 群 )Echad 在希伯来语中是数词 一 亚 伯拉罕独自一 ( Echad) 人 ( 以西结书 33:24; 独自一人, 新国际版 圣经 ), 以赛亚书 51:2 同样将亚伯拉罕描述位 一人 ( Echad; 独自的 钦定 圣 经 ; 唯一一个 新耶路撒冷圣经 ), 由上可见, 要误解这个简单的词的真正 含义是不可能的 Echad 这个词在翻译中被译为 一, 仅有的, 独自, 完 全的, 不可分离的, 独一的 12 它正常的含义是 独一无二的 ( 传道书 4 : 8 ) 耶和华我们神是独一的主 ( 申命记 6:4, 耶稣在马可福音 12:36 中引 用了这节经, 新美国标准版 圣经 ), 因此, 这里显然是指 仅有的一个人, 和同一经节中提到的 主弥赛亚 指的是截然不同的对象 ( 马可福音 12:36) 独一的神就是玛拉基书 1:6 和 2:10 中提到的父, 在新约 圣经 中也一直和 11 罗伯特. 莫里 三位一体, 证据和问题 ( 世界出版社,1996)( Robert Morey,The Trinity:Evidence and Issues World Publishing,1996) 12 旧约神学字典 ( 格兰德. 拉彼茨 : 俄德门斯,1974)1:194 (Theological Dictionary of the Old Testment, Grand Rapids:Eerdmans,1974).1:194)

34 犹太人的神 15 耶稣, 神的儿子区别开来, 耶稣一直是和神有区别的个体 在希伯来 圣经 中, 受膏的主 ( 从字面来说就是 基督 ) 是以色列的王 这个主作为神的代 表从来没有在任何时候和神混淆起来 认为 一 的真正意思是 复合为一, 这仅仅是一个缺乏逻辑证明的争论 罗伯特. 莫里 (Robert Morey) 认为 Echad 并不就绝对是 唯一 的, 而是 复合为一 13 这个争论中有一个非常容易察觉的语言谬误 Echad 在希伯来 圣经 中出现过 960 次, 没有哪次是复数的含义 它非常严格的表达了 独一的, 并非两位, 也不是多位 的意思 Echad 是一个数字形容词, 我们自然能够常常看到它修饰的集体名词 一家人, 一群, 一捆 我们应当仔细的观察复合名词中本身的复数含义, 而不是去牵扯 echad( 一 ) 这个词 早在创世记中, 我们学到 二人成为一体 ( 创世记 2:24) 一 这个词指的就是独一的, 而不是更多 ( 是一体而不是 二体!) 一串葡萄 是指一串而不是两串 这样, 当神说到 独一的主 的时候,( 申命记 6:4; 马可福音 12:29; 新美国标准版 圣经 ) 他指的是唯一的主, 而不是多位主 想象一下, 如果有人宣称 一 这个词是 复合为一 的意思, 并用 一个三角桌 这样的话来比喻它的复合性 假如有人认为 美利坚合众国 这一个国家的 一 有复数的含义, 这种似是而非的推论是明显的 : 复数的含义来源于 三角桌 和 合众国 这个词, 而和 一 这个词毫无关系 复数的意 13 莫里,88 页 (Morey)

35 犹太人的神 16 义通常来自跟在 一 之后的那个词, 而把复数的意义转移到 一 这个词上 就是一种诡计和欺骗 这简直就是在说 一条蜈蚣 的情况时, 就把 一条 的 一 说成一百没什么两样! 我们的观点可以得到任何一本希伯来 圣经 词典的证明 考勒和鲍姆格 特勒词典提供了 echad 的最基本的含义 : 独一无二的 14 探子们确实看到应 许之地果实丰美, 他们回来的时候, 带了 一 (Echad) 挂葡萄 ( 民数记 13: 23, 新美国标准版 圣经 )Echad 这个词常常被翻译为 单一的 或 唯一的 15 这样, 提到以色列的律法教义时, 圣经 上下文告诉我们以色列那至高的主 是 独一的主, 唯一的主 不断重申我们的观点是非常重要的, 因为三位一体护道论者最近发表了令 人惊讶的宣言, 他们认为 Echad 这个词一直都暗示了 复合为一 的概念 护 道论作者在希伯来语 圣经 中他自认为坚固的基础上臆造出了一个多人格 多位格的神 然而语言学事实证明 Echad 根本没有 复合为一 的意思, 是严 格意义上的 唯一 的意思 天下的水要聚在一 (Echad) 处 ( 创世记 1:9) 16 的事实根本没有为 多个组合为一个 这样的事实提供根据, 更不用提神位格 的复数概念了 介于对 一 这个词所谓 复数 含义的奇怪争论传播的如此之广泛, 而 14 希伯来语和阿拉米语旧约词典 ( 莱顿,E J 布里尔 1967) (Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament, Leiden: E.J Brill, 1967) 15 见修订标准版 圣经, 出埃及记 10:19 一只蝗虫 ; 出埃及记 33:5 一霎时 ; 申命记 19:15, 一位见证人 等等 16 仅仅在创世记的一, 二章, 我们就有很多例子 例如 : 一天, 一个地方 一根肋骨, 我们中的一个, 如果根据三一神论者的理论, 我们 就意味着一个三位一体的神, 那么 一 或许就意味着是 三位中的一位 了

36 犹太人的神 17 且显然从未受到任何批评就被很多人接受, 我们这里列举了一个三位一体神学教授的评论, 他承认世俗对 echad 的争论和对 Elohim 的争论一样虚弱无力 我们不能说在希伯来语和英语中 一 这个词可以被用来修饰集体词条, 就可以把所谓的多位格的神这种观点成立的基础建立在这个事实上 : 更虚弱无力的争论就是说希伯来语 一 ( echad) 这个词在施玛篇 ( 以色列啊, 你们要听, 耶和华我们神是独一的主!)( 犹太教晨祷和晚祷中的祷文, 申述对上帝的笃信 ) 中指的是联合统一的神, 并不是绝对独一的 因此, 一些三一神论者争论说, 旧约 圣经 对神的位格有联合统一的看法 这个词可能在很多上下文中表达了一种联合统一的复数概念, 这一点当然也是真实的 ( 例如 : 创世记 2:24, 二人成为一体 ) 但这什么也不能证明 认真的研读旧约 圣经 的词的用法表明 echad 这个词就像我们英语中 一 这个词有多层含义 究竟是一个单数的数词还是联合统一的单数必须由上下文决定 17 有时候, 人们争论说, 如果在神的位格中只有一位, 那么神就应当被描述为 yachid, 那就是说, 独一的, 单独的一位 但使用 echad( 独一的 ) 一词就足以表明神由一位组成 Yachid 在 圣经 的希伯来语中几乎不出现, 它在 圣经 中的意思是 挚爱 的, 独生的 或是 可爱 的, 这个词被用来描述神是不合适的 18 有另外一个希伯来词 bad, 它的意思是 单独的, 独自的, 孤独的, 事实上, 这个词就被用来描述神 申命记 4:35 说 除他之外, 再无 格雷戈里. 伯伊德, 唯一的灵恩派和三位一体 ( 贝克书局, 1995), 第 47,48 页 ( Gregory Boyd,Oneness Pentecostals and Trinity, Baker Book House,1995,47,48) 说 echad 表示联合的复数严格来说并不正确, 它可以用来修饰集体名词 事实上,Yachid 被发现使用于宗教伪经对神的描述中

37 犹太人的神 18 别神 神绝对的单数性质在他被称呼时同样得到强调 : 你, 唯独你是耶和华 ( 尼希米记 9 : 6 ) 耶和华以色列独一的神啊, 你是天下万国的神, 你曾创造天地 ( 王下 19:15) 唯独你是神 ( 诗篇 86:10) 以色列的神是独一的神, 是无敌的神, 他处于至高的地位 他是唯一的, 非常简单的数学就已经表达了独一这个词的含义 19 看着摆在面前的这些事实, 我们无法不同情一世纪的犹太人, 他们以旧约 圣经 为指导, 不屈不挠, 坚守着对一位神的信仰, 相信神就是一位 要在希伯来 圣经 中找到二元的或三位一体神或灵体, 并且说他们在创世的工作中非常活跃, 这简直是徒劳 20 提出一位神由不同位格组成意味着我们要把 圣经 的语言规则和语法抛开 有责任心的历史学家, 不论是世俗的还是有信仰的, 都同意耶稣时代犹太人的坚定信仰, 认为只有一位存在的神 基督教神学家们否定了犹太人用他们自己的 圣经 解释神的含义的权利, 这无疑是历史上最具有讽刺意义的事 关于这个问题, 犹太人的声音迫切的需要得到聆听 : 旧约是严格的一神论 神是独一的存在 那些认为三位一体可以在 圣经 19 对比有关 旧约神的名 的评论 ( 在 新约神学词典 中, 精简为一卷,489 页 )( Theological Dictionary of the New Testament. Abridged in One Volume 489): 神的名亚维因其特殊的内涵而被区别开来 神并不就是其他任何的神, 而是一个特殊的, 有别于其他的神 在 主 ( 耶和华 ) 是神 ( 列王记上 18:39) 或 主 ( 耶和华 ) 就是他的名 ( 出埃及记 15:3) 这样的描述的背后, 有一个更具体的表达 亚维 ( 或万军之耶和华 ) 是他的名 这里看到的是确确的神这个人 这里并没有任何有关神就是三个人的暗示 20 从标准权威的书籍中找到的以下的这些评述再次证明任何想在旧约中寻找三位一体根源的行动都是软弱无力的 在旧约中根本没有提到任何对神的位格的区别, 要在 圣经 中找到 转世 或 三位一体 这样的教义简直是一种时代错误 ( T&T 克拉克著,1913 年出版, 宗教伦理百科全书, 6 : 254 有关 神 的评论 God in the Encyclopedia of Religion and Ethics, T&T Clark,1913,6:254) 今天的神学家同意希伯来语 圣经 中并没有三位一体教义的观点 ( 宗教百科全书 麦西里. 伊来德编辑 麦克米兰出版公司出版,1987,15:54 The Encyclopedia of Religion, ed. Mircea Eliade, Macmillan Publishing Company, 1987, 15:54 ) 旧约 圣经 没有教导三位一体的教义 ( 新天主教百科全书 行会出版社, 1967,14:306 New Catholic Encyclopedia. Pub. Guild. 1967,14:306) 旧约圣经并没有明确的告诉我们, 也没有暗示说有一个三位一体的神由圣父, 圣子, 圣灵组成 也没有证据证明任何神的作者察觉到在神的位格中有三位存在 如果非要说在旧约中看到对三位一体的暗示, 或是 隐含的迹象, 这简直就是对神的作者们记下的话语和写作的意图的超越 ( 艾德蒙德.J. 弗特曼, 三位一体的神 贝克书局,1972,xv8,9 Edmund J. Fortman,The Triune God. Baker Book House,1972,xv.8,9) 旧约 圣经 简直不能用来当做证明 神存在不同位格 的权威, 神用 我们 ( 创世记 1:26;3:32;11:7) 这样的表达是奇怪的, 但或许在他的意识中他周围有一群地位高于人的东西 ( 以赛亚书 6:8)( A.B 戴维森, 黑斯廷斯圣经词典, 查尔斯. 斯克莱布诺之子出版社,1911,2:205 A.B Davidson, God. Hastings Dictionary of the Bible, Charles Scribner s sons,1911.2:205)

38 犹太人的神 19 中找到或 圣经 映射了三位一体的观点简直就是臆想, 这种臆想长久以来影响着神学, 但缺乏根据 犹太人, 作为一个民族, 在旧约的教导下, 成为一切泛神论坚决的反对者 ; 直到今天, 他们都持守着一神论 关于一神论, 旧约和新约是没有中断的 一神论的传统是延续的 耶稣是一个犹太人, 受到犹太父母给他的旧约 圣经 的教导 他的教导围绕的是犹太中心, 他带给人们新的福音, 但并没有教给人们另一套神学 21 犹太教并非像人们通常想象的缺乏教条规则 犹太教有自己的教义和信仰文章 以色列施玛篇 ( 申命记 6:4) 不仅是礼拜的程式也是一条诫命 ; 同时它也是信仰宣言, 它被认为比历史上任何犹太信经更重要 作为信仰宣言, 施玛篇确认了神的独一性和奇特性 它确立了 犹太人一神论 最高的表达境界 : 耶和华 (Adonia 22 ) 是我们的神,(Adonia) 耶和华是独一的神 基督徒信仰的表现 使徒信经, 尼西亚 - 君士坦丁堡信经及达修信经 这里仅仅引用了主要信经 它们被犹太人认为与一神论这个重要宣称的完全矛盾 克劳德. 蒙特弗尔 (Claude Montefiore) 用最清楚的方式说 : 谈到神的本质, 所有犹太人都认为耶稣有神性这一教条, 三位一体教义, 永生的子的教义以及圣灵的位格的教条侵害了神的唯一性, 并且是错误的 23 相信神由多个位格组成, 就好象基督教相信三位一体一样, 是偏离了纯粹 的神的独一性 历代以来, 以色列都弃绝一切毁坏或模糊了一神论的世界的观 21 L.L 潘恩 三一神论演化的历史分析 ( 波士顿及纽约 : 休斯顿米弗林出版公司,1902) 第 4 页 (L.L Paine, A Critical History of the Evolution of Trinitarianism, Boston and New York: Houghton Mifflin and Co., 1902) 4 22 Adonia 的意思是 至高的主, 就像神的名字 亚维 ( YHVH) 一样, 它在希伯来 圣经 中出现过 449 次 今天, 当犹太人阅读 圣经 或祷告的时候, 他们都用 Adonia 来代替神的圣名 23 莱维. 吉利特 弥赛亚的祭坛 : 有关犹太教和基督教关系的研究 ( 拉特维斯出版社.1968),75,76 页.(Lev Gillet, communion in the Messiah: Studies in the Relationship between Judaism and Christianity, Lutterworth Press, 1968, 75,76)

39 犹太人的神 20 念 犹太人并不准备认可任何对一神论的削弱, 而是时刻准备为此徘徊, 遭受 苦难, 甚至死亡 24 三位一体的神学家努力尝试着使三位一体符合基督教一神论的起源 三位 一体神学家里昂纳德. 黑哲森 (Leonard Hedgson) 写道 : 基督教起源于犹太教和犹太一神论, 以前是, 现在仍然是一神论 基督教 会是怎样向世人宣告一种恰当的神学, 以此表达基督的对神新的认识的 呢? 在不中断一神论的情况下, 一神论可以被修改接受新的启示吗? 25 耶稣是一个献身以色列教条的犹太人 ( 马可福音 12:28) 仅是这个事实就可以说服我们, 在历史上的某个地方, 对耶稣犹太教义离道反教的事发生了 现在我们要强调犹太教是一神论, 从来没有三位一体的说法 正是在犹太学派思想的监护下, 有以色列独一的神的信仰的鼓励, 那应许的弥赛亚才逐渐成熟, 走向他特殊的传道事业 在基督传道的工作中, 他坚持他被教导的信仰, 就是相信犹太人信仰的一位神, 我们能够证明这一点吗? 为回答这个问题, 唯一合理的方式就是去查考他自己说的话 当他在巴勒斯坦传讲神救赎的福音和即将要来的神的国时, 那些陪伴他的人忠信的记载下了他的话语 ( 马可福音 1:14,15; 路加福音 4: 24 首席法师 ( 老师 ) J.H 赫茨, 摩西五经 ( 伦敦 : 松西诺出版社, 1960), 第 770 页 ( Chief Rabbi J.H. Hertz, Pentateuch and Haftorahs, London: Soncino Press, 1960) 基督教信仰和实践 : 七次讲座 ( 牛津大学 : 布莱克威尔出版社,1952)74 页 (Christian Faith and Practice, Seven Lectures, Oxford: Blackwell, 1952)

40 犹太人的神 等 )

41 耶稣和犹太人的神 1 第二章耶稣和犹太人的神 所以你们要用心灵和诚实拜他 耶稣基督 耶稣, 这个棘手的加利利人, 给当时的宗教群体带来不断增强的竞争和威胁, 为此, 那些敏感的犹太教护道者们非常不安 耶稣的神迹为他吸引了不断增加的追随者, 他敏捷聪慧, 坦白公正, 他坦率的将他所看到的说出来, 揭露了宗教领袖的虚伪, 这些引起了当局一股恐惧和敌对的高潮 有史以来, 惧怕宗教的竞争通常导致官方宗教领袖毫不掩饰的争斗 在这种情况下, 各种教派对彼此的不同之处进行平静, 公开的讨论简直是不可能的 对我们而言, 扪心自问 : 不论是想象的还是事实的, 如果我们所珍视的信仰受到了威胁和挑战, 我们自己怎样看待这样的事情? 当然, 对挑战最好的回应就是我们要有一个谦卑, 本着探求一个究竟的态度, 不论摆在我们面前让我们查验的是对是错, 我们都要乐意去研究它 然而不幸的是, 传统的宗教体系一旦遇到对其地位的挑战就将这种挑战视为敌意或采取强硬的不妥协态度 他们残暴的对待那些不遵循他们教义的人 就耶稣而言, 耶稣这个新的教师影响了些寻求真理的人 这些人本是教会长老的忠实听众, 这些偏执的宗教领袖阴谋结束耶稣给他们带来的威胁, 也明明的暴露了他们内心的恐惧 马可福音记载说 : 后来, 他们打发几个法利赛人和几个希律党的人到耶稣那里, 要就着他的话陷害他 ( 马可福音 12:13) 这里记载了一场神学的争论, 两个宗教小派系联合起来陷害耶稣 他们一开始说

42 耶稣和犹太人的神 2 的那些动听的话, 目的都是为了让耶稣落入他们的圈套 他们说 : 夫子, 我们知道你是诚实的, 什么人你都不循情面, 因为你不看人的外貌, 乃是诚诚实实传神的道 ( 马可福音 12:14) 紧跟着这个开场白的是已经精心策划好的问题, 为的是再众目睽睽下羞辱耶稣 然而, 耶稣对这些尖锐的问题富有洞察力的回答为他在以色列赢得了尊敬, 至少赢得了一个思想稍开明的文士的心 这个文士 ( 圣经 学者) 决定问自己的问题 他非常的直截了当, 绝无欺骗和伪装 他的问题用现代的语言解释一下是这样的 : 你所信仰和教导的核心和中心思想是什么呢? 你所教导的教义中那一条是最重要的? 马可福音中记载了文士问耶稣的问题 : 诫命中哪是第一要紧的呢? 或者, 像另一位译者对这个问题的理解是 : 哪一条诫命是最重要的呢? ( 马可福音 12:28) 耶稣的回答回避了后来的十个诫命, 也就是引用后来 圣经 所谓的诗码篇中的话语 : 以色列啊! 你要听, 耶和华我们神是独一的主 你要尽心 尽性 尽力爱耶和华你的神 ( 申命记 6:4,5; 马可福音 12:29,30) 学习 圣经 的人应当抓住耶稣基础的基督教的回答 他显然将旧约 圣经 摩西的话语作为神真理的智慧 耶稣对神的定义取决于他和那些听他讲话的人做明白的最基础的启示 那些 圣经 话语的权柄 耶稣仅仅清楚的重申了犹太人宗教体系最根本的教义, 再次确认了在所有的争论之上最重要的一点即神是独一的真神 是唯一的 后面的谈话显示了这个问题的本质 当我们听到耶稣的话是如何为真正的

43 耶稣和犹太人的神 3 信仰和理解打下基础时, 没有什么交流比这更有启示意义了 这是两个信教的犹太人, 他们所谈论的是信仰生活中最重要的问题 一个错误的回答就会毁灭整个犹太群体对耶稣的信任 然而, 耶稣的回答立刻引起了这个信仰一神论的文士的完全的共鸣 他对以色列历史上这些教义的热情反应在他的回答中 : 夫子, 说神是一位, 实在不错 ; 除了他以为, 再没有别的神 ( 马可福音 12:32) 在这个文士或其他任何正教犹太人的心中, 耶稣提到的只可能是旧约中所 指的独一的神 著名的诗玛篇 ( 以色列啊, 你要听!) 宣告了 耶和华我们的神 是独一的主 ( 申命记 6:4) 神是独一无二的, 耶稣再次确认了这一点, 神也是独一的主!( 马可福音 12:29) 这是贯穿于旧约 圣经 的教义中最简单也最清楚的一条 : 除了耶和华, 谁是神呢? 除了我们的神, 谁是磐石呢? 只有耶和华为圣 除他以外没有可比的, 也没有磐石像我们的神 ( 撒母尔记下 22:32; 撒母尔记上 2:2) 从这里, 难道我们能看出在耶稣的思想里一直潜藏着某种意识, 认为他自己就是神的一位, 与神同等, 或者认为他自己就是神吗? 如果我们能够在这里发现这样的观点, 或是在马可福音对耶稣的记录中有这样的描述简直是不可思议的 在耶稣, 这个基督教信仰的前辈和正教的犹太神学家之间是不谋而合的 神是独一的唯一的神, 他也是独一的主 这就是耶稣所申明的神的本质的中心 他自己从基督而来, 所以这条教义也自然成为基督教的中心教义了

44 耶稣和犹太人的神 4 耶稣结束的话语再次确认了他和文士持有共同的观点 : 耶稣见他回答的有智慧, 就对他说 : 你离神的国不远了 ( 马可福音 12:34) 从这句话我们可以得出这样的结论, 没有对犹太人独一的神智慧的信仰, 一个人就离神的国很远 耶稣对真正信仰基础的公开宣告可以让我们将自己的思想和他的思想做一个对比, 特别是在所有问题中最根本的问题上最比较 重要的是, 我们发现耶稣和文士的对话发生在他传道工作的后期 如果有人告诉我们有一种对犹太教关于神的理解的破坏性的 激进的改变, 那将成为一个明显的机会 一些现代的神学家试图解释说明为什么新约 圣经 中关于耶稣在神的本质的教导上缺乏任何新的说明, 一位三位一体的评论家, 基督教改革宗翻译社翻译伯特纳 (Loraine Boettner) 说 : 三位一体的理论, 对我们而言如此之难, 甚至对那些强烈的一神论者更是这样 这个理论默默的形成, 在没有觉察到的时候就被基督教的真理所接受, 没有任何抗争, 没有任何争议, 它的出现显然是人类思想历史上一种不可思议的现象 在新约 圣经 写成的时候, 三位一体理论已经成为一种 共识 了 1 这是一个惊人的, 也是让人心生疑惑的观点 首先, 我们对犹太人有一个 坦率的认识 这包括最初的十二使徒, 他们都是犹太人 都是 坚定的一 神论者 至于那些申明, 例如 三一神论在不知不觉中就被基督教真理所接受, 1 神学研究 ( 格兰德. 拉辟兹 : 俄德蒙斯,1957) 第 95 页

45 耶稣和犹太人的神 5 在新约 圣经 写成的年代, 三位一体已经是公共财产了, 想一想耶稣在马可福音中平实的叙述, 这样申明的证据何在呢? 有足够证据证明, 耶稣根本不知道什么三位一体 他并没有引入介绍神的新的观点 他完全同样旧约 圣经 的观点, 犹太人的文士和数百万计的犹太人从来都相信神只有一位 这一点对传统的基督教意味这什么? 而这传统的基督教长久以来宣讲的是与基督不同的另一个神的定义? 马可福音所表达的基督教的信仰和他记载福音当时, 最晚至公元 80 年, 教会对信仰的理解是一致的, 而伯特纳 (Boettner) 的宣言似乎没有注意到这个事实 伯特纳强加给了一世纪的教会一条关于神的教义, 而这条教义直到公元四世纪才完全成为宗教信经的一部分, 尽管这样, 这条教义还遭到了强烈的抗议 波特纳的结论认为三位一体已经为耶稣的门徒们所熟悉, 这种结论完全没有承认和顾及大多数犹太人的反应, 而这些犹太人才是形成早期教会的成员, 对于他们而言, 一个三位一体的神是一种外来的观点, 更不用说是亵渎神的了 关于教会最早的历史记录, 就是使徒行传, 记载了一个完整的会议 ( 耶路撒冷大会 ), 会议决定的是诸如此类的问题, 例如外邦人割礼的问题, 该不该吃有血的食物, 该不该吃被勒死的动物等等 如果这些问题都被认为是值得讨论的问题, 那么这样一个会议是不是更应当去讨论在强烈一神论的犹太人中, 早期基督教团体的领袖中, 从独一神的信仰到三位一体神的信仰的巨大转变呢? 在耶稣与他主要的批评者之间的论辩中, 似乎让人更惊讶的是 : 根本没有

46 耶稣和犹太人的神 6 任何有关三位一体争论的蛛丝马迹 这并不是说我们要忽略那些有关耶稣宣称自己是 神的儿子 的争议 但是这样的宣称不应当被混淆成后来教会的宣称, 把他说成是 圣子 ( 也是神 ) 这里留给我们的事实是: 整个新约 圣经 从来没有为三位一体这种理论辩护过 原因很简单, 因为从来没有听说过这样的理论 我们在新约 圣经 中看到的弥赛亚是一个特别的, 神的代表, 并不是三位一体中的第二位 伯特纳的论证似乎也忽略了第二, 三世纪继而展开的对神和耶稣记得本质的辩论, 也忽略了当时当基督徒被迫接受有一个预先存在的, 神位格中第二位的神, 就是耶稣的时候, 在尼西亚宗教大会上引起的激烈的论战 美国大百科全书 在提到相信一神论的信徒和那些相信二位一体或三位一体的神的信徒间的冲突时, 做了重要的评价 : 一神论作为一种神学运动在历史上很早就开始了 : 显然, 它比三一神论早出现几十年 基督教起源于犹太教, 犹太教是严格的一神论 从耶路撒冷通向尼西亚 ( 大会 ) 的道路不是坦途 四世纪的三一神论并没有正确的在神的本质上反映了神的本质 ; 相反, 它是对神的本质的教导的背离 这样, 它就是反对长久以来的一神论的, 至少它是反对那些反三一神论的东西的 2 认为三位一体是在早期信徒间既定的教义, 大英百科全书 中的一句话说 明这种看法的可靠性 : 三一神论者和一神论者不断的相互挑衅和攻击, 后者直 2 (1956),27:2941, 加注重点

47 耶稣和犹太人的神 7 到三世纪初期还占大多数 3 有了这文献记载的证据, 三位一体理论所谓 默默被基督教的真理所接受, 并无任何的抗争和争议 4 的说法是不合理的 波特纳的宣称似乎不符合公元三 个世纪以来教义的发展 还有很多毫不含糊的陈述确认了耶稣对犹太神的信仰 在耶稣传道工作结束时, 在他临别的祷告中并没有提示我们在神的位格中又有了第二位 在他临死前他代表门徒向父祷告, 因为他将留下他的门徒让他们继续他开始的工作 在他的祷告中, 他总结了真正的信仰, 并宣告说 : 认识你独一的真神, 并且认识你所差来的耶稣基督, 就是永生 ( 约翰福音 17:3) 在这里, 我们看到了这位教会之父的令人瞩目的评价 对奥古斯丁 ( , 罗马帝国基督教思想家北非希波主教 ) 而言, 要把这最本源的基督教教义和五世纪他所熟悉的三位一体教义统一起来相当困难, 以至这个非常有影响力的教会之父将耶稣的话语进行了重新的组织, 使之适合于神的位格中的父和子 奥古斯丁在 约翰福音释经 (Homilies on John) 中, 公然宣称约翰福音 17:3 的意思是 : 认识你和耶稣基督, 就是你所差的, 作为独一真神的那一位, 就是永生 5 这种对 圣经 胆大妄为的更改严重的歪曲了耶稣给我们 3 第 11 版 23:963 4 伯特纳 神学研究, 第 95 页 5 TRACTATE CV 第 17 章, 对比 H.A.W.MEYER( 评论约翰福音, 纽约 :FUNK WAGNALLS,1884,462) 中的评论 尽管他个人坚持耶稣有神性, 但他承认, 这是对这节圣经经节的曲解, 违背了约翰福音中严格的一神论, 当奥古斯丁, 安布罗斯, 希拉里, 彼达, 托马斯, 阿瑞丢斯和其他人在解释这节经节的时候 ( 约翰福音 17:3), 似乎将其诠释为 : 认识你和耶稣基督, 独一的真神 但是, 只有一位, 就是父, 可以绝对的被称为独一的真神 ( 对比 他是在万有之上, 永远可称颂的神 罗马书 9:5) 耶稣并不能够被同时划定为神,( 耶稣在约翰一书 5:20 中从未被称为是 真神 ) 由于他属神的

48 耶稣和犹太人的神 8 的话语 耶稣将他的地位定义为弥赛亚, 和神无关, 因为神只有父一位 有智 慧的信徒只会让自己远离这种对 圣经 的亵渎 将这种教义强加给 圣经 只会暴露奥古斯丁想要在 圣经 中找到他自己的教义的迫切心态 耶稣最初的宣称根本不需要任何解释和澄清 他讲的既直接也清楚 耶稣是和他的父, 独一的真神截然分开, 完全不同的人 耶稣根本不是神, 也不是神里面的某一位 有关耶稣的教义不应当被过度的强调 独一的 这个词在希腊语中是 monos 的意思, 这个词在英语中可以找到很多与之相对应的词 它的意思是 唯一的 独自的 单独的 真 这个词在希腊语中是 alethinos, 是真诚和真实意义上的真 将两个希腊语 monos 和 alethinos 放在一起, 我们可以看到耶稣向我们描述的父是真实的 真正的神 让我们进一步看看耶稣对 独一的 这个词的用法 对这个词在约翰福音 17:3 中翻译的意思和准确性我们没有疑问 独一的 这个词是具有限制性和排斥性的 无论什么, 只要被描述为 仅有的, 独一的, 它就有属于自己的那个层次 是完全特殊的 而其他的一切都被排除在外 如果某种东西是 独一的, 自然而然的, 除了它之外不可能再有第二个和它类似的东西 要了解这个词在 圣经 其他部分的用法, 让我们来看保罗写给腓立比教会的书信 : 论到授受的事, 除了你们以外, 并没有别的教会供给我 ( 腓 4 : 15) 保罗的话将其他的教会都排除在外 在另外的经节中, 提到他的复临, 耶稣说 : 但那日子, 那时辰, 没有人知道, 连天上的使者也不知道, 子也不知道, 惟独父知道 品性和他是从神而生的紧密相关, 约翰福音 1:18, 虽然他和神在意愿上是和一的, 但在做工的时候, 他就好象是神委派来完成他使命的人, 约翰福音 10:13, 他是神的代表,14:9,10 一个一神论者是不会反对这样详尽的阐述的

49 耶稣和犹太人的神 9 ( 马太福音 24:36; 马可福音 13:32) 只有父知道, 除了他之外, 没有人有这 样的智慧 我们不需要一群专业的神学家或语言学家来帮助我们理解 圣经 的这些陈述 我们所有人, 从学说话起, 都使用过类似 唯一的, 独一的 这样的语言 我们都知道 独一的 意味着什么 耶稣将父描述为 独一的真神, 如果有个人, 家中有三个不同的妻子, 每个他都将他们成为 一个妻子, 但如果他宣称他有 独一的妻子 的话, 我们就会怀疑他的这种说法 因为 独一的真神, 也可以说成是 独一的, 真正的神, 耶稣的父拥有奇特的, 无可比拟的地位 另外一处耶稣讲的话, 是约翰记载的, 它为我们提供了耶稣一直相信犹太人独一的神的重要证据 耶稣对法利赛人说 : 你们互相受荣耀, 却不求从独一之神来的荣耀, 怎能信我呢? ( 约翰福音 5:44) 6 新修订版 圣经 将耶稣的话翻译为 那独自一位的神 要找到一个解释一神论更简单更透明的办法是难以想象的 那独一的神 可以让我们想起很多耶稣继承的文章中对一位神的描述, 说以色列的 独一的 神 知道人的心 ( 列王记上 8:39) 希西家王向神祷告时说了这样的话 : 坐在二基路伯上耶和华以色列的神啊! 你 ( 英文 圣经 翻译为 : 惟独你是 ) 是天下万国的神, 你曾创造天地 ( 列王记下 19: 15) 诗篇的作者呼求说 : 使他们知道惟独你名为耶和华的, 是全地以上的神 ( 诗篇 83:18) 因你为大, 惟独你是神 ( 诗篇 85:10,LXX) 对这些令人惊 6 标准的评论认为耶稣毫无保留的赞同他那犹太的传统 例如 :G R BEASLEY-MURRAY 说 : 独一的神 ( 约翰福音 5: 44 反映了犹太人的信仰宣言, 这信仰根源于申命记 6:4 的诗玛篇 ( 约翰, 圣经词语注释,WACO,TX: 词汇书籍,1987, 70)

50 耶稣和犹太人的神 10 叹的见证, 耶稣响应了犹太人作为一神论守护者的特权 唯一的神, 独一的神 及 惟独你是神 这样的话只适用于耶稣的父 这一点, 耶稣在提到 独一之神 之后就说的很清楚了 ( 约翰福音 5:44) 法利赛人根本就没有想耶稣会在他父面前控告他们 ( 约翰福音 5:45) 由于他们没有看到耶稣就是那神所应许的弥赛亚, 摩西的话已经诅咒了他们 从另一方面来说, 耶稣一直都在荣耀 差他来的那一位 ( 约翰福音 7:18) 诚然, 弥赛亚就是 父神 所印证的 ( 约翰福音 6:27) 约翰将耶稣描述为一位忠诚的犹太人, 他忠于他人民的一神论, 他将 唯一的神, 独一真神 和 神所印证的他特别的儿子 这样的话语和谐起来 如果耶稣的父是 独一的神 7 的话, 显然除神之外就没有任何人能处于他的位置 约翰福音中的耶稣毫不含糊的同意以色列的一神论 耶稣, 神的儿子尽管耶稣关于教义的宣告是明确的, 这教义显现了耶稣是以色列真正的儿子, 而当今的一些神学家却意志坚定的要为后来四, 五世纪形成的教义正名 他们坚持说耶稣宣称自己是神, 因为他没有否认他是 神的儿子 三位一体教义不断的将 神的儿子 和 神 等同起来, 这值得我们仔细查验 Klaas Runia 是一个典型的思想学派, 它宣称 神的儿子 自然而然的发 展成为 耶稣是圣子 ( 等同于神 ) 这样的正教教义 那么, 圣经 中的 神 7 对比 WALTER BAUER,( 新约圣经及其他早期基督教文献的希腊语词典,527 页, 将这句经节换为 独一的主 ( 犹大书 4 节 ) 独一的那一位就是主神 耶稣所提到的 独一真神 ( 约翰福音 5:44) 同样指的是 父是独一的, 是真神

51 耶稣和犹太人的神 11 的儿子 又是什么意思呢? Runia 在他基督学的书中研究了 神的儿子 这个称呼, 他坚决的说神学家不应当用旧约 圣经 中对 神的儿子 的解释, 因为这种解释 和福音告诉我们的截然不同 8 他坚持说, 在新约 圣经 中使用的 神的儿子 这样的称呼, 显然是耶稣预先存在的神的暗示 没有任何证据向我们表明新约抛弃了它的旧约根源, 说 神的儿子 这样的称呼是希伯来 圣经 中从来没有表达过的意思 旧约 圣经 中对 神的儿子 的解释毁灭了三一神论成立的理由 神的儿子 这样的称号被用在很多方面 这个称号被用来描述以色列这个国家, 它的王, 这个词复数形式的时候甚至被用来描述天使 在这些情况下, 没有任何一次暗示了 神的儿子 是三位一体意义上的神 对这个问题, 在另一个 圣经 学者 JamesRBrady( 詹姆士 布雷迪 ) 的书中, 有更好的处理方式 他说 : 当 圣经 将耶稣说成是弥赛亚的时候, 可能他们使用的最具意义的一个称号就是 神的儿子 在马太福音 16:16 和 26:63 这样的经节中, 显然这两个称号 弥赛亚和神的儿子 是同位的 ( 一个解释了另一个 ) 神的儿子这个称号毫无疑问是来源于旧约的经节, 例如撒母尔记下 7:14 及诗篇 2:7, 这个称号和大卫王是联系在一起的 9 Runia 提到了马可福音 2:7 和约翰福音 5:18 作为证据, 认为耶稣宣称自 8 当今基督教辩论 (INTER VARSITY PRESS,1984,93 9 神迹证明了弥赛亚吗? 神学福音评论 13 页 (1989):101 期, 附加重点

52 耶稣和犹太人的神 12 己能赦罪, 神是他的父, 意思就是他认为自己是神 当耶稣说他是 神的儿子 的时候, 我们就应当相信他宣称自己就是神 而不是和那些敌对的法利赛人站在一起草率的批评耶稣的所说的话, 对法利赛人认为耶稣亵渎神这件事, 我们要仔细的思考耶稣自己的回应才是明智的 不忽略旧约 圣经 对 神的儿子 这个表达方式的用法同样是重要的 使这个称号脱离 圣经 的内容, 而赋予它另一个 圣经 中找不到的含义是具有毁灭性的 耶稣习惯性的引用旧约 圣经 来支持他的教导 像我们看到有一次, 犹太的宗教领袖错误的指控他篡夺了神的特权的时候, 他运用这种技能完全驳斥了那些宗教领袖的争论 耶稣哀叹犹太人的宗教领袖完全误解了圣经的记载 让我们首先来看看被 Runia 发展了的圣经 根据马可福音, 耶稣对瘫子说 : 小子, 你的罪赦了 有几个文士坐在那里, 心里议论, 说 : 这个人为什么这样说呢? 他说僭妄的话了 除了神以外, 谁能赦罪呢?( 马可福音 2:5,7) 耶稣宣称自己能够赦罪似乎将自己放在了一个和神同等的地位 但他通过表白, 平息了那些怀有恶意的批评, 他对他们说 : 但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄 他对瘫子说, 我吩咐你起来, 拿你的褥子回家去吧 ( 马可福音 2:10,11) 赦罪的权柄已经赐予了耶稣, 他是神的代表 但这并没有使他变成神, 他只是一个人, 被授予了非凡的权利作为神合法的代表 耶稣要表达的意思并没有消逝在人群中 人们并不相信耶稣宣称自己是神, 而是相信神给这个人特别的权柄 马太福音的记载说 : 众人看见都惊奇, 就归荣耀与神 因

53 耶稣和犹太人的神 13 为他将这样的权柄赐给人 ( 马太福音 9:8) 在福音记载中, 没有任何地方显示百姓认为耶稣宣称自己是神 也没有任何地方暗示说旧约的一神论受到了任何的侵犯 显然, 旧约一神论的主题根本不是这里的问题 耶稣的反对者们因为他宣称自己是特别的, 是神赋予权柄的代表而感到恼火 他只在功用上和神等同, 但这和他宣称自己是神, 与神同等, 与神同永, 同荣根本扯不上关系 耶稣非常谨慎的指出子凭着自己不能作什么 ( 约翰福音 5:19) 后来, 他也赐给使徒们赦免罪的权柄 但这样的权柄也没有让使徒们成为神位格中的一位 ( 约翰福音 20:23) 一位著名的富勒神学院系统神学教授, 也是享有声誉的 新约神学的新国际字典 总编, 他的话让我们倍受鼓舞 在一个有关三位一体问题颇具启发意义的讨论中, 他说 : 问题的关键在于我们如何理解 神的儿子 这种表达 神的儿子这个称号本身并不意味着就是神, 或是神位格的超自然的区别 诚然, 作为 神的儿子 10, 耶稣就不可能是神 这个头衔只是暗示了他和神的一种特殊的关系 特别是, 它指的是神的代表, 神的副手 它是王的头衔, 表明王就是神的儿子 那些没有证据就简单的宣称 神的儿子 就是 圣子 ( 子就是神 ) 的神学家们, 用布朗的话来说就是 苦苦挣扎在一种 对 圣经 语言神的儿子的体系的误解中 弥赛亚不是神, 而是神的代表 10 COLIN BROWN, 三位一体及化身 : 寻求当代的正教 EX AUDITU, 1991,87-88

54 耶稣和犹太人的神 14 可能今天的三一神论者, 在不经意间, 真诚的希望将耶稣抬高, 反而陷入了将 弥赛亚放在了一个他从未宣称过的神的地位上 这样的处境 从三位一体的意义上来说, 宣称耶稣是神, 从耶稣的角度而言就是亵渎神, 因为他自己不断的确认说他的父才是独一的真神 Runia 坚持说耶稣的确宣称他自己是神, 据说约翰福音 5:18 中他通过一些犹太的领袖宣称自己是神 但 Runia 其实已经将后期形成的三一神论曲解为一世纪的圣经记录, 造成了整个问题的混淆 在第四本福音书中, 耶稣是他犹太传统一神论毫不妥协的支持者 11 作为 神的儿子, 耶稣意识到除了从父而来的力量, 他自己本身并没有什么与生俱来的力量和权柄 他的权柄是被赐予的 他总是寻求那差遣他来的父的旨意, 意味着他全然依靠那一位神 他和法利赛人的对话最终以他再次确认对独一的真神的信仰结束 ( 约翰福音 5:44) 耶稣坚持犹太传统的一神论 犹太人对耶稣亵渎神的指控反而给了耶稣一个机会, 他向他的对手指出他们对 圣经 的理解多么的匮乏 这件事被记载在约翰福音 10:32-36 那时, 耶稣问他们 : 你们是为那一件拿石头打我呢? 犹太人回答说 : 我们不是为善事拿石头打你, 是为你说僭妄的话 又为你是个人, 反将自己当作神 12 耶稣通过引用旧约 圣经 来处理犹太人对他的指控, 他向他们显示了希伯来 圣经 依然是至高的权柄, 能够证明那救世主的宣称 : 你们的律法上岂不是写着, 11 约翰福音 17:3;5:44; 对比马可福音 12:28-30 耶稣的确宣称过与神 同等 ( 约翰福音 5:18), 但并不是像三一神论者所说的那种同等 耶稣的作用在于代表独一的神, 是他的使者 从那个层面来说, 可以说他与神 同等 非要假装或牵强的说耶稣是三位一体的神中的一位, 就是对神经经节的玷污 12 这节圣经的希腊语不是很清楚, 也可以翻译为 一个神

55 耶稣和犹太人的神 15 我曾说你们是神吗? 经上的话是不能废的 若那些承受神道的人, 尚且称为神, 父所分别为圣, 又差到世间来的, 他自称是神的儿子, 你们还向他说, 你说僭 妄的话吗? 耶稣抓住机会再次确认他的地位及他和神的关系 他引用了诗篇 82:6, 指出 : 神 这个词可以被合理的用于那些承担神圣使命, 拥有特殊地位的人身上, 这些人是负有神使命的使者 在以色列的士师时代, 神这个词的意思并不仅仅指 那一位全能独一的神, 也用来指领袖 没有任何当时以色列的领袖可以从这种的意义上宣称自己是神 诗篇 82 篇中的 神 ( 复数形式 ) 很可能指的是那些得到神权柄代表神行事的使者们 ( 天使 ) 耶稣的论辩也是基于诗篇 82 篇, 他表明了对 神的儿子 的正确理解, 因为在这篇诗篇中, 神 ( 复数形式 ) 被定义为 神的众子 : 我曾说, 你们是神, 都是至高者的儿子 然而你们要死, 与世人一样 要仆倒, 像王子中的一位 ( 诗篇 82:6,7) 当耶稣清楚的引用诗篇 82 篇来澄清自己拥有 神的儿子 这样的称号时, 如果非要将这节特殊的旧约 圣经 的 神 的意思改变使之与 神的儿子 ( 至高者的儿子们 ) 这种表达等同起来, 是不合理的 提到犹太人对耶稣亵渎神的指责时, 耶稣提出了他作为神的代表的特殊地位 他是人, 是被赐予神的力量的最高的代表 回到 圣经 的记载, 耶稣宣告了他真实的身份 : 他自称是神的儿子, 你们还向他说, 你说僭妄的话吗? ( 约翰福音 10:36) 这个宣告根本没有为后来三一神论者的 神的儿子 等于 圣子 ( 子就是神 ) 的宣称提供任何基础 这样, 耶稣对自己身份的辩护包含了他明确的宣告自己不是全

56 耶稣和犹太人的神 16 能的神 而三一神论者总是悄悄的略过约翰福音 10:34-36, 对此保持沉默 旧约 圣经 对弥赛亚的期待耶稣在希伯来 圣经 中就被完全的定位了, 他对自己的描述不可能违背他经常引用的 圣经 记载 在申命记 18:15 中有一个特别重要的预言, 这个预言被彼得和司提反在使徒行传中用在耶稣身上,( 使徒行传 3:22;7:37) 将他描述为是 更伟大的摩西 重要的是, 这个先知, 像摩西所说的 主神要从你们弟兄中间, 给你们兴起一位先知像我 摩西和他的弟兄们显然都是一般的人, 他们都是以色列各支派的成员 那么, 应验这预言的人显然也是一个普通的, 会死的人, 没有什么比这更明确的了 如果摩西看到那个 像他 一样的先知早就预先作为神存在, 也并非起源于人的家庭的话, 他一定会非常震惊 此外, 神同意了以色列的要求, 神的代表, 而不是神, 将会对他们说话 13 将约翰福音理解成耶稣宣称自己是神直接的违背了申命记中这个重要的基督学, 也违背了耶稣对自己身份的解释 另外, 使徒们声称 摩西在律法上所写的, 和众先知所记的那一位, 我们遇见了, 就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣 ( 约翰福音 1 : 45) 这表明弥塞亚并不是神, 而是神的代言人 说约翰有意的将耶稣描述为神只会让约翰的见证陷入无望的矛盾中 假使二位一体或三位一体这种理论悄悄流传了几个世纪, 就是说这种理论 完全没有被犹太民族所发现的话没, 让我们来引用当代正教犹太神学家拉辟德 (Lapide) 的话 : 13 参看申命记 18:15-20, 提到被应许的先知弥赛亚时, 特别提到他不是神!

57 耶稣和犹太人的神 17 耶稣所认为的 诫命中最重要的, 也是以色列子民临终前要说的话 : 以色列阿, 你要听 耶和华我们神是独一的主 ( 申命记 6:4) 以色列施玛篇 对犹太宗教的存在和内部生活所意味的只有从外部才能艰难的被人了解 就像任何一种宗教, 无论正统的, 自由的还是改革进步的, 都会虔诚的忠于自己一样, 对神独一性的信仰被提到了一个重要的中心地位, 而其他的问题都只能退居二线 无论有任何东西会将边缘的犹太人和中心的犹太人分别开来, 但对同一位神的独一性的信仰将这个宗教的信仰的统一保存下来 14 诗篇 110:1 虽然犹太人在旧约 圣经 中找不到一个预先存在, 并且是永生的, 但活的没有神那么长的神的儿子 但这并不能阻止今天的很多学习 圣经 的人自信的证明耶稣是预先存在的, 他们认为耶稣至少是二元性 ( 二位一体 ) 的神中的一位, 他们从诗篇 110:1 中引用 耶和华 ( 主 ) 对我主说, 你坐在我的右边, 等我使你仇敌作你的脚凳 当时的法利赛人和耶稣都意识到了这节经中的第二个 主 指的是神所应许的弥赛亚 耶稣引用了这句话, 显明了他对弥赛亚的认识 : 弥赛亚是大卫的子孙和大卫的主 ( 马可福音 12:35-37) 那么, 当弥赛亚被称呼为 主 的时候, 这个神灵示的, 基督论的宣言意味着什么呢? 有些人争论说这节经应该改为 神对我神说 这些人坚持说大卫知道神位格的二元性, 认为大卫是在神的灵示下宣告了那即将变为人的耶稣的神性, 和耶稣作为神子的永恒性 这样的理论是对希伯来语的一个误用, 这个误用很容易就可以被澄清 这 14 犹太一神论和基督教三位一体教义 27,28 页

58 耶稣和犹太人的神 18 句圣经中的两个 主 : 主对我主说 的意思是非常不同的 第一个主指耶和华神, 我们说旧约 圣经 中用到的 主 这个词, 在新约 圣经 中, 很多时候当耶稣代表神在做工的时候也被用来来形容他 ( 就象神的天使施行神的权柄时, 也可将他们视为是神的显现 ) 15 在诗篇 110:1 中, 毫无疑问, 第一个主指的是神, 就是父, 以色列独一的真神 ( 大约有 6700 次都是这样的 ) 第二个 主 ( 这里的 我主 ) 是 Adoni, 16 根据标准的希伯来词汇学, 主, 主人 17 或 所有者, 在这里, 据推测, 指的就是弥赛亚 假如大卫王期待弥赛亚是 神的话, 这节经应当用的词就不应该是 Adoni, 而是 Adonai, 因为后者才是用 来描述独一的神的专有名词 18 诗篇 110:1 给了我们一把重要的钥匙, 让我们明白耶稣是谁 希伯来 圣 经 谨慎的将神的称号 Adonai, 也就是至高主的称号, 和 Adoni, 一种既适合 于人也适合至高的天使的称呼区别开来 Adoni, 我主, 我的主人 这样的 15 例如 : 士师记 13:3,6,9,13,15,16,17,18,20,21, 对比 22 节 16 也就是说,Adon 加了一个人称的词缀 I ( 我 ) 令人惊奇的是, 今天的一些评论错误的声称这节圣经中所提到的第二个 主 是 Adonai 例如: 由 Victor Books1987 年出版的 圣经知识评论 (The Bible Konwledge Commentary) 一书中, 代表达拉斯神学院的沃佛德和罗伊扎克 (ed. Walvoord and Zuck, representing Dallas Theological Seminary faculty, Victor Books, 1987) 错误的认为 : 诗篇 110:1 的 我主 是从希伯来语的 ADONAY 翻译过来的, 只用来指神 ( 73) 不幸的是, 这样的评论就将弥赛亚当成了神自己 实际上, 希伯来语中的 我主 不是 Adonai 一词, 而是 Adoni 一词, 而且这个词从来不用来描述神, 这个词常被用来描述以色列的王, 或是一些很有权势的人 这是一个令人惊讶的事实错误, 这也是为什么广泛而言人们分不清弥赛亚和神, 并且将他们混淆起来 撒母尔记上 24:6 是一种希伯来式的, 典型的区别 我主, 王 和主神的方式 没有一个阅读诗篇 110:1 的人会把弥赛亚想象成主神 弥赛亚是受神所膏的主 参考路加福音 2:11,26 节, 路加用在耶稣身上的头衔是非常谨慎的 主基督 ( 路加福音 2:11) 就是诗篇 110:1 中的 我主 这样就有了两个主: 一个是独一的主神, 另一个是主弥赛亚, 耶稣 这刚好是保罗在哥林多前书 8:4-6 中的教义 罗伯特萨姆纳 (Robert Sumner) 在 耶稣基督是神 (Jesus Christ is God) 一书中 ( 圣经福音出版社,1983 年出版 ) 将诗篇 110 篇 1 节作为他三位一体理论的主要的论辩基础 : 提到耶稣时, 经常引用诗篇 110:1, 这篇诗篇被当时的犹太人认为既是指大卫, 又在指弥赛亚, 在这篇诗篇中, 大卫王称基督为 我主, 使用了带有神的名的称号 Adonai ( 321) 罗伯特萨姆纳接下去找到了圣灵 Adonai, 形成了耶和华完整的三位一体 但对语言事实的正确记录使得这样的结论变为不可能 诗篇 110:1 中关于 主 这个词的同样错误频繁的出现在福音著作中 例如 :Herbert Lockyer: All the Divine Names and Titles in the Bible 英国浸信会牧师骆其雅在 圣经中所有神的名子和头衔 一书中说 : 这里, 耶和华对 Adonai 说的话可以用在基督身上 (15) The Lockman Foundation NASW 乐可门基金会的新美国标准版圣经对使徒行传 2:36 节的注释同样将这个希伯来词解释为 Adonai. 他们都非常乐意在以后的印刷出版的时候更正这个错误 17 法利赛人和耶稣都同意这些经节是描述大卫的子孙, 即将到来的弥赛亚的神的话语 参考马太福音 22: 读者应该注意到这种区别在 史特朗经文汇编 希伯来及加勒底语词典 (Strong s Concordance Hebrew and Chaldee Dictionary) 中没有被清楚的描述, 词语号码 113,136

59 耶稣和犹太人的神 19 表达绝对不可能用来指神 Adonai, 从另一方面来说, 是 adon 或 主 的一种 19 特别形式, 被保留下来仅仅用来形容独一的神 一位阅读希伯来 圣经 的人受教育能够认识到神和人之间的重大区别 在 Adoni, 我主 和 Adonai, 至高的神 之间有巨大的区别 在希伯来的正经 [( 基督教的 ) 正典圣经 ( 简称正经 )] 中,Adoni 这个词被用来称呼那些接受荣誉 ( 耀 ) 的人, 这样的用法不下 195 次, 但从来没有被用来指至高的神 这个重要的事实告诉我们希伯来 圣经 所期待的弥赛亚不是神, 而是大卫王人的后裔, 大卫已经意识到弥赛亚既是他的后裔也是他的主 20 有一本早期基督教的书是专门研究诗篇 110 篇的, 它的作者大卫 海 (David Hay) 指出, 诗篇 110 篇不止有 33 次在新约 圣经 的各处被引用或被提到 这些经节的很多都有极高的神学地位 21 诗篇 110:1 被 一个预言性的启示的气氛 22 所围绕 很清楚, 从耶稣和法利赛人的对话中, 同样, 从塔古姆 ( 指 希伯来圣经 的意译本) 中也反映了一种古老的传统, 那就是, 诗篇 110:1 指出了弥赛亚和独一的神之间的关系 前者是一个大卫式的, 弥赛亚的人物, 将来要来做王的 新约 圣经 对诗篇 110:1 的看法认为这节圣经是形成 19 区别取决于希伯来语的元音符号 显然,adonai 和 adoni 之间的区别从古代就被完整地保留下来 公元三世纪的 圣经七十士译本 ( 旧约圣经希腊译本 ) 被证明是使用 adon 这个词缀的时候, 对于什么时候用在人身上, 什么时候用在神身上是谨慎区别的 它将 adoni 翻译为 kurio mou, 我的主 新约也确认了这个翻译 在诗篇 110:5 中, 神的头衔 adonai 出现了,( 这里耶和华神让耶稣站在他的右手边以表明对弥赛亚的支持 对比诗篇 109:31;16:8) 圣经七十士译本 还是像通常那样将 adoni 翻译为 kurios. 第 5 节中提到的主就这样黑白分明的和大卫的主, 作为人的弥赛亚区别开来 20 在对 adoni 这个词出现的分析中, 参考赫伯特 贝特曼 (Herbert Bateman) 的 诗篇 110:1 和新约, 在 Bibilotheca Sacra ( 神学杂志 )149 期, (1992): 书的作者, 也是一个三一神论者, 争论说这篇诗篇不能从根本上去指耶稣, 因为 adoni 这个词描述了一个作为普通人的弥赛亚! 贝特曼 (Bateman) 的三一神论导致他对这篇诗篇中明显直接的对弥赛亚的描述采取不理会的态度 毫无疑问, 耶稣就是这篇诗篇中的 我主 ( lord) ( 马太福音 22:41-45), 耶稣知道他自己并不时独一的神 21 右手边的荣耀: 早期基督教对诗篇 110 篇的解释 (Glory at the Right Hand: Psalm 110 in Early Christianity) ( 纳什维尔 : 亚平敦出版社 1973 年出版 ),15 页 (Nashvill: Abingdon, 1973),15 22 同上,21 页

60 耶稣和犹太人的神 20 早期基督教教义的一部分, 甚至是赞美诗的一首 显然, 某个令人敬畏的人物, 根据神谕, 要享有一个特殊的地位, 那就是在神的右手边 但谁是这个人呢? 难道是神位格中的第二位吗? 根据 圣经 的上下文来说, 这样的观点绝对是不可能的 这篇诗篇给了我们一把无价的钥匙, 它可以帮助我们明白那作为神所指派的代表, 弥赛亚的本质和身份 在一个重要的使徒训诲中, 为确立信仰的根基, 使徒彼得宣称, 在耶稣升天的时候, 你们钉在十字架上的这位耶稣, 神已经立他为主为基督了 确认了他的身份就是主弥赛亚 ( 使徒行传 2:22,23,36) 在此, 我们看到了基督学至高的真理 耶稣本身并不是主, 神, 耶威, 而是根据彼得宣称的, 诗篇 110:1 的神谕, 是主弥赛亚 所有新约的基督学正是在这个对耶稣身份基础的定义上建立起来的 耶稣就是大卫王预言性称呼的 我主 ( Adoni), 他是普通意义上的 ( 主 )kurios, 显然不是那特殊的主神 Adoni 这个称呼, 总是将一个至高无上的人和旧约 圣经 中独一的神区别开来, 这样的区别是干净利落, 坚决的 与之形成鲜明对比的是, 在 圣经 中 Adonai 被用来指独一的 至高的神, 共出现了 449 次 对于那些学术著作而言, 错误描述一个出现在希伯来和希腊语中的词的事实是非常不寻常的 令人惊讶的是, 在诗篇 110:1 这个重要的基督学的经节中, 提到弥赛亚的身份时, 一个明显的错误已经潜入了关于至高权柄声明中 新约 圣经 经常引用那节经, 使耶稣 主 的称号正式化 但这却成为神学口诛笔伐猛烈攻击的主题 无论是希伯来语旧约 圣经, 希腊语 圣经 译本, 还

61 耶稣和犹太人的神 21 是新约 圣经 都绝不会容许这个 主 成为神 新旧两约在反对三一神论这 23 一点上是一致的 教会是对耶稣这位 主 表达他们的崇拜, 事工和虔诚的 耶稣, 根据诗篇 110:1 所描述的, 是大卫的主 ( 我主 ) 也是 我们的主耶稣 耶稣的父一直以来都是独一的主神, 也是 我们主耶稣基督的神 ( 以弗所书 1:17) 神 和 主 ( 小写的 ) 在级别上有根本的不同 弥赛亚并非 和神同 等共存 我们现在可以发现对这篇诗篇广为流传的误解 耶稣作为 人 (Adoni) 的 身份被证明让后来所谓的 正教 陷入了尴尬的境地 一个罗马天主教的作家, 在试图捍卫传统教义中永生不死的 圣子 时, 说 : 在诗篇 110:1 中, 耶威 (YAHWEH) 对 Adoni 说 : 坐在我的右手边 这节经被基督引用来证明他就是 ADONAI, 坐在耶威 YAHWEH( 耶和华 ) 的 右手边 ( 马太福音 22:44) 但是,ADONAI 我主, 是一个合适的名称, 这个词不被用来描述神 Adoni 这个词从来没有单独的, 或向 Yahweh Adonai 这样被用来形容神 显然, 在这篇抒情的诗歌中耶威 Yahweh( 耶 24 和华 ) 将基督称为一个不同的人, 但又同在一个神的位格中 这样的说法所传达的信息是不正确的 希伯来语中的第二个主所指的不是 Adonai 而是 Adoni, 前者总是指的是神 三一神论者对这篇诗篇所发表的论 述是站不住脚的, 因为他们已经完全混淆了这种语言 普遍认为在新约圣经中, 祷告都是通过子才到达父那里的 瓦尔特 拉姆 (Walter Drum, S.J.,) 基督学, 美国百科全书 (1949),694 页

62 耶稣和犹太人的神 22 福音季刊 中出现了这样的一篇文章, 文章的作者威廉. 凯兹. 罗宾逊 (William Childs Robinson) 充满自信的说 : 美国南部长老会教会一直都持有并教导这样的观点, 认为基督就是耶和华 也就是说, 被旧约 圣经 圣徒作为耶和华所敬拜的那一位, 并没有停止他神的身份, 为了所有人和他们的拯救, 变成了人 但是, 纽约联合神学院系统神学的苏格兰教授最近挑战了这种观点, 在他的 南方长老会 一书中写道 : 正教的观点并非像他们所说的那样 基督是耶和华 ( 神 ) 这样的描述对我而言很新颖 25 作者接着说 耶稣就是耶威 ( 神 ) 这样的主张是古老的教会公理, 是正教 教义的至高点 联合神学院的教授的疑虑向我们展示的是将弥赛亚与神等同起来背后那根深蒂固的不安 罗宾逊博士 (Robinson) 争论说因为耶稣被称为 kurios( 主 ), 那么他就应该是神 他提到路加福音 2:11 在介绍救世主的时候将他称为 主弥赛亚, 这节经结束的时候, 他就成了 ( 耶和华基督 ) 了 他接着又引用了使徒行传 2:34-36, 在这节经中, 彼得引用了诗篇 110:1 确立了基督是主的地位 但是他错误的阅读了希伯来语的内容, 宣称耶稣 是坐在耶和华右手边的主 (ADONAI) 这个至高的在天上的弥赛亚 渐渐形成了那来世的人的儿子, 在耶和华右手边的 ADONAI, 他证明了耶稣就是耶和华神 26 但事实与这个博士 25 威廉. 凯兹. 罗宾逊 (William Childs Robinson) 耶稣基督是耶和华 福音季刊 5:2(1933):144 页 26 同上,155 页

63 耶稣和犹太人的神 23 的想法是相违背的 弥赛亚并非是像他宣称的那样被称为 ADONAI, 而是 ADONI 希伯来的 圣经 并非像三一神论那样把神和一个人混淆起来 著名的 史密斯圣经词典 完全忽视了诗篇 110:1 所赋予弥赛亚的人的称 号, 它的叙述成为了三位一体的耶稣明证 : 因此, 我们发现, 在耶稣升天之后, 门徒们费尽心思的想让犹太人认识到耶稣并不是唯一的基督, 同时他也是有神性的人, 是耶和华主 这样, 举个例子来说, 圣彼得, 在五旬节那天, 基督赐下圣灵浇灌他们的时候说 : 故此, 以色列全家当确实的知道, 你们钉在十字架上的这位耶稣, 神已经立他为主 (Kurion,Jehovah) 为基督了 ( 使徒行传 2:36) 然而, 后来的一位编辑, 对将彼得说成是后来的宗教大会的拥护者这种强 加的说法感到不舒服, 在社论的脚注中, 他进行了矫正 : 把 神使耶稣成为耶和华 这种让人惊讶的观点强加给圣彼得, 这篇文 章的作者似乎疏忽了 Kurion( 主 ) 这个词指的是 34 节中的 HoKuriomou ( 我主 ), 是从诗篇 110:1 中引用的, 在希伯来语中与之对应的不是耶 27 和华这个词, 而是 ADON, 就是稀松平常的, 普通的 主 这个词 同样的, 关于弥赛亚 主 这个称号的误传甚至也出现在最高水平的 国 际评论解说 对路加福音的评论 : 在希伯来语中, 主用两个不同的词来描述 : 27 神的儿子 史密斯圣经词典 Hackett 编辑贝克书屋 1971 年出版,4:3090 ( Baker Book House)

64 耶稣和犹太人的神 耶和华对 Adonai 说, 诗篇 110 一直被认为是弥赛亚的预言, 是大卫写的诗 那里肯定有两个词, 但根据普拉默 (Plummer) 博士所评述的, 神不是在对他人 的代表弥赛亚说话, 而是在对自己说话 三位一体的教义再次被强加给 圣经, 而这一切是建立在改变 圣经 内容的代价上的 诸如此类同样的误导性的错误, 还有无数例子可以在更早的评论中被找到, 令人惊讶的是, 它同样也出现在 苏菲尔德圣经注解 对诗篇 110:1 的解释中 : 诗篇第 110 篇的重要性在于新约圣经对它的突出强调 它确认了耶稣的神性, 回应了那些否认他新约圣经中主的称号具有神性的人 但是, 当希伯来的这个称号, 在它所出现的 195 次中, 每一次都代表的是崇高的人,( 有时候用来指天使 ), 这个称号又怎么可能用来证明 耶稣的神性呢? 主对我主说 这个短语被用在诗篇 110:1 的神谕中, 被用来称呼弥赛亚, 并且出现了 24 次 在所出现的这些次数中, 有时候是男人称呼男人, 有诗会是女人称呼男人, 对我主说 特别被用来称呼王 每一次, 当 我主 (Adoni) 和耶威 (Yahweh) 出现在同一个句子中的时候, 就像诗篇 110:1, 我主 总是把独一的神和人形成对比 阅读希伯来 圣经 的人总是可以看到神和他的代表间区别 耶和华 (Yahweh) 我主人 (Adoni) 亚伯拉罕的神阿 ( 创世纪 24:12) 耶和华 (Yahweh) 今日为我主 (Adoni) 我王在扫罗和他后裔的身上报了仇 ( 撒母尔记下 4:8) 我主我王 作为对以色列君主的称呼经常出现 阅读英文 圣经 的人已经习惯于看到大写的 主 ( LORD) 这个词, 它是 28 阿尔弗雷德 普路玛 路加福音, 国际评论 ( 爱丁堡 :T&T Clark 公司 1913 年出版 ),472 (Alfred Plummer, Gospel According to S. Luke, International Critical Commentary (Edinburgh: T&T Clark, 1913), 472

65 耶稣和犹太人的神 25 对 圣经 原文的 YAHWEH 的翻译 他们同样也会看到小写的 主 ( Lord) 这个词 ( 只有第一个字母大写 ), 它指的是本来的神圣的称号 ADONAI 在诗篇 110:1, 不幸的是, 这个区别已经遗失看不到了 但也只是在这里 弥赛亚虽然在很多版本中以 主 ( Lord) 的身份出现, 但在这里却不时 Adonai, 这个神圣的称号, 而是 ADONI, 是 我主,( 人 ) 我王 弥赛亚就是那属神的主 这种错误的观念就是这样形成的, 因为人们一味认为 Adonai 这个词在 圣经 中出现了 449 次都是作为 主 ( 开头字母大写 ) 出现的 剑桥大学学院圣经 指出, 修订版 圣经 正确的将诗篇 110 片中 主 这个词的开头大写的字母变为小写, 这是根据翻译的本质做的 我主 是旧约 圣经 中经常使用的一个表示敬重和尊敬的称呼, 它被用来称呼一个有尊严和地位的人, 特别 29 是王 ( 创世纪 23:6, 撒母耳记上 22:12, 其他地方也经常使用 ) 希伯来 主 这个词所表现的在 人 和 神 之间的巨大的差别在 圣 经 的翻译中已经被忽略或错误的表达 圣经 的注解和解释都是在三位一体 教义的压力下得出的 修订版 圣经 的诗篇 110:1 把开头大写的 主 ( Lord) 改为小写的 主 ( lord) 被修订标准版 圣经 和新修订标准版 圣经 所保 留 在犹太出版协会的翻译中, 这个词的翻译也是合适的 在历史新约 (Moffatt) 30 和罗马天主教的新美国 圣经 中 其他现代版的 圣经 翻译都给我们这样 的印象 : 认为希伯来 圣经 有关基督的神谕对使徒所信的基督教是如此重要, 就将耶稣放到了神的范畴 这个长期以来受人喜爱的 耶稣就是主神 的观点 在 圣经 的见证面前应当让位, 因为耶稣仅仅是主弥赛亚, 是从大卫而来的 29 祈克拍特克 : 诗篇 ( 剑桥大学出版社 1901 年出版 ),665 页 (A.F.Kirkpatrick, Psalms) 30 E.W 布林格的 伴经 ( 对钦定版圣经加注注解的圣经,the Companion Bible) 在其注解中错误的告诉我们诗篇 110:1 中的第二个主是 adonai.

66 耶稣和犹太人的神 26 一个崇高的人, 一个特殊的人, 以色列独一神的代表 旧约 圣经 那些提到 Yahweh 神的地方, 被用来指耶稣, 实际的意思是耶稣代表独一的神来实现他的工作 这并不是说耶稣就是 (Yahweh ) 神 然而, 当耶稣被称为 主, 或 主耶稣, 主耶稣基督, 主基督, 或 我主 的时候, 我们可以非常积极的说, 这并不表明耶稣就是 YAHWEH, 是神 这些称呼仅仅告诉我们他是主弥赛亚, 是诗篇 110:1 那基督学奠基性的描述所特定的那一位主 关于弥赛亚与神的关系和他的地位, 耶稣呼召的门徒都赞成他们主对诗篇 110:1 的论辩 有了希伯来语的 圣经, 保罗在一个重要教义的陈述中仔细的区别了 一位神, 就是父 和 一位主, 就是基督 保罗并没有在这两位之间把以色列的诗玛篇分离 如果这样的话, 就等于抛弃了他以前的犹太教义 事实上, 保罗做了一个非常清楚的一神论宣言 : 除他之外, 再无别神 只有一位神, 就是父 ( 哥林多前书 8:4,6) 接着, 他又宣称耶稣主的身份是基于基督教的中心观点, 因着神谕, 他就是那神应许的 我主, 做王的弥赛亚, 受膏的主 ( 诗篇 110:1; 路加福音 2:11) 并有一位主, 就是耶稣基督 ( 哥林多前书 8:6) 这就是耶稣完整的正式的称号 拥有从弥赛亚来的使徒的权柄的彼得, 同样在使徒行传 2:34-36 宣称, 耶稣是根据诗篇 110:1, 神所指定的主基督, 是和独一神区别开来的, 是主神的仆人 无论是犹太人还是耶稣在为神和他的儿子定义这件重要的事上都没有任何 的误解 他们从来不会认为诗篇 110:1 提出了神位格的不同, 或认为神是在对 自己说话 只有把三一神论或二位一体论的观点强加给这段圣经, 才可能说弥

67 耶稣和犹太人的神 27 赛亚就是神 大卫王所期待的那位 主 ( lord) 既是他的后裔, 也是高于他做 31 他主的人, 需要强调的是这个主并不是 Yahweh 神本人 诗篇 110 篇就好像是 一个屏障一样, 它反对任何对神概念的延展, 不论是将神延展为两位或是三位 认为新约 圣经 将神的儿子看作是神位格中的一位, 希伯来 圣经 的证据 是反对这一点的 传统的正教已经将自己对主的定义强加在耶稣身上, 取代了 它本来的含义, 并且进一步将其发展并偏离了希伯来思想 希伯来思想认为神 只有一位, 而正教使他变为不止一位, 完全背离了神在诗篇 110:1 的神谕 在一篇名为 神 ( 大写的 ) 还是神 ( 小写 ): 阿里乌斯教, 古代和现代 32 唐纳德 麦克里德 (DonaldMacleod ) 在文章结束的时候高呼正教的三位一体主义, 他强调 : 我们不能把一个受造之物, 无论他有多么荣耀, 称为主! 看起来他似乎忽略了一个事实, 那就是, 大卫在他那受神灵示充满预言性的话语中提到了弥赛亚 这段话对耶稣弥足珍贵, 在争端发生的时候, 他用这段话来平息别人对他的反对, 事实上, 这些经节也是神在指定弥赛亚作为那要升为高的人的主 (Adoni) 从古时直到现在, 这个重价换来的珍宝已经遗失了 在 BART EHRMAN 那令人惊叹的 正教圣经的败坏 33 的研究中, 他记载了大量的证据, 这些证据揭示了大量的对新约圣经原稿的故意篡改,( 很多败坏的翻译甚至已经影响到了我们今天圣经的译本 ) 在这些改动中, 耶稣被称为神而不是基督 例如, 在福音书的 波斯和合本 中, 路加福音 20:42 节所引用的诗篇 110:1 已经不再是 主对我主 31 这一点会得到霍华德 马歇尔 (I.Howard Marshall) 的确认, 使徒行传, 丁道尔新约注释 ( 格兰德拉辟德 :1980 年出版 ) 提到彼得在使徒行传 2:34 中对诗篇 110:1 的引用时, 马歇尔说 : 主的身份的特质被赐予耶稣 ; 他不能等同于神 ( 80, 加注强调 ) 32 福音季刊 68:2(1996): ( 牛津大学出版社 1993 年出版 ),85 页

68 耶稣和犹太人的神 28 说, 而是 神对我的神说 在 圣经 真正的原稿中, 根本没有这样位格的 区分, 但这并不能阻止正教将自己的观点强加到神灵示的话语中, 无论是在玩 文字游戏, 还是通过评论, 一个令人震惊的神的名号被加在了弥赛亚的头上 耶稣作为神的代表, 为神 YAHWEH 做工, 新约 圣经 时代的基督徒都同意这一点 把耶稣说成是神简直是不可能的 基督徒对这个问题的表白是清楚明了的 那么, 耶稣最亲密的追随者们又是如何定义他们主的身份的呢? 耶稣本人对这个问题也很感兴趣 他曾经故意问他们 : 你们说我是谁? ( 马太福音 16:15) 而门徒们的回答对我们理解基督教信仰视至关重要的

69 耶稣的追随者认为他是神吗? 1 第三章耶稣的门徒认为他是神吗? 保罗从未将耶稣等同于神 W.R. 马休斯教授如果耶稣生平的记载是正确的, 那么他的母亲一直小心保守的一个秘密就是她儿子的神性 一直以来, 和耶稣生活在一个村庄里的人都惊讶于他的智慧和权柄, 但因为耶稣教导人的权柄, 他们也感到受了冒犯 他们对耶稣的教导和他拥有的神奇的力量持怀疑的态度 他们质问说 : 这不是木匠的儿子吗? 他母亲不是叫马利亚吗? 他弟兄们不是叫雅各, 约西, 西门, 犹大吗? 他妹妹们不是都在我们这里吗? 这人从哪里有这一切的事呢? 他们就厌弃他 耶稣对他们说, 大凡先知, 除了本地本家之外, 没有不被人尊敬的 ( 马太福音 13:55-57) 显然, 村民们认为耶稣和他们一样是凡人, 是普通人家的一员, 有兄弟姐妹, 是当地一个手艺人的儿子 耶稣的家人从不认为耶稣曾经把自己称为神 最后, 他们让耶稣离开自己 的家乡, 那是因为耶稣的行为已经对他的家人造成了威胁 约翰给我们讲了这 个故事 : 这事以后, 耶稣在加利利游行, 不愿在犹太游行 因为犹太人想要杀他 当时犹太人的住棚节近了 耶稣的弟兄就对他说, 你离开这里上犹太去吧, 叫你的门徒也看见你所行的事 人要显扬名声, 没有在暗处行事的 你如果行这些事, 就当将自己显明给世人看 因为连他的弟兄说这话, 是因为不信他 ( 约翰福音 7:1-5) 就算我们认为耶稣的家人不接受他

70 耶稣的追随者认为他是神吗? 2 所宣扬的, 以上的记载也不会让我们得出结论认为耶稣的家人弃绝他是 因为他宣称自己是神 圣经中没有任何福音的记载说弥赛亚耶稣的家人 知道他是神 无疑这样的信息将会让他的家人和他完全的分裂 路加写信给提阿非罗阿提到基督教信仰的时候也并没有任何关于耶稣的神性的记载 路加称耶稣为神的儿子, 因为耶稣从童女玛丽亚而生 ( 路加福音 1: 35) 神的儿子 ( 不是 圣子, 所谓子就是神 ) 是弥赛亚的另一个称号 假设路加去和耶稣的母亲交谈, 进一步确认童女生子的事, 要么就是玛丽亚没有提耶稣的神性, 要么就是路加认为耶稣的神性这个问题不重要,( 否则关于耶稣神性的问题一定会有所记载 ) 那么, 有没有可能耶稣作为神的位格中的一位在创世以先就存在, 只是玛丽亚和路加没有想到呢? 玛丽亚是不是以为她就是神的母亲呢, 如果耶稣真是神的话, 玛丽亚肯定会提到这个事实的 让一个身处现代基督教环境和氛围的人接受一个 二位一体或三位一体 的神是很自然的事, 尽管到目前为止还没有人能够给出一个符合逻辑的解释 : 为什么 三位一体中的每一位都能被称为神, 而同时这 三位 又只等于 一位神? 虽然三一神论只是宗教传统的一部份, 但如果信徒不相信这个理论无疑有被印上 异端 称号的危险 对早期基督徒而言, 一个在 第二位格, 预先存在, 与神同等的耶稣是令人难以想象的 罗马天主教的神学家雷蒙德. 布朗 (RaymondBrown), 虽然他并不反对他所学的三一神论教导, 但他说, 在马太和路加福音的记载中 根本没有耶稣 预先存在 的记载, 对马太和路加而言,

71 耶稣的追随者认为他是神吗? 3 耶稣似乎是出生才成为神的儿子 1 如果耶稣没有预先存在的话, 那就没有永生不死的儿子 圣经中没有任何的证据表明马太和路加相信三位一体的神 针对这个问题, 我们有必看看三一神论者怎样来解决这个缺乏证据的问题 问题时普遍的认为圣经缺乏任何有力的证据来证明三一神论或二位一体论 : 像神学家华菲德 (BB Warfield) 这样典型的三一神论者都认为 新约圣经的作者他们并不认为到除独一的以色列的神之外, 他们宣扬了其他的神 ( 如耶稣是第二神 ) 他们凭着自己的判断只敬拜和宣扬以色列的神, 他们对神独一性的强调并不比旧约圣经少 但华菲德 (BB Warfield) 进一步的评价就让人很惶惑 : 新约作者将神简洁和确切的描述为三位一体的神是有深刻意义的 如果新约的作者这样描述神 ( 将神描述为三位一体 ) 不能创造任何新意, 无疑部分原因是因为再次这样描述神 ( 将神描述为三位一体 ) 已经不再有新意 显然, 换句话说, 我们在读新约圣经的时候, 并没有看到一个新神的概念的诞生 我们所看到的是一个已经牢固建立的神的概念 三位一体理论并非在新约写成的过程中才出现, 而是早就形成了 2 根据华菲德 (BBWarfield), 三一神论者的立场可总结如下 :(1) 相信三位 一体的神 (2) 三位一体理论不是在新约圣经中发展而来的 (3) 三位一体理论 肯定是在新约之前就确立的理论, 因为这一理论已被广泛接受, 所以在新约中 1 弥赛亚的出生 The Birth of Messiah ( 出版者 : 伦敦 :Geoffrey Chapman,1977),31,fn 2 三位一体 国际标准圣经百科全书 International Standard Bible Encyclopedia (Grand Rapids:Eerdmans,rep 1983), 4:3014

72 耶稣的追随者认为他是神吗? 4 已经不是一个值得讨论的问题 虽然 三位一体 的名字从来没有被提到, 新约作者 简洁而又确切 的记载了这一没有被命名的, 没有被解释的教义 华菲德 (BBWarfield) 显然受到这一思想的鼓舞, 认为在希伯来语圣经中 很多对神的名字的重复似乎是对不同位格的神的区分 3 他在诗篇 110:1 中找到了这样一个例子, 显然他没有研究希伯来语的内容, 我们可以看到, 希伯来语非常仔细的将神和非神的弥赛亚明显的区别开来 从圣经中耶稣的门徒, 他的家人和朋友说的话来看, 沃菲尔德 WARFIELD 的这种论断是站不住脚的 虽然那些与基督关系亲近的人认为耶稣是一个与其他人无法相比的人, 但他们从未认为耶稣就是以色列的神 不然, 路加怎么会对这个足以引起犹太 基督教团体兴趣的, 颇具革命性的宗教概念 ( 耶稣是神的理论 ) 保持沉默呢? 一个人突然发现自己成为三位一体的神中的一位, 这样的事肯定会引起广泛争议 无视这种非凡事件就好像是美国所有的历史书都忘了记载内战后建国的国父们, 或者就好像英国历史学家忽略了第一次世界大战 第二次世界大战和丘吉尔一样 这是不可思议的! 耶稣是神这种新概念肯定会引起宗教教义的剧变, 肯定会引起广泛的关注 它不可能就悄无声息的进入一神论的犹太使徒群体的思想 任何一个关于神的新概念肯定会引起剧烈的争议 彼得对信仰的表白 当耶稣问彼得 你说我是谁? 的时候, 彼得得到一个很好的机会来阐述 耶稣的身份 彼得回答说 : 你是基督 ( 弥赛亚 ), 永生神的儿子 耶稣对他信 3 同上

73 耶稣的追随者认为他是神吗? 5 仰表白的回答是我们理解新约的关键 耶稣的回答赞许了彼得的远见, 他说 : 西门巴约拿, 你是有福的 因为这不是属血肉的指示你的, 乃是我在天上的父指示的 ( 马太福音 16:15-17) 彼得对耶稣身份的定义简单明了 这个定义在新约圣经中被重复强调 这也是一个不知道所谓复杂的三一神论的耶稣的门徒对耶稣身份的简明的定义 不幸的是, 这个基督教的核心表白被人们严重的误解了 人们完全不顾圣经 神的儿子 的含义, 强求的说彼得讲的耶稣就是 那一位神 我们应该明白, 永生神的儿子 的称号加在 弥赛亚 ( 马太福音 16:16) 这个称号上并没有改变耶稣是人的事实 马可和路加福音 ( 路加福音 9:20; 马可福音 8:29) 记录了彼得承认耶稣是 神的基督, 也称为 基督 福音的作者并不认为需要进一步解释这个称号 这也证明马太福音中提到的 永生神的儿子 并不会对耶稣的身份有戏剧性的影响 根据诗篇 2:2,6,7, 神的儿子 是弥赛亚的同义词 : 弥赛亚 ( 受膏者 )= 王 = 神的儿子 弥赛亚和神的儿子 这两个称号都被用来指大卫的子孙, 以色列的王 神的儿子在新约圣经中就是以色列的王 ( 约翰福音 1:49) 所罗门也被称为 神的儿子 ( 撒母尔记下 7 : 14), 就像以色列的整个民族也被称为 神的儿子 一样 ( 出埃及记 4:22) 更有意义的是, 何西阿书 1:10 说, 以色列复兴的时候, 这个民族将配得彼得曾经称呼耶稣的 永生神的儿子 的称号 作为一个民族, 犹太人曾经焦急的等候神应许的弥赛亚的到来 耶稣弥赛 亚的身份之所以引来争议是因为耶稣坚持说他要先受苦难而死, 而不是像当时

74 耶稣的追随者认为他是神吗? 6 犹太人期待的那样推翻罗马人对犹太人的统治 只有在死人复活和基督复临的时候, 神所应许的荣耀的国才会建立 当然, 当时彼得没有很快反应过来意识到弥赛亚要先去受死 但彼得还是受到了耶稣热情的赞扬, 因为彼得认识到他的主就是弥赛亚, 是神的儿子 彼得荣幸的听到主带给以色列的信息, 他也见证了主医治病人的神迹 ; 耶稣凭着他超凡的智慧斥责宗教领袖的时候, 他也在场 ; 他看到了耶稣在污鬼身上的权柄, 看到死人复活 他能够参照旧约圣经并且看到耶稣确切的实现了旧约对以色列救主的预言 神向彼得所显明的完全是都是坚实的证据 而承认耶稣是即将要来的弥赛亚一直以来都是教会信仰的基础 ( 马太福音 16:16,18) 如果没有受到耶稣是神, 是永生, 预先存在的, 这种思想的灌输, 人们在阅读新约的时候就会发现弥赛亚是一个真正的人, 是亚伯拉罕的后裔, 大卫的子孙, 是以一种超自然的方式出生的 ( 马太福音 1:20) 就像我们一样, 他出生的时候也是一个无助的婴儿, 他的智慧和知识是逐渐增长的, 他也经历了人类的软弱 饥饿, 干渴和疲劳 ; 他对任何人都有深厚的感情 ; 他也会表达他的愤怒, 同情和对死亡的恐惧 ; 他自己也有自己的意愿, 他也祷告能够脱离所面对的死亡 他像一个凡人那样死亡 ; 在他死之前, 作为一个充满了爱心和情感的儿子, 他也赡养他的母亲 但耶稣死后, 他的追随者最初认为 : 他是一个没有完成复兴以色列任务的人, 就像在他以先的很多被称为 弥赛亚 的人没完成这个任务一样 ( 路加福音 24:21) 如果我们的思想没有受到几世纪以来神学的灌输, 没有受到当时犹太环境下对 神的儿子 这一称号错误理解的影响, 那么, 像彼得那样, 我们在理解耶稣是弥赛亚而不是神的时候就不会有太

75 耶稣的追随者认为他是神吗? 7 大的困难了 难道以色列真的会在神自己再来的时候被突然带走吗? 根据以色列先知们的期望, 弥撒亚又将会成为什么呢? 一个人, 神人, 比天使更高贵吗? 在历史上, 有些人以以色列救主的身份自居, 并且在犹太人中赢得了一些追随者 当时以色列整个国家期望从大卫王的族系中兴起他们的解放者, 他们期望有一个人能够坐在大卫复兴的宝座上, 被赐予能力权柄, 并将他的统治延续到全世界所有的国家 所有的先知都是这样预言的 所以, 在耶稣离开的时候, 门徒问的最后一个问题是 : 主阿, 你复兴以色列国, 就在这时候吗? ( 使徒行传 1: 6) 他们完全有理由相信耶稣, 作为弥赛亚能够像圣经所应许的那样当时就复兴以色列 但耶稣的答案仅仅是 : 父凭着自己的权柄, 所定的时候日期, 不是你们可以知道的 ( 使徒行传 1:7) 耶稣并不怀疑神的国有一天将会在以色列复兴 只是那日期并没有显明 弥赛亚要复兴神的国是耶稣和他的门徒的想法, 也是所有的先知一直以来所预言的 门徒期待弥赛亚从大卫的支系出生 对任何一神论的犹太人而言, 神的儿子 这个称呼有旧约所要求的皇族的意味 这称号命定了一个与神相关的人, 神要将他的灵倾注在这个人身上 如果说这称号暗示三位一体的耶稣的神性的话, 要让彼得或任何一个犹太人有这样的思想无疑是最震惊, 最具革命性的 圣经记载的早期使徒的话语中, 除了多马, 丝毫没有任何耶稣是一个神人的暗示 试想一下, 难道犹大知道他背叛的是造物主和神吗? 当门徒们离开耶稣各自逃跑的时候, 他们是否意识到他们离开的是神呢? 在最后的晚餐上, 难道他

76 耶稣的追随者认为他是神吗? 8 们相信为他们洗脚的是神吗? 当彼得拿出刀来削掉一个兵丁的耳朵时, 难道彼得认为把他创造出来的神会没有能力保护他自己吗? 耶稣在山上改变形象的时候, 门徒们在异象中看到耶稣和摩西 以利亚一同得荣耀的时候, 他们想搭三座棚分别给耶稣, 摩西和以利亚 ( 马太福音 17:4) 4 如果这三位中有一位是神的话, 为什么搭棚的时候没有什么区别呢? 作为人的弥赛亚在加利利出现的时候, 带来了独一的神的国的福音 ( 路加福音 4:43; 马可福音 1:14,15 等 ) 由于神国的福音包含了未来荣耀现实而形象的期盼, 所以门徒彼此争论在将来的神国中谁要为大 神的国与神应许给亚伯拉罕的土地有关 这个应许还没有实现 这应许涉及到大卫宝座的重建, 以色列这个国家的永远的复兴和财富的扩张 5 先知们关注未来以色列的存在, 以色列将在一个新的神权政府领导下, 作为独一神的见证 提到所谓作为对没有形体的灵魂的赏赐以及天堂这样的概念是当时的门徒们想都未曾想过的 当时的门徒们所希望的是承受在地上建立的神的国,( 马太福音 5:5;20:21; 对比启示录 5:10) 以及未来和弥赛亚在复兴的乐园中一同掌权, 正如先知们所预见的那样 6 世界将从撒旦控制的混乱状态复兴是他们的愿望 历史上, 信徒们为了这个福音的传播奉献了生命, 他们并没有活着看到这个盼望的实现 耶稣这个人看来似乎能将先知们所盼望的变为现实 他被赐予力量, 让人 4 这个事件是对未来神的国的一个预测, 在耶稣的死被宣告之后,( 马太福音 16:21) 给了当时的门徒必要的鼓励 参考彼得后书 1:16-18, 基督的第二次来临 ( 以及神的国的建立 ) 和 基督改变形象 这件事的联系 对基督在荣耀中复临的预见让人在 ( 异像 ) 中一瞥基督复临时以利亚和摩西将从死里复活复兴 ( 哥林多前书 15:53) 路加福音 9:27,28 完全的将耶稣提到的神的国和八天后发生的事联系在了一起 门徒们将在他们的生活中经历独特而非凡的神的国的异象 5 使徒行传 1:6 对比马太福音 5:5; 使徒行传 3:21; 罗马书 4:13; 希伯来书 11:8 6 马太福音 19:2; 罗马书 5:17; 哥林多前书 6:2; 提摩太后书 2:12; 启示录 2:26;3:21;5:10;20:1-6; 以赛亚书 32:1

77 耶稣的追随者认为他是神吗? 9 从死里复活, 喂饱几千人, 脱离当局对他的追杀 他凭着智慧击败了那些批评他的人 自从弥赛亚步入历史舞台的那一刻起, 似乎他就是实现这个国家长久以来梦想的那个人 这样, 人们迫切的想让他作王也就不足为怪了 ( 约翰福音 6:15) 人们在他路过的道路上铺了棕榈叶, 以皇家的仪式来迎接他, 这对弥赛亚来说是合适的 但耶稣拒绝了群众的好意, 不多久, 他的追随者们兴奋的梦想和愿望粉碎了 在兵丁守卫的坟墓的石门后面躺着他们的弥赛亚没有生命的躯体, 一个似乎从不放弃的人 有一个人名叫约瑟, 是个议士, 为人善良公义 众人所谋所为, 他并没有附从 他本是犹太亚利马太城里素常盼望神国的人 这人去见彼拉多, 求耶稣的身体 ( 路加福音 23:50-52) 耶稣死后不久, 他身边最亲密的人都到哪儿去了? 耶稣被钉十字架似乎浇灭了以色列复兴的盼望, 以及门徒们在弥赛亚的国中得到皇室地位的盼望, 这时, 彼得和其他的门徒又回家从事他们以前的行当 本来凭着本能的好奇心, 他们应该和那些妇女, 一起去坟墓看在他们死去的 神 身上会发生什么 然而, 门徒的反应告诉我们, 他们将耶稣的死看作是一个不同寻常的人的死, 他的死为另一个倒下了的英雄式的弥赛亚故事划上了句号 门徒似乎暂时忘记了他们曾回答耶稣的问题 : 你们说我是谁?, 还有更早的 人说人子是谁? 这些问题在他亲密的圈子以外的人中引起了明显的分歧 他们说, 有人说是施洗的约翰 有人说是以利亚 又有人说是耶利米, 或是先知里的一位 ( 马太福音 16:14) 这些大案和我们今天人们对立的观点截然不同 今天有人说耶稣从来没有存在过 ; 另一些人说他是一个伟大的道德

78 耶稣的追随者认为他是神吗? 10 的教师 一个像我们一样的凡夫俗子, 但因从童女玛利亚而生被赐予了超乎 常人地位, 成为早期基督教神话的粉饰 有的人说他是神, 是预先存在的, 他 成为一个神人 ( 既是神也是人 ), 最终通过复活回到他起初作为神的地位 很多 人写书来证明耶稣的复活是他的追随者捏造和策划的, 为的是传播一个新的宗 教 另一些人更升华了这一论调, 认为耶稣是在出生之前就存在, 或是在人类 7 存在以先就存在的天使, 是神第一个创造的所造之物 大多数持这些相互分歧 观点的人都宣称他们有圣经的权威 还有很多人认为我们信什么无关紧要, 只要我们遵循耶稣在道德和社会规则方面的教导 这种观点似乎看来很合理, 但它违背了圣经很多重要的观点 耶稣用以下的观点总结了基督教的信仰 : 认识你独一的真神, 并且认识你所差的耶稣基督就是永生 ( 约翰福音 17:3) 显然, 对弥赛亚和神的身份的正确定义和永生息息相关 如果这些知识微不足道的教义的话, 为什么耶稣要问关于他的身份的问题, 并且当彼得说他是弥赛亚的时候, 耶稣赞扬了他?( 马太福音 16:15-19) 使徒保罗警告哥林多的教会, 让他们谨防 接受另一个基督 的骗局时, 保罗表现出了他极大的焦虑 ( 哥林多后书 11:1-4) 关于耶稣基督的身份在约翰一书 4:2 中也有一个重要的陈述 : 灵认耶稣基督是成了肉身来的, 就是出于神的 从此你们可以认出神的灵来 这个经节也使得我们对耶稣身份的合理定义变得至关重要 要从这些充满争议的观点中来找到对耶稣身份的正确定义, 我们只有从救 7 人以先 或 先人 这样的语言的潜台词是 : 耶稣不是真正的人 如果耶稣的本源是天使, 那天使性就是他存在的核 心和本源以及他理所应该存在的形式

79 耶稣的追随者认为他是神吗? 11 主耶稣和他的追随者的话语中来寻找答案 我们知道在耶稣的一生中, 门徒们是如何看待他们的主的, 我们也可以了解到耶稣死后, 门徒的反应如何 但门徒如何看待复活后的耶稣呢? 如果门徒只是为了传播一种新的宗教而捏造了耶稣复活这个事实, 就像有些人断言的那样, 他们也就会宣称耶稣的神性, 说他是神, 就像在当时那个年代, 把英雄或君主神化, 变成神是非常普遍的事情一样 这完全不是什么新奇的事儿 圣经使徒行传记载希律王在宝座上说话的时候, 百姓喊着说 : 这是神的声音, 不是人的声音 希律王接受一个稍微不太热情的欢迎可能还好些, 结果是, 由于他没有谦卑的拒绝百姓对他的奉承, 他的结局就是死 他的身体 ( 尸体 ) 也被虫吃了 ( 使徒行传 12:21-23) 罗马的皇帝通常都被人神化了并且当作神来崇拜 使徒保罗传道的时候百姓大声说 有神借着人形, 降临在我们中间了 保罗拒绝了百姓的奉承从而也避免了遭受和希律王同样的命运 ( 使徒行传 14:11) 保罗能够很敏捷的让自己和这些观点保持距离 圣经中不但没有任何证据表明在耶稣的一生中他身边亲密的人认为他是神, 他的复活也并没有改变门徒认为他是人的看法 他们到现在都不认为耶稣是神 他们仅仅相信神使一个人 ( 耶稣 ) 从死里复活 在五旬节的那一天, 彼得宣讲了基督教认为至关重要的信仰宣言 : 以色列人哪, 请听我的话 神借着拿撒勒人耶稣, 在你们中间施行异能, 奇事, 神迹, 将他证明出来, 这是你们自己知道的 他既按着神的定旨先见, 被交与人, 你们就借着无法之人的手, 把他钉在十字架上杀了 ( 使徒行传 2:22-23) 这不是一个很好的机会来证明神的第二位格的死, 以此来强调杀神之罪的

80 耶稣的追随者认为他是神吗? 12 暴行吗? 彼得接着说 : 大卫既是先知, 又晓得神曾向他起誓, 要从他的后裔中, 立一位坐在他的宝座上 就预先看明这事, 讲论基督复活说, 他的灵魂, 不撇在阴间, 他的肉身, 也不见朽坏 ( 使徒行传 2:30-31) 彼得的话体现了主的教导 从耶稣的出生, 到他的死, 以及他复活之后, 要从圣经中找出任何确切的说法以此破坏耶稣和主要门徒对犹太人 ( 基督徒 ) 一神论的信仰是不可能的 路加对耶稣起源的理解作为医生的路加是一个谨慎的历史学家, 也是一个精明, 善于观察的人 他是一名热心的门徒, 也是基督教使徒时代的福音的传播者 就像他的第一卷书中介绍的那样, 通过与那些认识耶稣, 有第一手见证的人接触, 路加特别的调查并根据自己的认识评述了基督教的信仰 ( 路加福音 1:1-4) 在他写的第二卷书, 使徒行传中, 他暗示和使徒保罗有很多时间在一起, 他们常常一同旅行 既然如此, 如果保罗和路加在耶稣的起源这个问题上持有不同的见解的话, 那是令人惊讶的 路加记载的耶稣奇迹从童女而生这件事中, 他根本没有说耶稣在他出生之前早就存在 ( 先存性 ) 他的记载描述了一个人奇迹般在他母亲的肚腹中被孕育 路加写了圣经中的两卷书 ( 比其他作者更多的为新约做出了贡献 ), 其中都没有任何的蛛丝马迹表明他相信三位一体中的第二位 当天使加百列向马利亚宣布神一直以来应许的弥赛亚就要降临时, 天使说 : 你要怀孕生子, 可以给他起名叫耶稣 他要为大, 称为至高者的儿子 主神要把他祖大卫的位给他 天使加百列提到的是耶稣将来要为大, 神要使他坐他先祖的宝座 天使并没有向马利亚暗示她所怀的是早就存在的神, 或者是一个高级的天使 天使传达的好消息说的是她将要怀孕生子, 所生的儿子是神的儿子, 也是大卫的子

81 耶稣的追随者认为他是神吗? 13 孙 路加和他的书所针对的整个基督徒群体的信仰没有能够比这个定义的更清 晰的了 路加记载了马利亚的儿子是以一种奇妙的方式怀孕而生的, 他的受孕有神特别的干预 : 圣灵要临到你身上, 至高者的能力要荫庇你 因此所要生的圣者, 必称为神的儿子 这句话中并没有任何 永生的儿子 的字眼儿, 仅仅应许说玛丽亚的儿子将被称为 神的儿子, 因为神在她身上显了这个神迹 这神迹包含了独一的神对一个特殊的人的出生的直接干预, 这个人就是神应许以色列的弥赛亚 这几节经节向我们阐述了, 神的使者凭着他的权柄向我们宣告了神的儿子耶稣的本源 根据路加福音, 马利亚奇迹般的怀孕是耶稣拥有神的儿子的身份的直接原因 正因为 那原因 ( 路加福音 1:35) 马利亚通过神圣灵的力量怀孕 耶稣才能被称为神的儿子 一个法国的评论家友善的提出希腊语的 dio kai 是 cest precisement pourquor 的意思,( 解释为 确切的说为什么, 正因为那个原因 ) 他要被称为神的儿子 8 我们不难看出路加对耶稣是神的儿子的身份的理解和传统基督教的理解是有分歧的 传统观点认为耶稣早就以神的身份存在, 以神的儿子的身份进入马利亚的肚腹 如果这种观点成立的话, 耶稣的孕育也就不能成为他取得 神的儿子 的身份的原因 因为他早就是神子了 ALFRED PLUMMER 对路加福音耶稣 8 S.Lyonnet. L Annonciation et la Mariologie Biblique, in Maria in Sacra Scriptura (Acta Congressus Mariologici-Mariani in Republica Dominica anno1965celebrati, Rome: Pontificia Academia Mariana Internationalis, 1967), 4:59-72 路加给我们展现的耶稣完全是一个人, 他通过超凡的方式受孕而生, 因此他能被称为神的儿子

82 耶稣的追随者认为他是神吗? 14 起源的记载作了中肯的评价 : 至高者的儿子 (1:32) 这一称号表达了耶稣 9 和耶和华之间密切的关系, 但并不等于三位一体所指的圣子 ( 子就是神 ) 这种 关系 作者也提醒我们注意一个事实, 那就是基督徒也被称为 至高者的儿子 ( 路加福音 6:35), 但这并不意味着基督徒就是永生不死, 早就存在的 仅仅 因为受到三位一体教条主义思想的影响, 以及对希伯来语 神的儿子 用法的 歪曲, 才导致很多人将路加福音中的记载误解为 神, 子, 与路加的初衷完全 不同 另一个人也坦白承认路加并不认为耶稣在他出生之前就存在 这个人是一位罗马天主教著名的学者雷蒙德. 布朗 (Raymond Brown) 他强调了一个事实: 马太和路加福音中都 没有任何 预先存在 的说法 ; 对马太和路加而言, 似乎马利亚受孕的那一刻就是神的儿子的起源 10 布朗指出, 传统的对耶稣先存性的看法认为, 耶稣的孕育是他脱离以神的形式存在和他在地上事业开端的分水岭, 并不是神的儿子出生 但对路加而言, 耶稣在马利亚的肚腹中孕育的时候才开始存在 怀孕这件事自然的与耶稣作为神的儿子的身份联系在了一起 11 耶稣在马利亚怀孕的时候才开始存在, 并作为神的儿子被生出来 路加并不 认为耶稣在成为人之前以任何其他的形式存在 自然, 路加本人也就不可能是 12 三位一体的信仰者 提到路加福音 1:35 中的 therefore( 因此 ) 一词, 布朗说 这包含了 9 路加福音, 国际评论 23 Gospel According to S. Luke, International Critical Commentary, 弥赛亚的出生 The Birth of Messiah 31,fn,17 11 同上 从路加福音到使徒行传的记载中都没有任何地方提到耶稣的 预先存在, 那么非要在路加福音 10:18 中找到 出生之前就存在 的证据显然是不明智的 根据耶稣驱逐魔鬼的观点, 这里可能说的是撒旦的降临进行反击, 或者是耶稣在异像中看到撒旦在末世的毁灭, 因为魔鬼知道自己的时候不多 ( 启示录 12:12), 或者是在说当神的国来临的时候, 魔鬼最后的覆灭

83 耶稣的追随者认为他是神吗? 15 某种因果关系 13 耶稣作为神儿子的身份源自那奇迹般的怀孕 布朗说, 这 一点对很多正教神学家而言是一个障碍, 因为在传统的 道成肉身神学 中, 通过圣灵而怀孕并没有导致神的儿子的存在 14 布朗接着提到很多神学家试图 避免路加福音 1:35 中 怀孕的因果关系 therefore( 因此 ) 他们争论说 15 一个婴儿的孕育并没有导致神的儿子的存在 布朗认为自己无法同意这些人的 观点 布朗揭露的仅仅是一般的圣经学习者的勉强, 他们为难于承认圣经在耶 稣的起源和本性这一点上, 与任何一个人没有经过仔细研究就接受的真理是不 一致的 如果尼西亚大会和后来的迦克墩大会得出的结论是复杂和让人迷惑的, 那么路加福音的记载就恰恰相反 根据路加的记载, 耶稣只是一个人, 从他母亲马利亚,( 马利亚本身是大卫的后裔 ) 怀孕而生并从她那里继承了性格 如果耶稣不是一个真正意义上的人, 那他怎么可能是应许的弥赛亚, 是亚伯拉罕的后裔和大卫的子孙? 一个早就以永生的形式存在的耶稣怎么可能合理的成为大卫的子孙? 三一神论者对耶稣的看法似乎已经忽略了他是大卫的子孙, 这样他才能宣称他是弥赛亚 我们想一想, 神的第二位格, 一个预先存在的神的存在在他的母亲马利亚的肚腹中变成一个无助的胎儿, 同时还保持着自己神的身份 这样的概念对路加来说有道理吗? 如果说神给了保罗, 彼得或者马利亚任何特别的启示的话, 那么路加在记载下着基督教最初信仰基础的故事的时候就一定要仔细的和他们 同上同上同上

84 耶稣的追随者认为他是神吗? 16 确认整个事情的原委, 如果耶稣是神的话, 怎么路加更本不提这一重要的事件? 我们必须记住三位一体的教导官方的认为耶稣有 非人的本性 ( 这个教义被称为 非个己 ) 但他并不是一个凡俗的人 这种否认合乎逻辑的根源于耶稣是神, 是三位一体中一个永恒的位格这种错误的假设 这里的争议在于 : 如果耶稣的自我, 他的人格是神, 那么在他内里的人的元素就不可能让他有另一个自我或自己 那么我们就一定得说耶稣的人性 是非人的本性 要说耶稣有第二个人的自我就只会将他变成两个人 这些复杂的解释是圣经作者们闻所未闻的 加百列, 路加和马太在提到耶稣的起源时, 根本没有提到神的儿子预先存在, 然后变成人, 他们也不认为关于救主的人性有任何复杂的因素 如果用今天宗教的标准和神学家的观点来判断, 加百列, 路加和马太的观点肯定是不符合正教的, 或许他们还会被指控为非基督徒 圣经希伯来书中的弥赛亚圣经希伯来书特别强调了耶稣的人性 显然, 耶稣是人类的一员 希伯来书 2:17 所以他凡事该与他的弟兄相同, 为要在神的事上, 成为慈悲忠信的大祭司, 为百姓的罪献上挽回祭 ( 他的弟兄们都是普通的人 ) 希伯来书 7:14 我们的主分明是从犹大出来的 ( 作为大卫的子孙, 他也是人类的一员 ) 希伯来书 5:8 他虽然为儿子, 还是因所受的苦难学了顺从 ( 他像任何一个人一样受苦难, 而神是不需要学顺服的功课的 )

85 耶稣的追随者认为他是神吗? 17 希伯来书 2:18 他自己既然被试探而受苦, 就能搭救被试探的人 ( 神不能被试探 雅各书 1:13) 希伯来书 5:7 基督在肉体的时候, 既大声哀哭, 流泪祷告, 恳求那能救他免死的主, 就因他的虔诚蒙了应允 ( 如果耶稣是神的话, 那他就应该能够救他自己.) 希伯来书 4:15 因我们的大祭司, 并非不能体恤我们的软弱 他也曾凡事受过试探, 与我们一样 只是他没有犯罪 ( 神不能被试探 ) 希伯来书 4:4 神歇了一切的工 并不时耶稣 ; 也就是说, 神才是造物主 希伯来书 2:12 耶稣和基督徒们一起敬拜神 邓恩 (Dunn) 认为希伯来书常被人们理解为支持基督的先存性, 他说 : 希伯来书的特殊贡献在于它似乎是新约的第一本包含了神子预先存在观念的书 但请注意邓恩的结论 : 但显然, 说希伯来书的作者将神的儿子理解为实实在在的, 个人的预先存在, 在这一点上我们是证据不足的 简而言之, 对于神的儿子的预先存在, 的确, 这种先存性或许更多的是在 表明耶稣作为一个概念或计划在神的脑海中存在, 并不是说他实实在在的以一 16 个圣体的形式存在 圣经希伯来书提到耶稣 ( 希伯来书 2:6-8) 的时候引用了诗篇中的经典经 16 发展中的基督论 Christology in the Making (Philadelphia: Westminster Press, 1980) 55,56 页强调 他

86 耶稣的追随者认为他是神吗? 18 节, 讲到人的命运 : 人算什么, 你竟顾念他 世人算什么, 你竟眷顾他 你叫他比天使 ( 或作神 ) 微小一点, 并赐他荣耀尊贵为冠冕 你派他管理你手所造的, 使万物, 就是一切的牛羊, 田野的兽, 空中的鸟, 海里的鱼, 凡经行海道的, 都服在他的脚下 ( 诗篇 8:4-6) 如果耶稣事实上是神的话, 那这节本来是用来描述人的圣经能用在他身上 吗? 如果他同时是人, 又完全是神的话, 那他怎么能 比天使 ( 或作神 ) 微小 一点 呢? 希伯来书曾被用来支持弥赛亚过去永恒的存在 其证据完全来自一节圣经的推论 例如, 就在这末世, 借着他儿子晓谕我们, 又早已立他为承受万有的, 也曾借着他创造诸世界 ( 希伯来书 1:2) 有些人认为这节经证明了耶稣创造了世界 这节经应该更确切的被翻译为 : 通过 ( 不是借着 ) 他, 神创造了诸世界 这里没有任何隐藏的意思说耶稣创造了天地 这节经说到独一的神, 根据他自己的见证, 就像我们看到的那样, 没有人陪伴他进行创世的工作,( 以赛亚书 44:24) 他以耶稣作为他创世目的的中心, 创造了人类世界的历史, 这一切是在 这末世, 借着他儿子晓谕我们 之前就发生的 我们不难相信弥赛亚的生活, 死和他对世界的统治, 无论在过去, 现在还是未来都将影响所有的世代 同样, 在歌罗西书 1:15-18 我们可以看到耶稣作为神创造世界的核心的图景 在希伯来书中, 神在旧约时代并没有借着他的儿子说话, 仅仅是在 这末世 ( 希伯来书 1:2) 这就向我们强烈的建议神的儿子并不是永恒的存在, 而是作为历史性的耶稣踏入历史的舞台才存在的

87 耶稣的追随者认为他是神吗? 19 希伯来书的前两节圣经显明的是, 在旧约的年代, 耶稣并不是神差给以色列的使者 过去, 神不是通过耶稣而是通过其他人对以色列说话 天使们通常是神的使者 但这并不意味着代表以色列神的 主的使者 就一定是常常人们所说的预先存在的神的儿子 确切的说, 我们的作者争论的是, 神没有称任何的天使为 子 ( 希伯来书 1:5) 神将这样的特权保留给他特别的儿子, 耶稣 这个事实能驳斥任何所谓耶稣作为一个天使预先存在的理论 有观点认为耶稣可能是天使长米迦勒, 这种观点被希伯来书的第一章排除了 神儿子的传道工作比任何天使都要高, 尽管天使经中保之手在西奈山赐下了律法 ( 加拉太书 3: 19) 希伯来书的作者把我们的注意力带到了另一个时间, 他说 : 我们所说将来的世界, 神原没有交给天使管辖 作者心里想的并不时过去的世代而是一个即将要到来的新时代 弥赛亚作为未来新创世的首领是新约圣经的一个普遍的教导 希伯来书的作者强调了耶稣作为承受产业者, 比天使的地位更高 他是合法的头生的继承人 : 所有的天使, 神从来对那一个说, 你是我的儿子, 我今日生你 又指着那一个说, 我要作他的父, 他要作我的子 ( 希伯来书 1:5) 耶稣不可能是神, 他是父所创造的 神 或 父 这样的词都暗示了一件事的 开始, 而神是没有 开始 可言的 耶稣是神的新创造中头生的儿子 他的起源是奇特的, 是被奇迹般的孕育的,( 路加福音 1:35) 但他不是神, 也没有在出生之前就存在 他也不是创世记 14:18-20 中所说的那个麦基洗德 麦基洗德不是神的儿子, 但他与神的儿子很相似, 就像希伯来书 7:3 说的那样 麦基洗

88 耶稣的追随者认为他是神吗? 20 德是有族谱的, 虽然他的族谱没有记载在圣经中 这个圣经没有记载族系的神 秘的祭司并不是至高的神!( 神在希伯来语的圣经中 不是一个凡人 ) 圣经的 翻译将麦基洗德描述为 这个人 ( 希伯来书 7:4) 是正确的 麦基洗德是一 个人, 他的族系不能追溯到利未的支派,( 希伯来书 7:6) 但这并不时说他的 族谱就不能追溯到某个人 他的族谱 ( 第 6 节 ) 暗示了他像任何人一样都有 族谱 我们必须承认, 对二十世纪的我们而言, 在一个没有记载的基础上争论 一个祭司和王的谱系似乎太遥远了 这也就是为什么学习圣经要根据上下文来 17 判断, 常常也需要相关人的协助来帮助我们知道背景的原因了 那些说 我 只读圣经, 不读其他评论 的人的态度可能会导致灾难和无知 希伯来书的作者保罗想要明确的是耶稣 他也是教会全体之首 ; 他是元始, 是从死里首先复生的, 使他可以在凡事上居首位 ( 歌罗西书 1 : 18) 根据犹太人的律法, 长子可以继承最大的产业 希伯来书描述了神的儿子被升高的地位 : 再者, 神使长子到世上来的时候, 就说 : 神的使者都要拜他 ( 希伯来书 1:6) 新约的作者认为有必要强调耶稣作为弥赛亚至高的地位 为什么新约的作者没有直白的说耶稣就是那独一的神呢? 这样说无疑会奠定耶稣高于天使, 摩西和约书亚的地位 因为作者 彼得以及其他的门徒知道耶稣是弥赛亚,( 马太福音 16:16) 他必须从圣经证明他高于神所创造的一切权柄 请注意, 是神, 而不是弥赛亚的耶稣, 在创世的时候歇了一切的工 ( 希伯来书 4:4) 要说子在创世纪中进行了创造的工作是说不通的 事实上耶稣在马可福音 10:6 中否认了这一点 根据以赛亚书 44:24, 耶稣根本就不认为在创世记一 17 现代的评论对希伯来书 7 章中提到麦基洗德时的语言的犹太背景特别有帮助

89 耶稣的追随者认为他是神吗? 21 章中他和神在一起 毫无疑问, 耶稣作为大祭司, 他的人性是希伯来书要强调的另一点 然而, 希伯来书第一章第八节引发了很多困惑 : 论到子却说 : 神啊, 你的宝座是永 永远远的, 你的国权势正直的 布朗提到了他的看法 : 文森特泰勒 (Vincent Taylor) 承认第八节提到的 神啊 是被用来称呼耶稣, 但他说希伯来书的作者在此仅仅是引用诗篇, 只是用了诗篇中的一些术语, 并没有故意说耶稣是神 的确, 这节经引用诗篇的主要目的是把神的儿子和天使作对比, 表明神的儿子能永远的掌控一切, 而天使只是仆役 所以在这个引用中, 提到耶稣被称呼为神的时候, 并没有表达什么特殊含义 但我们也不能认为作者在引用诗篇的这节经市没有注意到会有这种影响 至少我们可以说, 作者认为这样的称呼没什么不合适的, 在希伯来书 1:10 中, 我们也发现有类似的状况, 从诗篇 102:25-27 中引用的经节, 子也被称呼为主 ( 神 ) 当然, 我们无从知道诗篇中 神啊 这样的表达, 当希伯来书的作者把这个称呼用在耶稣身上的时候对他意味着什么 诗篇 45 篇是一个讲到王的诗篇 ; 是以赛亚书 9:6 中 全能的神 的类推 : 因有一婴孩为我们而生, 有一子赐给我们, 政权必担在他的肩头上 他的名称为奇妙 策士 全能的神 永在的父 和平的君 18 雷蒙德布朗 (Raymond Brown) 正确的体验到了希伯来书一章中强烈的弥赛 18 耶稣, 神和人 Jesus, God and Man ( 纽约 : 麦克米兰印书局 New York: Macmillan,1967),24,25 加入强调

90 耶稣的追随者认为他是神吗? 22 亚气氛 以赛亚书 9:6 中 全能的神, 根据希伯来语的辞典的定义, 事实上是 神圣的英雄 的意思, 反映了神圣的威严和尊贵 19 确切的说, 弥赛亚身上用的 神 这个词, 也能被诗篇的作者用来称呼 王, 这并不会让我们认为神就有了两个位格 希伯来书 1:8 所引用的诗篇 45:6 在新约圣经中神这个词在弥赛亚身上的运用 我们对这个犹太风格称号的用法不能误解 如果我们认为弥赛亚现在已经升华到了本来专属独一神所在的空间的话, 那就是一个严重的错误 暂不论耶稣作为神的代表的功用, 以及他的地位升的有多么高, 严格的以色列一神论信仰也不会为新约的任何作者而妥协 希伯来书的作者和其他新约圣经的作者一同宣称耶稣是神的弥赛亚 当然, 在圣经中经常可以找到神所应许, 作为人的弥赛亚那即将要到来的国 保罗清楚的告诉外邦人 : 因为神已经定了日子, 要借着他所设立的人按公义审批天下, 并且叫他从死里复活, 给万人做可信的凭据 20 耶稣这个人在地上生活, 死亡, 他对神完全的顺服, 使他能够成为这世界的第一位公义的统治者 通过他的复活以及他父所赐给他的力量, 他将在某个所定的时候回来, 坐他祖大卫的宝座, 统治并审判全地 即便在他复活后, 他也仍然是 一个人, 弥赛亚耶稣 ( 提摩太前书 2 : 5 ) 他是神为人所作的美好的事情的见证 如果有人非要坚持说希伯来书的作者在这书信的第一章中试图描 19 Brown, Driver and Briggs, Hebrew and English Lexicon of the Old Testament 希伯来- 英语旧约词汇 ( 牛津 :Clarendon Press 1968), 42, Cp 对比, 复数形式的 elim, 指 很多神 ( gods),elim 除了用来指独一的神以外, 也被用来指人 在库姆兰会社中,( 旧时在死海西岸的一犹太教教团 ), 天使被称做 elim, 包括天使长米迦勒. The New International Dictionary of Old Testament Theology and Exegesis 新版旧约神学及注释国际辞典 这样评述说: 公开的, 明显的将神的名用在主要的天使身上显然是和欣悦基督学联系在一起的 20 使徒行传 17:31, 引自诗篇 96:13, 诗篇的作者表明神要来 按着公义审判天下, 那是一个巨大的喜乐的时刻 (11, 12 节 ) 在此, 保罗向所有的雅典人宣告了即将要来到的神的国

91 耶稣的追随者认为他是神吗? 23 绘一个预先存在的 神 - 人, 那对这本书的作者不公平的 有种常为人们所重复的观点认为除非耶稣是神, 否则我们就没有救主 这是毫无圣经根据的 相反, 圣经证明了神通过他所拣选的人来实施他惊人的计划 我们必须明白, 所有基督教盼望的源泉取决于这个人, 就是神让他从死里复活的耶稣 如果耶稣不是像我们一样的人的话, 那我们就不能保证人类能够从死里复活得永生 耶稣的复活向教会证明了弥赛亚这个人配得旧约描述的弥赛亚的那些高贵的称号 他的复活是驱动早期教会的盼望 如果复活在一个人身上发生, 那复活的事可以在他们身上发生 耶稣这个人耶稣早期的追随者们似乎特别的强调了耶稣人的本性这一点 这一点在希伯来书中得到了很好的体现 : 儿女既同有血肉之体, 他也照样亲自成了血肉之体 特要借着死, 败坏那掌死权的, 就是魔鬼 所以他凡事该与他的弟兄相同, 为要在神的事上, 成为慈悲忠信的大祭司, 为百姓的罪献上挽回祭 ( 希伯来书 2:14,17) 作为我们来说, 提出这样的问题是合理的 : 他是如何做到像我们一样受到试探, 他和我们同有血肉之体, 凡事与他的弟兄相同 ; 除非他是和我们一样凡俗的, 普通的人? 是一个本来是神的东西附在了人的肉体上? 或者一个既是神又是人的东西根本就不能称之为人? 罗马天主教的作家托马斯哈特 (Thomas Hart), 当意识到以下这些问题时, 他毫无偏见的面对了后来三位一体教义带来的问题 :

92 耶稣的追随者认为他是神吗? 24 加尔西顿大会信经 ( 大会决定宣称耶稣既是神也是人 ) 使得耶稣完全的人性变为不可能 会议的定义说耶稣是一个真正的人, 但如果在耶稣身上有两个本性的话, 显现其中一个是显性的, 主导的 这样耶稣就马上和我们是不一样的了 他就是无所不知, 无所不能和无所不在的 他知道过去, 现在和未来要发生的事 他知道每个人心里所想的, 也知道他们将要做什么 这和普通人是非常不一样的 耶稣虽然受试探但他不能犯罪, 因为他是神 那这种试探是什么样的呢? 这根本不同于我们普通人所熟知的来自试探的挣扎 21 作为大祭司, 那一位先知, 亚伯拉罕和大卫的后裔, 耶稣并没有超越人的局限, 虽然他是奇特的神的儿子 保罗拿耶稣和第一个人, 亚当作了对比, 以确立耶稣弥赛亚的身份 在给哥林多教会的信中, 他这样写道 : 死既是因一人而来, 死人复活也是因一人而来 经上也是这样记着说, 首先的人亚当, 成了有灵的活人 ( 灵或作血气 ) 末后的亚当, 成了叫人活的灵 头一个人是出于地, 乃属土 第二个人是出于天 ( 哥林多前书 15:21,45,47) 亚当是从地上的尘土所造 耶稣因神的灵在马利亚身上运行而生, 在他二次降临的时候他要显现, 作他复活时成为的赐予人生命的那一位 圣经没有任何证据证明使徒创造了耶稣是神这个新观点 使徒保罗所知道 的弥赛亚是一个人, 是末后的亚当 在保罗给提摩太的第一封书信中, 他将耶 稣和他的父区别开来 基督教信条的经典陈述如此说 : 因为我们从来没有用过 21 认识并追随耶稣 To Know and Follow Jesus (Paulist Press, 1984) 46

93 耶稣的追随者认为他是神吗? 25 谄媚的话, 这是你们知道的 也没有藏着贪心, 这是神可以作见证的 ( 提摩太前书 2 : 5 ) 这是基督教一个简明的总结 似乎是阻断了任何人与神之间的混淆, 保罗将独一的神和作为人的弥赛亚作了对比 不仅如此, 他将对独一神和弥赛亚这个人的信仰作为圣经真理知识的基础, 得救的智慧 ( 提摩太前书 2: 4,5) 保罗将救恩 真理的知识, 和对神及耶稣身份正确的理解联系起来, 这是不容忽视的 耶稣复活之后, 同样, 彼得除了 耶稣这个人 之外并不认识其他的什么弥赛亚 他用以下的话语向他的同乡们介绍救主 : 以色列人哪, 请听我的话 神借着拿撒勒人耶稣, 在你们中间施行异能, 奇事, 神迹, 将他证明出来, 这是你们自己知道的 ( 使徒行传 2:22) 路加引用了保罗写给希腊人的话 : 因为他已经定了日子, 要借着他所设立的人, 按公义审判天下 并且叫他从死里复活, 给万人作可信的凭据 ( 使徒行传 17:31) 彼得和保罗都描绘了一个复活的人, 一个注定要再次回来审判和统治的弥赛亚 耶稣仍然被定义为人 神将所有的审判的权利都交托给一个经历了和所有人所经历的生活的耶稣, 这是神无限的智慧的一部份 新约充满了耶稣是人的各种描述, 耶稣像我们一样多方受到试探 ( 希伯来书 4:15) 一个既完全是神又完全是人的东西不可能完全的是人 这是三一神论问题的根源 在圣经的表达上, 将独一的神和一个人混淆起来简直是不可能的 不管神将他多少的灵给了这个软弱的人, 也不管复活后的耶稣被升为多高的地位, 从圣经的观点看, 是尘土被神的灵所充满, 而不是相互区分的身体和

94 耶稣的追随者认为他是神吗? 26 灵魂, 这是希腊的观点 22 人 的定义是 可朽坏的 屈服于 衰弱和死亡 按着定命, 人人都有一死 ( 希伯来书 9:27) 耶稣也经历了所有人类最终的命运 并不是因为他需要去死, 他并没有犯罪 然而, 背负着所有人类犯罪的惩罚, 他死了 神是不能死的 我们必须强调这一点 : 一个作为神的救主是不会死的, 所以 ( 如果耶稣是神的话 ) 他也就没有为我们的罪而死 耶稣为我们的罪而死本身就证明了他不是神 坚持说永生不死的神死了显然是一种诡辩 那些争论说耶稣只是身体死了的人仍然陷入了某种陷阱说耶稣自己其实没有死 所有这种基于二元论的论调都是不符合圣经的 对于整个信仰而言要达到的一致观点就是耶稣自己死了 耶稣的一生都活在作为人的局限下 他也会生气, 也会觉得累,( 马可福音 3:5; 约翰福音 4:6) 虽然他从来没有犯过罪 他要通过他所遭受的这些苦难来学会顺服 ( 希伯来书 5:8) 他不能通过躲到神的思想庇护下来逃避日常生活的争战和挣扎 他自己也承认, 他不是全知的 ; 他也不知道他复临是哪一天 ( 马可福音 13:32) 他还是小孩子的时候, 他也需要在智慧上长进 ( 路加福音 2:52) 有一次, 他问他的门徒 : 谁摸我? ( 马可福音 5:30) 他哭了 ( 约翰福音 11:35) 并且他也会沮丧 显然, 他并没有无所不知的能力,( 马可福音 13:32), 也不是无所不在 ( 约翰福音 11:32), 也不是永生不死, 这些都是神绝对的品性和特质 一世纪的犹太人和基督徒们期望弥赛亚这样一个人从神的应许之地在地上 22 Cp D.R.G. Owen 新约中的身体和灵魂 Body and Soul in the New Testament 引自 基督教神学阅读 Readings in Christian Theology,ed, M.J Erickson (Baker Book House 贝克书局,1968),86: 根据希伯来的思维, 正如我们看到的, 被翻译成 灵魂 的这个词经常被用作人身代词, 意思是 自己, 提到 灵魂 和 身体 这个层面代表了希伯来人观念中的人是一个 活的躯体, 并不是希腊人的观点说他是一个灵魂或灵被赋予了肉体

95 耶稣的追随者认为他是神吗? 27 掌权, 执掌新秩序 四世纪和五世纪的神学家决定, 说这个叫做耶稣的奇特的人是 神中之神 ( 的确是神 ), 这一说法无疑对一世纪的基督徒是一种震惊, 因为一世纪的基督徒们对弥赛亚的族谱有一个清楚的认识 我们的主分明是从犹大出来的 但这支派, 摩西并没有提到祭司 ( 希伯来书 7:14) 马太福音记载了犹太民族的期待以及他们对外邦人统治的威胁 ( 马太福音 2:2-6) 外邦人的统治者, 希律王听到东方的博士寻找那将要出生作犹太人王的那人的消息时, 非常担忧 任何一个新的朝代将威胁到他的权柄 希律询问祭司长和文士这个弥赛亚要在那里出生 马太福音记载了他们的回答 : 他们回答说, 在犹太的伯利恒 因为有先知记着说, 犹大地的伯利恒阿, 你在犹大诸城中, 并不是最小的 因为将来有一位君王, 要从你那里出来, 牧养我以色列民 ( 马太福音 2:5,6) 这只是当时的常识 钦定圣经中弥加书 5:2 关于弥赛亚 永恒的起源 这个带有偏见的翻译 ( 被马太福音 2:5,6 引用 ) 不应当误导我们 对弥赛亚的应许可以被追溯到 悠远的过去 23 弥赛亚要从犹大支派兴起, 要继承他祖大卫的位 犹太人期望的是一个人的拯救者, 他以一种超乎自然的方式被神的智慧和能力所充满,( 以赛亚书 11:1-5), 但肯定他不是神变成了人 这种后来形成的 神变成了人 的观点, 旧约圣经中根本没做任何描述 一个本来就永生不死的人的复活贬低的神通过一个普通人为整个人类所成 就的工作的奇妙 神为人类所作的如此奇妙的工作, 通过赐给他们一个人, 让 23 参见 NEB 及 The New International Commentary on Micah 5:2 (Grand Rapids:Eerdmans, 1976),343 在申命记中 32:7 中也可以发现同样的希伯来语的表达方式 (y mot olam) Y may olam 也在弥加书 7:14, 阿摩斯书 9:11 以及以赛亚书 63:9 中出现 哈斯丁斯圣经辞典 The Hastings Bible Dictionary (Edinburgh: T&T Clark, 1912 ), extra Vol.: 696 将弥加书 5:2 中的这个表达方式翻译为 远古的时代, 将 永恒的日子 加上错误的表达了弥赛亚永远的预先存在这样的观点 又见 剑桥学生版圣经 Cambridge Bible for Schools and Colleges, 这里更明显和完美的符合于原文 ( 起源 指的是 ) 耶稣从古老的大卫王的家族二来 对比阿摩斯书 9:11, 古老的时代 显然指的是大卫王掌权的时代

96 耶稣的追随者认为他是神吗? 28 他在得救之前经历苦难, 使获得永生成为每个人垂手可得的事情 今天的基督 徒有着错误的盼望, 他们期望死后在天堂得到某种模糊的赏赐 使徒们的盼望 基于这样的事实 : 就是他们应许的拯救者, 一个普通人, 从坟墓中复活战胜死 24 亡 不但如此, 他还应许我们要再次回到这地, 赏赐那些在他弥赛亚的国中有 份的忠信的人, 并且要重建以色列的荣耀 在耶稣被带到父的右手边之前, 门 徒们焦急的问了这样一个问题, 没有比这更合适的问题了 : 主阿, 你复兴以 色列国, 就在这时候吗? ( 使徒行传 1:6) 耶稣回答他们说这样一件惊天动 地的事情发生的时候不是他们可以知道的 但耶稣也确认说, 这样的事情, 就 像先知们所预言的, 是一定要发生的 只是谁也不知道具体的时间 25 早期基督徒们所熟悉的耶稣这个英雄并不是神人 他是以色列的儿子, 是 来自大卫家族的后裔, 是犹大支派最为特别的子孙, 因为他特殊的孕育, 他是 神的儿子 他教导众人, 死了, 又复活了 他传道的工作启发了人们同样的复 活的盼望 然而, 一个新的, 极端的关于救主的描绘就在后圣经时代形成 后 来宗教大会所描绘的耶稣, 也是被公元四, 五世纪信徒所接受的耶稣是对福音 中真正的作为普通人的耶稣的惊人的扭曲 即便有不同意见的反对, 新的官方 的信经只说耶稣看起来像个人 他真正的 本我, 这信经宣称, 是三位一体中 永在的一位 这些宗教会议所讨论的耶稣似乎已经吞灭了真正的, 历史上的, 26 基督教所记录的作为普通人的弥赛亚 比起罗马天主教皇帝所主持的这些宗教大会的决定来,( 罗马天主教的皇 24 启示录 2:26; 3:21;5:10;20:1-4; 哥林多前书 6:2; 马太福音 19:28; 路加福音 22:28-30; 提摩太后书 2:12 25 同样的期望能够在使徒行传 3:21 中找到 26 对比 Martin Werner 的观察 有关基督神性的教条将耶稣变成了一个颇具希腊风格的救世的神, 在这种神话宣传背后的历史上真实的耶稣就完全的消失了 ( 基督教教条的形成: 基督教教义问题的历史研究 Formation of Christian Dogma: An Historical Study of Its Problems A&C Black, 1957,298)

97 耶稣的追随者认为他是神吗? 29 帝根本不具备能力来决定耶稣的身份 ) 来自拿撒勒的这个谦卑的木匠能更好的引导我们明白真相 罗马天主教的皇帝根本无视耶稣从未宣称自己是神这个事实 这些宗教大会根本就没有告诉我们耶稣并没有做任何的事情来挑战以色列独一神的权柄, 耶稣和他的犹太同胞都同意神是独一的神 ( 约翰福音 5:44; 17:3; 马可福音 12:29) 一旦弥赛亚人的本性和凡俗可朽坏的本性被剥夺了, 那历史事实就变得不再明了 东方人投胎转世的概念将会在 化身 的伪装下首先对这个教义进行袭击 希腊的各种观点和神话从 后门 偷偷的进入了基督教的信仰, 带来了破坏性的影响 卡能高哲 Canon Goudge 的评价有很大的重复性 : 当希腊和罗马的思想, 而非希伯来思想控制了教会, 基督教的教义和教会的模式就遭到了灭顶之灾 27 这种观察有利于进一步的研究 圣经中神的教义的流失能最终追溯到外来 的希腊哲学的渗透吗? 不信的多马那不信的多马又怎样呢? 当这个持怀疑态度的人惊叹于耶稣的复活时, 他说 : 我的主我的神! ( 约翰福音 20:28), 难道他, 用了一句话, 在他的同伴对耶稣的神形有任何概念之前 ( 就像三一神论者承认的那样 ), 建立了让耶稣成为三位一体一位的教义, 让他成为 那位神, 就像尼西亚信经和后来的加尔西 27 对犹太人的呼召 The Calling of the Jews 出自犹太教和基督教的论文集 (Shears and Sons, 1939) 圣经真理向异教的 偏离根源于二世纪教会之父的哲学思想 又见 137 页

98 耶稣的追随者认为他是神吗? 30 顿信经所说的那样? 多马是否也像其他人宣称的那样认为耶稣是二元的神中的一元吗? 尽管多马在约翰福音 20:28 中提到耶稣的时候明显的用到了 神 这个词, 著名的神学家艾米尔 布鲁内尔 (Emil Brunner) 提到了一下的观点 : 基督教神学和教义的历史教导我们将三位一体的教义作为基督教神的概念的一个显著的因素 从另一个角度来说, 我们必须老实的承认三位一体的理论并不是早期基督教新约圣经的一部分 新约圣经中最初的基督的见证者从来没有想过要将这个智慧的问题摆在我们面前 三位圣哲 然后一语不发的告诉我们要敬拜着神秘的三位一体 在新约圣经中根本找不到这种观点的痕迹 这 神秘的逻辑, 说神是三位, 又是一体, 这种观点完全是脱离圣经的, 这种神秘之说是教会通过她的神学放在有信心之人面前的 但这种说法和当年耶稣和使徒的教导毫无关系 没有一个使徒会做梦会想到有三位圣者, 他们间的相互关系和荒谬的一体, 这是我们的理解力所不能达到的 三位一体的神秘, 一个假冒的神秘学说, 一个从圣经字里行间突然冒出的不合逻辑之说, 28 而并不是圣经本身自己的教义 词和话语真正的含义要放在他们写成的环境下去理解 圣经不是 20 世纪写成的, 圣经的作者们也并不知道后来的什么宗教大会和信经 要明白作者的意图, 读者就要很好的理解上下文 在约翰福音的记载中, 耶稣从来没有说自己是神 事实上, 新约提到的神这个词 在希腊语中是 HoTheos 被到 1350 次, 都是被用来指神, 就是父 Ho Theos ( 也就是独一的神 ) 是被绝对的使用的, 绝对没有被用来指耶稣 在约翰福音 20:28 中多马用来描述耶稣的 28 基督教神的教义, 教条 Christian Doctrine of God, Dogmatics (Westminster Press 威斯敏斯特出版社,1950),1:205, 226,238

99 耶稣的追随者认为他是神吗? 31 词是 Theos 耶稣自己也承认旧约圣经中把士师们称之为 gods ( 神 ), 当耶稣在约翰福音 10:34 中引用诗篇 82:6 说 : 我曾说, 你们是神, 都是至高者的儿子 Theos ( 这里是复数,Theoi) 在旧约圣经的希腊译本中出现大时候是一个悔改归向真神的人的称号 绝对的说, 耶稣从来没有一次把自己以神自居 那么多马将耶稣称为 我的神 的时候他又什么先例可寻吗? 毫无疑问, 早期的基督徒对 神 这个词的使用比起我们今天来有更广泛的意义 神 这个词被用来描述一系列有权势有权柄的人, 包括罗马的皇帝 神这个词并不仅仅局限于世至尊神的名称, 像我们今天的用法一样 圣经的词语是从早期教会来的, 但我们必须从新约的环境中来发现这些词的意思 马丁路德的观点认为 圣经非常柔和的开始, 并将我们带到作为人的基督那里, 然后将我们引向万物之主, 最后将我们带到是神的那一位面前 29 这种观点在新约中根本找不到根据 这也反映了人用圣经的内容来包容已广泛为人所接受的传统的压力 圣经记载的耶稣的教导反对任何与摩西五经所教导的一神论相背的教导的 为进一步确认以色列的信条, 耶稣宣称说 : 以色列阿, 你要听 主我们神, 是独一的主 ( 马可福音 12:29) 耶稣表明了他自己忠于以色列最强有力的信仰的宣言 他的话语根本不可能是 非常温柔 的引领门徒去相信另一个神 这种概念是非常矛盾的 如果清楚的来读, 让所有的话语都保持原意, 耶稣确认了犹太教的重要原则, 我们就可认为耶稣是积极的支持旧 29 在 当今基督学辩论 The Present-Day Christological Debate 一书中 97 页被 Klaas Runia 引用

100 耶稣的追随者认为他是神吗? 32 约的一神论的 多马, 这个不相信复活的门徒, 直到他得到了有力的证据才相信, 最终明白了耶稣当年所设想的作为弥赛亚那高升的地位 曾经梦想的以色列这个国家的伟大才成为可能 耶稣对自己是弥赛亚的宣言也就得到了证实 耶稣最后成为了多马的 主 和神国到来那个世代的 神 多马显然是对旧约圣经中关于神国的语言很熟悉 神对以色列的应许是 因有一婴孩为我们而生, 有一子赐给我们 政权必担在他的肩头上 他名称为奇妙, 策士, 全能的神, 永在的父, 和平的君 ( 以赛亚书 9 : 6 ) 这是一个关于即将要来的弥赛亚的一个清楚, 正确的描述 但以赛亚书 9: 6 节中讲的 全能的神 在旧约希伯来语辞典中被定义为 神圣的英雄, 反映 了神圣的权柄 30 而 永在的父, 这个称号在犹太人的理解是 那即将到来的 ( 弥赛亚 ) 世代的父 希腊语 ( 圣经希腊语译本 ) 永在的, 永恒的 在这种情况下不需要包含 永永远远, 一切永恒的, 过去或未来 这层含义, 像我们通常所明白的, 但包括了 与未来的时代相关 这个概念 诚然, 耶稣, 主弥赛亚将会管理未来在地上建立的神国直到 万物既服了他, 那时, 子也要自己服那叫万物服他 ( 耶稣 ) 的 ( 神 ), 叫神在万物之上, 为万物之主 ( 哥林多前书 15:28) 30 Brown, Driver and Briggs Hebrew and English Lexicon of the Old Testament 希伯来语 - 英语旧约词典,42 页 这本权威书籍也记载了以赛亚使用的 神 这个词 (el) 也在圣经中的其他地方被使用, 用来指 有能力, 权柄和地位的人, 也用来指天使 ( 见出埃及记 15:11, 众神之中 ; 以西结书 31:11, 列国中大有威势的人 ; 32:21, 强盛的勇士 ; 17:13, 国中有势力的人 ; 约伯记 41:25, 勇士, 等等, 都是用来指大有能力的人 )El 在以西结书 28:2 中除了指独一的神以外, 还用来指其他的人

101 耶稣的追随者认为他是神吗? 33 在犹太人的社会中, 将一个普通人的政治领袖称为父是被广泛接受的 先知以赛亚提到了以色列未来的领袖 : 将你的外袍给他穿上, 将你的腰带给他系紧, 将你的政权交在他手中 他必作耶路撒冷居民和犹大家的父 ( 以赛亚书 22: 21) 多马, 不像犹大, 他最终认识到了那要在将来的世代成为 神, 取代撒旦, 现今时代的 神 的耶稣 ( 哥林多后书 4:4) 多马并不是突然之间有了一个革命性的信仰, 认为耶稣就是 那一位神 旧约提到耶稣弥赛亚的身份的时候, 没有任何地方预言了一个永生不灭的灵体将要变成一个凡人, 做以色列被应许的王 不过, 我们发现, 普通人的王在有些场合也会被称为 神, 在诗篇 45: 6, 这个王被赋予了 主 的称号 (11 节 ) 主 和 神 都是弥赛亚的称号, 约翰在他的书里也合宜的使用了这些称号来让我们相信耶稣就是弥赛亚 ( 约翰福音 20:31) 当多马意识到神要通过复活的耶稣来复兴以色列的时候他回到了现实 这样, 耶稣在多马面前也就成了 神, 就像当年摩西在法老面前也有 神 的地位一样 耶和华对摩西说, 我使你在法老面前代替神, 你的哥哥亚伦是替你说话的 ( 出埃及记 7:1) 这些至尊的称号被用在神所拣选的人身上并不影响旧约严格的一神论 ; 也不会推翻圣经的基本教义 : 神是独一的, 不是两位或三位 ( 马可福音 12:29) 旧约中神的天使也被称为 神, 因为他们代表了以色列独一的神 ( 创世记 16:9,10,11,13) 神的权柄被转移到他身上因为 神的名在他身上 ( 出埃及记 23:20,21) 在当时的世界, 神 的含义和我们今天的含义不同 一个公元前 62 年的文稿将托勒密八世称为 主王神 中世纪

102 耶稣的追随者认为他是神吗? 34 的犹太人将大卫称为 我主大卫 和 我主弥赛亚, 根据诗篇 110:1 ( 对比 路加福音 2:11) 一个十九世纪的三位一体神学家在评论多马对耶稣的称呼时说 : 多马用 神 这个词是的用法和当年在王和士师 ( 他们被认为是神的代表 ) 身上的用 31 法是一样的, 也被特别的用在弥赛亚的身上 那么, 后来的使徒保罗又怎样呢? 有没有圣经的证据说这个严肃的前法利 赛人抛弃了他旧约的犹太传统, 将神的概念扩大, 让神成为包含两位, 甚至三 位的神, 以此为三位一体教义打下了基础? 31 C.G. Kuehnoel, 由 W.G. Eliot 引用, Discourses on the Doctrines of Christianity 基督教教义论述 (Boston: American Unitarian Society 波士顿 : 美国一神论协会,1886), 第 79 页

103 保罗和三位一体 1 第四章保罗和三位一体显然, 保罗没有称耶稣为神 西德尼 卡伍教授 在早期基督徒的敌人中, 没有比叫做扫罗 ( 使徒行传 8:1-3) 那个人表现的更愤怒的了 也没有一个像扫罗, 就是后来的保罗那样学识渊博的神学家加入了早期的教会 他是一个富于创造性的作者, 是一世纪基督教主要的代言人 现代圣经非神化论者认为他是一个难以对付的幻想家, 另一些人认为他是精神病的药物依赖者 保罗一直都在抵制批评者们对他苛刻的评价, 直到今天他都是基督教的卓越的领导人 凭着自己一腔信仰激情, 当年的保罗成了迫害基督徒之人的同党 对于这群人, 耶稣曾经警告信徒说, 时候将到, 凡杀你们的, 就以为是事奉神 ( 约翰福音 16:2) 保罗这种被误导的热忱导致他用凶残的手段去迫害当时新建立的基督教教会 本书的目的不在于评论保罗所信仰的神学 我们要特别研究的 是, 在神的本质这个关键问题上, 保罗与旧约圣经和弥赛亚耶稣的话 语一致和不一致的地方 保罗宣称他得到复活的耶稣特别的启示 ( 显示 ) 然而, 很多人 却争论说理性和启示是截然不同, 完全相反的, 说这两者没有不同只

104 保罗和三位一体 2 是我们自己的观点 保罗就是为了证明这一点 耶稣给保罗的启示没有任何一点是侵犯了理性 在允许渐进的启示的情况下, 保罗所阐述的基督教和历史上耶稣的早期教导并不违背, 和其他新约作者的记载也不矛盾 保罗并没有脱离弥赛亚教导的神的教义 在当时犹太人的社会圈子中保罗有很高的地位, 他这样描述自己 : 我第八天受割礼, 我是以色列族, 便雅悯支派的人, 是希伯来人所生的希伯来人 就律法说, 我是法利赛人 就热心说, 我是逼迫教会的 ; 就律法上的义说, 我是无可指摘的 ( 腓立比书 3:5,6) 毋庸置疑, 保罗这样的背景使他不可避免成为一神论者 坚定的宣称自己信仰独一的一位真神 1 我们可以想象, 保罗所受的犹太律法教育培养了他对独一的神的坚定信仰, 他确信这独一的神, 就是天地万物的创造者 显然, 在耶稣提到诫命中最大的一条时, 保罗完全同意才被钉在十字架上的弥赛亚的论述的 有一次, 文士来询问耶稣, 弥赛亚这样回答 : 第一要紧的, 就是说, 以色列阿, 你要听 主我们神, 是独一的主 你要尽心, 尽性, 尽意, 尽力, 爱主你的神 ( 马可福音 12:29,30) 作为一个法利赛人, 保罗和文士都赞同耶稣的一神论 : 那文士对耶稣说, 夫子说, 神是一位, 实在不错 除了他以外, 再没有别的神 ( 马可福音 12:32) 保罗继承的犹太传统将对独一神的信仰放在整个信仰的顶峰 保罗皈依基督教之后, 他 1 这明确的表达了他在圣经哥林多前书 8:4,6; 以弗所书 4:6; 以及提摩太前书 2:5 中的宣言 关于保罗的神学, 在其他地方, 例如 : 律法和新犹太人 / 外邦人的团体的关系, 保罗明确的脱离了他法利赛人的观点 如果是法利赛人的话, 他是不能够写出加拉太书第三章和第四章的 受复活的耶稣的启示, 他宣告摩西的律法只是暂时的 保罗对摩西律法补中关于割礼不重要的看法也响亮 清楚的阐明了同样的观点

105 保罗和三位一体 3 所有行为的动力都源于他对希伯来圣经中独一的神的献身 没有任何迹象表明保罗的书信中涉及到神有几位 ( 格 ) 这个问题, 或他与早期教会有任何的不同意见 保罗早期对基督徒的敌意是针对耶稣宣称他是弥赛亚这件事产生的 保罗认为这对以色列国早已确立的信仰带来了威胁 根据仔细查考得出的证据, 很多知名的学者并不认为保罗的行为搅乱了对神的独一性, 唯一性 ( 神没有几个位格 ) 的信仰 西德尼 卡伍 (Sydney Cave) 说 : 显然, 保罗从来没有称耶稣为神 2 卡道史 (C.J.Cadoux) 也赞同这种看法 : 保罗习惯将基督和神区别开来 3 如果你想找到耶稣是神这样的语句 ( 意思是耶稣是一个预先存在的 永恒的儿子, 三位一体中的第二位 ), 你可以去查找保罗所有的文稿, 结果都是徒劳无益的 仅有希伯来书的 1: 8( 是否保罗是这本书的作者还不太清楚 ) 似乎在上下文中宣称了耶稣, 在某种意义上被称为 神 屈指可数的一些内容可有可无的提到耶稣被称为 神 学者们出于语法或句法的原因对这些证据产生争议, 但这些经节肯定不能被认作是证据 因为我们知道圣经中的 神 这个词并不百分之百的用来指独一的 至高的神, 仅凭几节可能将耶稣称为神的经节就来证明三位一体理论是行不通的 分析三位一体的问题可以追溯到保罗犹太背景下严格的一神论, 2 The Doctrine of the Person Christ (Duckworth,1925),48 关于基督此人的教义 ( 英国丹克沃斯出版社,1925 年 )48 页 3 A pilgrim s Further Progress: Dialogues on Christian Teaching (Blackwell, 1943),40-42 超越天路历程: 基 督教教导的对话 ( 英国布莱克威尔出版公司,1943), 页

106 保罗和三位一体 4 路加在使徒行传中记载的保罗的传道活动, 以及保罗的书信 一个非常尖锐的问题是 : 如果保罗成了一个三一神论者, 或二位一体论者, 那他是什么时候转变的呢? 是不是其他的使徒教给他三位一体的理论呢? 他是从耶稣, 弥赛亚那里得到的启示吗? 还是在他的一生中慢慢形成, 最后现实摆在他面前, 他不得不改变以前对独一的神的信仰? 显然这几种假设都是缺乏证据的 接受了一神论的犹太思想的深刻教导, 特别是保罗这样一个有宗教热忱的犹太人, 如果突然冒出三位一体这样的奇思妙想, 圣经早就给毁了, 不复存在了 当一种信仰的基础发生改变的时候, 就需要做出一些清楚的解释 天翻地覆的神学革命并不会悄无声息的发生, 需要见证各种卷宗的撰写, 三一神论的鼓吹者反对严肃一神位论者的血腥冲突 假设三一神论是神的启示的话, 那它一定要合理并被人们接受 但这个理论既缺乏神的启示, 又缺乏逻辑推断, 所以要接受三位一体这样一个惊人的理论是没有基础的 引用一个三一神论英国神职人员的话来说 : 推理受到了侮辱, 信仰的一半被三位一体吓坏了 4 保罗去参加耶路撒冷大会时, 大会围绕割礼和其他旧约律法的问题展开了讨论 这些教条应该在什么程度下加给外邦的基督徒呢? ( 使徒行传 15:5) 耶路撒冷教会的领袖雅各给出了答案 就是同一个雅各在写信给那些分散的教会时说 : 散住十二个支派之人 ( 雅各 4 Bishop Hurd, Sermos Preached at the Lincoln s Inn, 2:287, cited by John Wilson in Unitarian Principles Confirmed by Trinitarian Testimonies, 321 毕晓普赫德 在林肯法学院的训导 约翰威尔森在 三位一体见证确认的一神论原则 一书中引用, 第 321 页

107 保罗和三位一体 5 书 1:1) 你信神只有一位, 你信的不错 鬼魔也信, 却是战惊 ( 雅 各书 2:19) 在教会历史上的这一时刻, 人们对神的本质及对神本质 的理解都没有任何显著的改变 三一神论作家卡尔文 拜士内 (E.Calvin Beisner) 在捍卫他的著作 三一的神 (God in Three Persons) 的正教观点时, 对三位一体的定义缺乏圣经启示的支持给这位作家带来了问题 我们之所以要来考察他的著作是因为作者引用了使徒保罗的话来支持他的观点 在书的第一章他引用了信经, 尼西亚信经是在公元 381 年君士坦丁堡的宗教大会上决定的 引言说 : 我相信独一的神, 全能的父, 天, 地, 一切可见和不可见的万物的创造者 也相信唯一的主耶稣基督, 神的独生子, 光中的光, 真神中的真神, 相信圣灵, 主和生命的赐予者 拜士内接着问了一个问题 : 新约圣经究竟是明显的提出还是暗 示了三位一体这样的教义呢? 如果是的话, 这个教义是怎样提出 的? 5 拜士内指出, 那些学者们对这两个问题的回答 保守的说, 有巨大的差异 6 然而, 他自己仍然坚持三位一体的理论在圣经中 可以找到 他论证的主题是这样的 : 在新约圣经中只有独一的一位真 7 神, 有一位被称为父的被叫作神, 另有一位被称为子的也被叫作神 5 God in Three Persons (Tynadale House Publishers, 1984),24 三一的神 ( 廷戴尔出版社,1984) 第 24 页 6 7 同上 同上, 第 26 页

108 保罗和三位一体 6 在拜士内的书中有一章叫作 新约中的一神论, 拜士内精彩的指出一神论的观点 渗透在耶稣一生的人生观里 8, 他引用了约翰福音 17:3 认识你独一的真神, 并且认识你所差来的耶稣基督, 这就是永生 拜士内接下援引了保罗的证据 保罗特别的论述了神是否有多位 ( 个 ) 这个问题 保罗是这样回答的 : 我们知道偶像在世上算不得什么 也知道神只有一位, 再没有别的神 虽有称为神的, 或在天, 或在地 就如那许多的神, 许多的主 然而我们只有一位神, 就是父, 万物都本于他, 我们也归于他 并有一位主, 就是耶稣基督 ( 哥林多前书 8:4-6) 拜士内正确的指出保罗对这个一神论问题的回答是 神只有一位, 再没有其他神 这种一神论的观点, 他接着说 控制了整个新约圣经, 但在保罗的著作中, 没有其他地方比这里更强调只有一位神了 9 在这个争论的关键时刻, 我们有必要来看看保罗具体说了些什么 所有人都同意保罗对 只有一位神 的信仰, 但保罗讲的这一位神是谁呢? 是 一位神 父 ( 独一的一位 ) 还是 一位神 父, 子, 圣灵 ( 三位 )? 拜士内似乎忽略了保罗一神论的重要定义 : 然 8 9 同上 同上, 第 27 页

109 保罗和三位一体 7 而我们只有一位神, 就是父 ( 哥林多前书 8:6) 保罗称独一的神就是父, 他并没有增加其他的人 保罗接着说 并有一位主, 就是耶稣基督, 他并没有说耶稣就是那 一位神 保罗一神论中提到的神在圣经中描述的很清楚, 符合我们在旧约圣经中所读到以及主耶稣所教导的神, 就是父 根据语言的使用规则, 如果英文量词中有超过一的数字, 那前缀 MONO ( 独一 ) 就不再适用了 举个例子, 如果一个男人有两个妻子, 就不能说他是一夫一妻了, 而要将他说成是一夫多妻的 基于此, 我们以及犹太人和穆斯林人都要一起来质疑将三一神论说成是一神论的有效性, 这种所谓的一神论肯定不是希伯来语旧约意义上的一神论 如果有三位, 并且每一位都被称作神, 那加起来一共就有三位神了, 得出这样的结论似乎是无可避免的 我们知道三一神论者肯定会否认这种结论 ; 然而, 我们也发现已经有一些神学家开始抱怨普通的信徒的确已经将三位一体的神分开来认识, 换而言之, 普通信徒已经将所谓三位一体的神分别看作三位神 汉斯 昆 (Hans Kung) 提到 在三位一体教条中去寻找对独一神的纯净的信仰时很多基督徒对的担忧及犹太人和穆斯林人的沮丧 10, 我们很难不同情这种心情 无论是耶稣还是保罗, 如果他们在任何地方发表过三位一体的言 论, 说 三位合一 或 一体有三位, 那我们至少应该把这种理论 10 Cited by Pinchas Lapide, Jewish Monotheism and Christian Trinitarian Doctrine, 40 宾克斯. 赖比得在 犹 太人的一神论和基督教三位一体教义 一书中引用, 第 40 页

110 保罗和三位一体 8 认为是神部分的启示并将其接受为基督教的教义 但在历史上, 几乎没有出现过这样的说法, 直到耶稣传道的三百年后才出现 那时, 神学已经落入了某些人的手中, 这些人与弥赛亚耶稣的使徒没有任何干系, 他们是另一种不同的神学形态的产物 我们和汉斯 昆 (Hans Kung) 一同哀叹 希腊神学对基督教根本教导的希腊化 11 基督徒对圣经中一位神的坚持是一回事, 要说服基督徒相信神是三位一体的神又是另一回事 神学家说服信徒相信两位或三位合一的神的能力堪称基督教历史的奇观 我们不禁感慨 : 为什么正常的, 有理性的人会欣然接受一种最终被认为深奥难懂的神秘学说 特别当圣经的教义都没有提到这样的术语时, 这种行为就更令人惊叹了 圣经明显简单的说 只有一位神, 就是父 ( 哥林多前书 8:6) 的时候, 并没有隐含任何的谜 独一的, 指的就是神, 在数字上也是单数 保罗在这一点上从来没有改变过 显然, 保罗并没有放弃他犹太的关于神独一性的一神论, 在写信给提摩太的时候他说 : 因为只有一位神, 在神和人中间, 只有一位中保, 乃是降世为人的基督耶稣 ( 提摩太前书 2:5) 这里只提到一位, 就是父, 只有他才是神 在同一句话里提到另一位, 身份是人的基督耶稣 这种描述给了三一神论相当的压力 在写给以弗所的书信中, 保罗坚持了同样的教义 他说 : 我们主耶稣基督的神, 荣耀的父 ( 以弗所书 1:17) 接下来保罗在后面的章节中宣称 : 身 11 同上

111 保罗和三位一体 9 体只有一个, 圣灵只有一个, 正如你们蒙召, 同有一个指望, 一主, 一信, 一洗, 一神, 就是众人的父 ( 以弗所书 4:4-6) 我们都能理解什么是 一个圣灵 和 一个指望 里的一个是从数字的意义上来说的 但神, 对保罗而言, 从量词的层面来说也是一位 他是 主耶稣弥赛亚的父 在保罗写给加拉太人的书信中, 他的观点也没有改变 : 但中保本不是为一面作的 神既是一位 ( 加拉太书 3:20) 保罗在他的书信中提到神是独一一位, 是耶稣的父时, 他的言论都是前后一致的 说保罗改变了信仰转而相信一个多位的神是非常站不住脚的说法 保罗所阐明的教义明显的与耶稣那自由的一神论以及他们共同的犹太传统是相符合的 当保罗坚持说 神只有一位 的时候, 他接着解释 : 但人不都有这等知识 ( 哥林多前书 8:4,7) 我们都希望从一世纪以来人对神的认识没有太多的改变 把保罗在哥林多前书 8:4,6 的话语归纳起来就可以得到这样的宣告 : 除了父之外, 没有其他的神 三一神论不得不屈从于这纯全的一神论 或许托马斯杰斐逊 (Thomas Jefferson) 反对三位一体教义的论辩还不够激烈 他认为三一神论是从 耶稣在神的独一性上建立的真正的宗教向晦涩多神论的滑坡 在他写给一个传道人的朋友贾里德 斯帕克斯 (Jared Sparks) 的信中, 他对三位一体教义后来滋生的影响表示遗憾, 他把这教义称为 对像赛伯鲁司 ( 希腊神话中把守地狱之门的神, 是一个三头犬 ) 这

112 保罗和三位一体 10 样神的幻想和把戏, 使真正的神变成一个身体三个头的东西 12 保罗也对哥林多教会表达了他的担忧 : 我只怕你们的心或偏于邪, 失去那向基督所存纯一清洁的心, 就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样 假如有人来, 另传一个耶稣, 不是我们所传过的 或着你们另受一个灵, 不是你们所受过的 或者另得一个福音, 不是你们所得过的 你们容让他也就罢了 ( 哥林多后书 11:3,4) 我们认为 神是一位 的见解是简单明了的 如果一个神, 由两三位组成, 却又只是一个神, 这种说法师非常复杂和极端的 姑且不论其他三位一体的问题, 事实上, 在圣经中耶稣和神是两个明显不同东西, 就现代词语的意义来说, 他们是不同的人, 就像任何的父亲和儿子的不同一样 有时候有评论和批评认为保罗的话是有缺陷的, 有时还自相矛盾, 但这并不是没有原因的 这对于三一神论的争论无疑是火上加油 彼得警告说在保罗的书信中 他一切的信上, 也都是讲论这事 信中有些难明白的, 那无学问不坚固的人强解, 如强解别的经书一样, 就自取沈沦 ( 彼得后书 3:16) 如果是这样的话, 我们更有理由将我们对保罗神的教义的理解建立在他明确的教义的阐述上 我们不应该让他书信中一些难明白的经节来混淆他对神清楚明了的定义 腓立比书第二章 12 C.B.Sanford, The Religious Life of Thomas Jefferson, 88,89. C.B 桑福德 托马斯. 杰斐逊的宗教生活 页

113 保罗和三位一体 11 很多人把保罗在腓立比书 2:5-8 节中的话语作为保罗相信预先存在又是神的弥赛亚的证据 这几节经是这样写的 : 你们当以基督耶稣的心为心 他本有神的行像, 不以自己与神同等为强夺的 凡倒虚己, 取了奴仆的形像, 成为人的样式 既有人的样子, 就自己卑微, 存心顺服, 以至于死, 且死在十字架上 在研究这几节圣经之前, 我们要来回顾一下保罗对神独一性的陈述 : (1) 愿荣耀因耶稣基督归与独一全智的神, 直到永远 阿们 ( 罗马书 16:27) (2) 因为只有一位神, 在神和人中间, 只有一位中保, 乃是降世为人的基督耶稣 ( 提摩太前书 2:5) (3) 身体只有一个, 圣灵只有一个, 正如你们蒙召, 同有一个指望, 一主, 一信, 一洗, 一神, 就是众人的父 ( 以弗所书 4:4-6) (4) 也知道神只有一位, 再没有别的神 然而我们只有一位神, 就是父 并有一位主, 就是耶稣基督 ( 哥林多前书 8:4,6) (5) 到了日期, 那可称颂独有权能的, 万王之王, 万主之主, 就是那独一不死, 住在人不能靠近的光里, 是人未曾看见, 也是不能看见的 ( 提摩太前书 6:15,16)

114 保罗和三位一体 12 如果保罗知道耶稣是预先存在, 与神同等, 三位一体神中的一位的话, 他会将上面的这些经节写下来吗? 上面的这些经节都严格定义了神只有一位, 就是父 如果保罗真是明知故犯的话, 那我们就可以指控他在神的本质这个问题上严重的混淆了皈依基督教的信徒的理解 同样值得注意的是, 记载了保罗的传道历程的使徒行传的作者路加, 也没有提到所谓的保罗新发现的三位一体神性的真理 保罗自己宣告说 : 因为神的旨意, 我并没有一样避讳不传给你们的 ( 使徒行传 20:27) 如果保罗真的认为三一神论是基督教传统中一个重要的部分的话, 他肯定会将三位一体的神性这个至关重要的知识融入他的著作和他信仰的宣言中 然而, 保罗不止一次的提到独一的神, 他所指的是父, 即便在父和子同时出现的圣经中也是如此 在这些经节的上下文中绝对没有任何说耶稣是预先存在的 神 - 人, 神的一位, 配得神这个称号之类的含糊表述! 在独一的神, 父和神的儿子, 耶稣和主弥赛亚之间保罗并没有混淆他们的区别 然而他也强调了这两者他们工作的目的上是一致的, 保罗从未忘记父就是独一的神, 这是他一神论的传统 在保罗坚持神独一性的前提下, 如果保罗不经过解释就让我们去相信耶稣也是那一位神, 简直是令人困惑的 这样过激的将真正宗教的框架颠覆了无疑会招致当时教会中犹太人的愤恨, 也会导致后来产生的各种争议 任何这样的论述都是没有根据的

115 保罗和三位一体 13 我们要尽一切所能来避免将今天二十世纪的圣经解释误以为是一世纪教会的意思 任何词语的解释必须符合文章上下文的意思 保罗的思维是前后一致的 当他在定义独一的神是谁时, 他在圣经中讲的是完全清楚的 和很多古代和现代的评论家一道, 我们质疑早期的教会是否已经将腓立比书中的这些经节的理解作为尼西亚大会信经的前奏了 尼西亚信经说耶稣是神中的哪一位神, 永恒的预先存在, 是造物主? 英国神学家詹姆士 邓恩 ( 或译邓雅各 James Dunn) 在理解圣经的内容时总是尽量避免将后来基督论的发展观点强加给使徒保罗, 他说 : 我们的任务是艰巨并至关重要的, 我们试着使我们二十世纪所听到的与地中海东部公元一世纪五六十年代的观念和思想相匹配 13 他总结说: 对腓立比书 2:6-11 耶稣预先存在被赋予肉身这样的 解释更多的来源于诺斯底救赎主神话, 而不是腓立比书 2:6-11 他警告我们把后来的神学家们, 以及新约圣经写成后几个世纪以来希 腊教会的 教会之父们 所得出的结论强加于保罗的话语是危险的 14 普遍认为, 我们人经常是想什么就认为能在圣经中找到我们所想的, 因为没有人能够面对这种危险的可能性 : 那就是我们所接受的某些对圣经的解释其实与圣经并不符合,( 如果我们投身于圣经教导或传播的工作, 这样的问题通常是混和在一起的 ) 一个在理智和情感 13 Christology in the Making, 125 形成中的基督学 第 125 页 14 同上

116 保罗和三位一体 14 上都被大众所接纳的宗教教义要被除掉是非常困难的 保罗在腓立比书第二章上下文中的话表明他是在劝勉教会的信徒要谦卑 有人问有没有可能保罗为了坚持这个简单的教导, 就让他的读者接受了一个 一直永恒存在的神决定变成一个人 这种思维模式? 这样的对比符合人之常情吗? 那保罗将预先存在的耶稣称为耶稣, 弥赛亚也就很奇怪了, 因为这样的称号和职份是他在出生之后才得到的 保罗在其他地方也毫不犹豫的称耶稣是人 他常常拿亚当与耶稣对比以此来定义弥赛亚的职责 哥林多前书 15:45-47 中明确的表明了这一点, 保罗说 : 经上也是这样记着说, 首先的人亚当, 成了有灵的活人 ( 灵或作血气 ) 末后的亚当, 成了叫人活的灵 但属灵的不在先, 属血气的在先 以后才有属灵的 头一个人是出于地, 乃属土 第二个人是出于天 保罗坚持说就算耶稣第二次来临, 那时他也还是一个人, 就像亚当是从尘土所造一样 保罗在罗马书 5:12-15 中说 : 这就如罪是从一人入了世界, 死又是从罪来的, 于是死就临到众人, 因为众人都犯了罪 没有律法之先, 罪已经在世上 但没有律法, 罪也不算罪 然而从亚当到摩西, 死就作了王, 连那些不与亚当犯一样罪过的, 也在他的权下 亚当乃是那以后要来之人的预像 只是过犯不如恩赐 若因一人的过犯,

117 保罗和三位一体 15 众人都死了, 何况神的恩典, 与那因耶稣基督一人恩典中的 赏赐, 岂不更加倍的临到众人吗 在腓立比书第二章, 保罗描述了被神升为高的耶稣 因为他显明了他的父神, 所以说他 本有神的形象 ( 文章并没有说他是神 ), 但他从不认为这种 与神同等 的权柄能够被利用来为他攫取个人的荣耀 作为弥赛亚的耶稣从他做工的角度来说与神是同等的, 他最后也注定要坐在父 神的右手边, 他谦卑了自己, 成为人类的仆人, 最终顺服于囚犯的死亡, 被钉了十字架 耶稣并没有利用他是神的代表这个地位, 而是选择了奴仆的品性 产生的对比在神的等级 耶稣是神委派的人 和耶稣仆人的等级的差别 对比不在于人们通常所想 15 的作为永恒的神和变成人之间的差别 放弃了统治的权利, 拒绝了撒旦让他统治世界一切国的诱惑 ( 马太福音 4:8,9), 耶稣顺服的担当了一个仆人的角色, 在这充满敌意的世界中受苦 保罗的思想里想的是耶稣基督这个人的事业 ( 提摩太前书 2:5), 而不是一个预先存在的神里面的一位被赋予了肉身 耶稣的谦卑和亚当的傲慢是截然不同的 耶稣没有滥用神赐给他的身份, 他彰显了神 ; 他也没有利用他拥有的权柄来满足私欲 而亚当, 在魔鬼的影响下, 想要和神一样, 与神同等, 但他本身是不配这样的 耶稣, 凭着他对神完美的顺服, 显现了独一的神, 他的父的思想和品性 15 腓立比书 2:7 没有提到 出生 Genomenos 这个词的意思仅仅是 成为, 或形成 的意思 耶稣取了仆人的身份并以一个普通人的形象出现

118 保罗和三位一体 16 保罗描述弥赛亚在地上模范的生活时, 从未说过他在出生前就存在过 保罗要求腓立比人要像耶稣一样谦卑 在神的事工和谦卑方面, 耶稣都是众人的榜样 他出身皇族是大卫的后裔, 因为他克己顺服, 他被升为高要做世界的掌管者 在耶稣出生的几个世纪以前诗篇第二篇就预言了这一点 当彼拉多问他 : 这样, 你是王吗? 耶稣回答说 : 你说我是王 我为此而生, 也为此来到世间 ( 约翰福音 18: 37) 耶稣战胜了自己自然欲望产生的统治世界的野心 ( 虽然后来他要理所应当的在自己第二次来临时战胜敌基督做王 ) 他耐心的顺服神的旨意使他最终能够高升座在神的右手边 这里没有讲三位一体中预先存在的一位又重新获得了他暂时失去的地位, 而事实是, 一个人, 一个完全彰显了父的品性的弥赛亚 ( 哥林多前书 1:15), 通过他的顺服和谦卑被神升为至高 保罗在其他地方也将耶稣的工作视为他谦卑品性的体现, 当他看到 : 你们知道我们主耶稣基督的恩典 他本来富足, 却为你们成了贫穷, 叫你们因他的贫穷, 可以成为富足 ( 哥林多后书 8:9) 弥赛亚, 神预定他要做以色列和世界的王, 为他人牺牲献祭了自己 像耶稣所宣称的那样, 保罗在提到他自己的工作时也用了类似的语言 他 似乎贫穷, 却是叫许多人富足的 似乎一无所有, 却是样样都有的 又说 : 我们作基督的使徒, 虽然可以叫人尊重, 却没有向你们或向别人求荣耀 ( 帖撒罗尼迦前书 2:6) 当他用以赛亚 仆人的预言 来比喻自己的任务时, 保罗把他自己和其他的使徒也看作是弥赛亚式的受苦难的仆人 ( 使徒行传 13:47 对比以赛亚书 42:6;49:6)

119 保罗和三位一体 17 传统三一神论对腓立比书第二章的理解完全基于将耶稣 有神的形象 理解为耶稣就是预先存在的在天上的神, 而不是一个在地上为神做工的人 不幸的是, 翻译们在翻译的时候尽其所能的也支持了这种传统观点 在 耶稣本有神的形象 这节经中的动词 是 ( 本 ) ( 过去时态 was) 在新约中被多次使用, 但从来没有 永恒存在 的意思, 虽然其他圣经版本试图将这种意思强加在经节中 哥林多前书 11:7 里保罗说男人不应该蒙头, 因为男人是神的形象和荣耀 这节经里的动词 是 (is 现在时态 ) 是同一个描述 耶稣本有神的形象 的动词 本 ( 是 was) 的变形 保罗并不想去介绍一个三位一体中的第二位, 永恒存在神圣的神, 最后变成人这样的主题, 而是在教导一个重要的功课, 就是谦卑 这谦卑是基于历史上的耶稣的榜样的 这节经里面没有清楚的证据可以证明保罗是一个三一神论者, 或相信传统的耶稣 化身为人, 被赋予肉体 的教义 我们认为以下的释义能够代替腓立比书 2:5-8 你们当采取耶稣基督的态度, 他虽有神圣的地位, 但并不以自己与神同等而利用这一店为自己谋益处, 反而不以为自己地位尊贵, 取了奴仆的角色, 像其他普通的人一样 他像一个普通的人使自己谦卑下来, 顺服神, 以致于死, 被钉十字架 这几节圣经并没有空间让我们去遐想有一个预先存在的东西 弥赛亚被升为高坐在神的右手边, 这应验了诗篇 110:1 的预言

120 保罗和三位一体 18 很多人争论说圣经应该这样讲 : 奉耶稣的名万人都要屈膝 而不是 因耶稣的名, 无不屈膝 这样, 耶稣被升为高坐在父的右手边并不能改变耶稣所成就的一切都是为了荣耀神这个事实 我们必须记住在神右手边的主是 adoni( 主 ) 这个词, 这个词从来就没有被用作神的称号 歌罗西书 1:15-17 为了强调复活后的弥赛亚被抬高的地位, 他的权柄和他在神计划中至高的地位, 保罗写了下面的话语给歌罗西人 : 爱子是那不能看见之神的像, 是首生的, 在一切被造的以先 因为万有都是靠他造的, 无论是天上的, 地上的, 能看见的, 不能看见的, 或是有位的, 主治的, 执政的, 掌权的, 一概都是藉着他造的, 又是为他造的 他在万有之先, 万有也靠他而立 ( 歌罗西书 1 : 16) 有些人认为这节经足以颠覆保罗在其他地方宣扬的基督教对 一位神, 就是父 的信仰 有几点我们需要注意 三一神论学者詹姆士 邓恩 ( 或译邓雅各 James Dunn), 在提到歌罗西书 1:15-20 节的时候, 做出了以下重要的评论 : 我们必把握一个事实, 那就是保罗并没有试图争取人去相信一个预先存在的东西 在提到这预先存在的智慧时, 保罗没有必要先确立有 预先存在的智慧 这一点 因为, 关于预先存在的智慧的话语被普遍的使用, 有普遍的根基, 毫无疑问也是保

121 保罗和三位一体 19 罗大多数的读者所熟悉的 保罗也没有争辩说耶稣是一个特别的预先存在的东西 保罗所说的是那智慧, 不管这个词对他的读者们意味着什么, 这智慧现在在耶稣身上完全的表达 体现出来 耶稣是神的智慧的完全的体现 ; 神的一切都丰盛的在他里面 这里人们会犯的错误就是将保罗的论述 ( 无意识的 ) 扭曲使之指向一个错误的方向 由于那些似乎在讲 预先存在的圣体 的语言让现代人听起来是奇怪的, 于是人们也就很容易假想 ( 通过将二十世纪的假设不合理的转化到第一世纪 ) 这就是为什么这样的语言会被使用 ( 来促进人们相信一个预先存在的神圣的中保, 媒介 ), 以及保罗的确是在试图将耶稣当作这样一个 ( 预先存在的 ) 圣体了 16 我们在这里长篇引用邓恩教授的话, 因为他的陈述提到了, 如果我们阅读保罗书信时就好像保罗对后来宗教大会决定的教义非常熟悉一样, 这会带来危险 保罗的书信要根据其希伯来语的内容来读 邓恩并没有站在一个反三一神论者的角度来论述 但他在这些经节中没有找到三位一体的支持论据 他接着说 : 但保罗的话语受到了他那个年代文化和宇宙论假说的限制 因此他并没有为一个先存圣体的存在去论辩, 也没有为任何特别的圣体的存在而论辩 意义在于, 在犹太一神论的背景下来理解这种语言的话, 耶稣被看作是神智慧的运作, 他 16 Christology in the Making, 195 形成中的基督学 第 195 页

122 保罗和三位一体 20 被看为是神的智慧和神智慧的体现, 比一切先前对神的智慧 17 的体现都更丰富, 不论是创世还是立约的时候 邓恩的分析足以表明这节经并没有建立神是二位或神是三位这样的信仰 还有几点需要陈明 从自然的角度来说, 头生的 这样一个表达方式摒弃了任何不经创造的就永恒存在的概念 被生出来就意味着有一个开端 神的头生子是 世上最高的君王 ( 诗篇 89: 27) 保罗使用了一个著名的弥赛亚的称号 耶稣在保罗的心里不是神, 而是弥赛亚 这两者间有巨大的区别 根据很多翻译, 保罗说 万有都是靠他 ( 弥赛亚 ) 所造的 歌罗西书 1:16 中的介词需要被确切的翻译 ( 参看标准版圣经的中缝 ) 保罗实际写的是 万有 在这里指的是 宝座, 权柄, 统治者和政权 都在耶稣里, 通过他, 为了他而创造 这并不是说耶稣就是创世记开篇的造物主了, 而是神全宇宙统治的中心 一切的政权最终要降服于子, 子最终要将一切交给他的父, 他所效忠的万物之首, 这样神 ( 父 ) 就在万物之上, 为万物之主 ( 哥林多前书 15:28) 18 说耶稣为自己创造了万物是很奇怪的 ( 歌罗西书 1 : 16) 这里的意思是神创造万物的时候耶稣都是在他的思想中的, 耶稣是神创造万物的 17 同上, 第 195,196 页 18 我们发现根据摩尔顿 (J.H. Moulton ) 编辑的 新约希腊语语法 一书, ( Grammar of New Testament Greek) (T&T Clark,1963), 歌罗西书 1:16 应该改为 : 正是因为他 ( 耶稣 ) (3:255) 这就与 靠他 的意思非常不同了 请注意 希腊文评述 (Expositor s Greek Commentary) ( 由罗伯森. 尼克, 罗伯特. 拉比德和爱德蒙斯编辑.W. Robertson Nicoll, Grand Rapids: Eerdmans, 1967) 对这节经的解释是 enauto : 这并不是 靠他 by him 的意思 ( 504) 圣经的翻译者在翻译的时候似乎根本没有注意到这些权威书籍的记录

123 保罗和三位一体 21 理由, 也是从这个意义上来讲, 万物是为他所造的 作为神头生的儿子, 耶稣是承受神所创造的整个宇宙的后嗣, 在这创造之中, 神应许的子是他预定的后裔 在这节经里, 保罗强调了耶稣复活之后成就的新创造, 耶稣是从死里头生的 ( 复活的 ) ( 歌罗西书 1 : 18) 神的天使们在创世时的创造并没有提到耶稣在最初的创世时就存在了 我们知道, 要解释一个问题最好的途径就是看上下文 在这节圣经中保罗关注的焦点是 基业, 国 和 权柄 ( 歌罗西书 1 : 12,13,16) 这有力的向我们表明保罗明白从创世之初在神的意念中就有的耶稣要成为整个新创造和新秩序的元首, 在这新创造中, 耶稣作为头生的也被指定为元首 正如邓恩说的那样, 圣经中对二十世纪的人而言较遥远的表达方式, 需要我们特别谨慎的去处理, 它们并没有成为让人相信耶稣预先存在的基础 保罗相信神计划了弥赛亚是超乎一切所造之物的, 无论是可见不可见的, 天上的地下的, 做宝座的, 执政的, 掌权的和一切有权柄的 耶稣是神一切创世行为的开端 他是神对人类计划和目的的关键也是神智慧的体现 然而, 弥赛亚并不是永生不死的, 他是一个普通的人, 在一个所定的时刻显现出来, 现在成为第一个从死里头生的, 成为新创造, 新秩序的元首 ( 以弗所书 1:10) 哥林多前书 10:4 很多相信耶稣预先存在的信徒都会引用哥林多前书 10:4 中使徒

124 保罗和三位一体 22 讲的话, 在这节经中, 保罗说以色列人在旷野中都 也都喝了一样的灵水 所喝的是出于随着他们的灵磐石 那磐石就是基督 约翰 康宁汉 (John Cunningham) 是这样说的 : 根据这节经很多人争论说在以色列人从旷野走向应许之地的旅程中, 基督自己一直陪伴着以色列民 为了支持这一观点可以引用申命记 32:4 和诗篇 18:2, 因为耶威 ( 耶和华神 ) 在那里也被称为磐石 于是就推论说如果神是磐石, 基督也是伴随以色列的磐石, 那么基督就应该是旧约圣经中的神或耶威 ( 神的名字 ) 19 提到神历代以来所做的事时, 圣经说 : 神既在古时藉着众先知, 多次多方的晓谕列祖, 就在这末世, 藉着他儿子晓谕我们, 又早已立他为承受万有的, 也曾藉着他创造诸世界 ( 希伯来书 1:1,2) 这似乎向我们证明了在耶稣出生之前他都不是神的儿子, 也不是神差派给人的使者 同样希伯来书也向我们表明在旧约圣经的时代, 神是通过他的天使和使者来传达他的话语的 ( 希伯来书 2:2) 如果神传达给以色列的信息是通过一个预先存在后来又变成了人的耶稣传达的话, 那新约这本书的作者在这一点上似乎就显得太缄默了 当然, 神的信息是通过先知和天使来传达的, 但整个旧约圣经根本没有任何暗示提到神的信息是由一个后来成了神的儿子的耶稣传达的 哥林多前书 10:4 就其本身而言, 如果不考虑保罗的希伯来思维 19 那磐石就是基督, 重建相交,1981 我们很感谢作者论述的基础以及 James Dunn 詹姆士邓恩写的 基督学的形成 (Christology in the Making) 一书, 页

125 保罗和三位一体 23 模式, 或许会传达耶稣在他出生之前就活着的信息 圣经中有很多地方都提到天使作为神使用的器皿把神的信息传达给以色列人 在提到摩西和神赐下律法的时候, 司题反说 : 这人曾在旷野会中, 和西奈山上与那对他说话的天使同在, 又与我们的祖宗同在, 并且领受活泼的圣言传给我们 ( 使徒行传 7:38) 使徒行传 7:53 节说他们受了天使所传的律法却没有遵行 保罗也把天使的角色和后来被称为 子孙 的弥赛亚做了这样的比较 : 这样说来, 律法是为什么有的呢 原是为过犯添上的, 等候那蒙应许的子孙来到 并且是藉天使经中保之手设立的 ( 加拉太书 3:19) 接着保罗再次确认了神的独一性 : 但中保本不是为一面作的 神既是一位 ( 加拉太书 3:20) 很明显, 这些经节都在表明天使赐下律法是论述的一个重要部分 但我们也要注意福音高于律法是一个普遍的主题 律法是通过神的天使赐下的, 但福音是由神的儿子带来的, 因此福音无可比拟的高于律法 当然了, 保罗并不相信耶稣是一个预先存在的天使 基督不可能承担了赐律法给以色列或在旷野中引领以色列人的 角色 保罗用了 子孙 或后裔这样的词是非常有针对性的 子孙 指的是基督 在当时还没有到来, 也还没有开始做神的工 对于保罗而言, 在这里和其他地方提到的 子孙 指的是亚伯拉 罕的后裔,( 创世记 22:18), 是犹大支派来的后裔,( 创世记 49:10)

126 保罗和三位一体 也是大卫的后裔, 特指耶稣基督, 神应许给以色列列祖和大卫王的 后裔 罗马书 1:3 直接提到耶稣是神的儿子 福音说 : 论到他儿子, 我主耶稣基督 按肉体说, 是从大卫后裔生的 圣经坚持说一个从 女人生的儿子, 是人类的后代, 这是必然的 弥赛亚要从人类兴起 这是当年的犹太人和早期的教会所期待的 要保罗去教导弥赛亚在旷 野中与以色列人同在, 在当时已经是神的儿子这样的事无疑和先知们 的话语是矛盾的 我们不能过于从书面的, 僵化的来阅读哥林多前书 10:4, 我们要记住希伯来文化对象征手法的用法以及犹太人说话的方式 对圣经来说, 动词 将要成为 ( to be) 并不能从表面理解, 而往下一层次来理解, 这是非常常见的 耶稣说 : 这杯是用我血所立的新约 ( 路加福音 22:20) 这里动词 是 is 并不是 一对一, 一个对应一个 的身份 ; 这里的语言是比喻性的意思是 : 这杯代表了我的血 哥林多前书 10:4 中有一些线索能让我们看出保罗的思想 保罗将以色列人在旷野中的徘徊看作是我们的鉴戒 预表, 或是我们今天基督徒所要经历的模式 正如保罗说的 : 他们遭遇这些事情, 都要作为鉴戒 ( 哥林多前书 10:11) 以色列人过红海的事情也是对基督徒洗礼的一种比喻或预表 第三节里讲的 灵食, 就是以色列人四十年在旷野中从天上奇迹般降下来的吗那 他们也饮了从 20 撒母耳记下 7:12-14 以及以赛亚书 11:1; 罗马书 1:3; 提摩太后书 2:8

127 保罗和三位一体 25 灵磐石 的冒出来的水 用这样一节描述跟随以色列的磐石的经来证明一个预先存在的耶稣完全与保罗所教导的功课不符 这也忽略了犹太人期待的弥赛亚是一个人而不是其他什么东西的事实 如果我们更仔细的看, 保罗思想里的旧约圣经的故事告诉我们在以色列人在旷野中徘徊的时候有两次提到了磐石 对于我们而言意识到这两者的区别是很重要的 第一次磐石出现的时候是天上奇迹般的降下吗那的时候 以色列人到了利非订就马上开始向摩西抱怨没有水喝, 于是神命令摩西击打磐石, 就有水出来给百姓解渴 ( 出埃及记 17:1-6) 摩西击打磐石这件事预表了我们的磐石基督, 为了人类的罪被击打 磐石流出来的水也象征了圣灵, 我们生命的水奇迹般的降下来 耶稣这样描述说 : 人若渴了, 可以到我这里来喝 ( 约翰福音 7:37) 旷野中的磐石预表了那即将要到来赐下圣灵的弥赛亚 第二次磐石出现的时候是在旷野徘徊的末期 以色列人再次抱怨没有水喝, 神再次满足了他们的需要 这次, 神要摩西吩咐磐石发出水来, 摩西当时非常生气, 击打了磐石两次 ( 民数记 20:1-12) 摩西在这里并没有按神说的吩咐磐石发出水了, 而是击打磐石, 这样摩西就破坏了神预定的象征意义 在出埃及中, 磐石象征的事基督的血肉, 他受到击打为的是给我们生命的水 而在民数记中的磐石象征了基督作我们的大祭司, 他不能被两次击打, 我们只能向他呼求让他供

128 保罗和三位一体 26 给我们生命的水 第一次击打磐石发生在以色列人在旷野徘徊的初期, 第二次发生在旷野徘徊的末期 两个时间都比喻了基督在它的子民的 旷野徘徊 中与他们同在, 这 旷野的徘徊 象征了基督徒通向 应许之地, 也就是神的国的道路 我们刚才看到的这两个事例发生在两个完全不同的地点 在这两个地方用到的 磐石 一词在希伯来语中是不同的 在出埃及记 17 章中磐石一词是希伯来语的 tsur, 在民数记 20 章磐石一词是 sela. 当保罗说 : 他们喝的是随着他们的灵磐石 是什么意思呢? 显然, 并不是真的有一块石头在旷野中一直跟随以色列人 对这个问题更好的回答是, 保罗使用了有基督教经验的语言回去阅读旧约圣经中的预表和象征 这一点在他最开始讨论洗礼的时候就很明显了 以色列人并不是实实在在的受了洗礼 事实上, 我们被告知以色列人过红海的时候, 水并不靠近他们 他们是踩着干地过了红海的 但他们这种经历足以成为一种类比, 以致保罗说 他们受洗归了摩西 同样, 讲到磐石, 磐石也没有实际的跟随以色列人 这里只是对基督一直伴随基督徒的一生的一种 象征 和 预表 这事实上也是保罗所宣称的 : 他们遭遇这些事, 都要作为鉴戒 ( 哥林多前书 10:11) 说保罗想要提出一个预先存在的神 / 人这样的新教义的话, 能找 的出的证据都是苍白无力的 这只会与保罗在其他地方对基督出生的

129 保罗和三位一体 27 描述造成冲突 如果保罗提倡弥赛亚真的是与神共存的话, 要找到这 样激进背离自己犹太的传统的话语或许还需要更多的细节证据来支 持 我们要谨慎, 不要将三位一体的传统渗透到一世纪希伯来的著作中去 关于耶稣身份和起源的真相必须严格的基于早期教会的圣经记载 在读圣经的时候, 人们往往很容易就陷入运用二至五世纪形成的教义来看问题的陷阱 在旧约圣经中有很多关于耶稣的明确预言, 没有一个预言将耶稣隔离到普通人的范围之外 大多数人都会同意, 第一个提到即将到来的救主的预言时, 在创世记中神告诉蛇 : 我又要叫你和女人彼此为仇 你的后裔和女人的后裔也彼此为仇 女人的后裔要伤你的头, 你要伤他的脚跟 ( 创世记 3:15) 显然, 是来自夏娃的人的后裔要最终征服蛇, 或者说是撒旦 犹太人和基督徒都相信这个预言要在弥赛亚身上实现 但无论是犹太人还是基督徒都没有在这里的圣经中发现弥赛亚在这个时候已经存在了 当我们听到保罗向以雅典人为代表的外邦人传道的时候, 他的话语回顾了旧约先知的话语 讲到以色列独一的神时, 保罗说 : 创造宇宙和其中万物的神, 既是天地的主, 就不住人手所造的殿 ( 使徒行传 17:24) 这和先知以赛亚说的话很相似 : 我耶和华是创造万物

130 保罗和三位一体 28 的, 是独自铺张诸天, 铺开大地的 ( 谁与我同在呢 ) ( 以赛亚书 44: 24) 要违背这个重要的犹太一神论, 并在创世记里创造世界的过程中插入另一个未经创造的人无疑是违背了保罗对犹太神学的明确的信仰, 而犹太神学最重要的就是其坚决的一位神论的主张 直到公元四世纪, 基督教的奠基人死后三百多年, 教会的领袖们 发现有必要官方制定三位一体的教义, 并将其作为加入教会获得救恩 的正式条件而强加给信徒 我们不禁问这一切为什么会发生, 又是怎样发生的? 今天的很多信徒几乎不可能知道三位一体教义发展的故事 如果耶稣或保罗都没有抛弃旧约对神只有一位的信仰, 二位一体和三位一体神的信仰又是怎样兴起的呢? 这个新的, 异教的, 有广泛影响力的信仰体系的形成是令人叹为观止的

131 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 1 第五章从希伯来世界到二十世经历了希腊哲学的圣经 后使徒时代的著作的掺杂了外来的, 使徒基督教之外的思想 基督教就在不经意间被扭曲和误传了 G.T. 珀维斯 (G.T.Purves) 要妥善的学习哲学的原则, 仅仅去了解伟大的思想家们信仰什么是不够的 你必须学会自己思考 在接受一些东西之前, 你必须仔细的去思考它, 那你所接受的对你而言才是正确的 这么一来你就不单单是学习哲学了, 你自己也变成了一个哲学家了 1 这个好建议同样适用于神学学习 这使我们对二世纪以来使徒时代基督教的改变以及宗教融入希腊和罗马环境的这个关键问题要有所思考 圣经基督教本身, 不管那些新约著作强调重点的不同, 表现出一种 哲学 基督教宣称要定义最具价值的部分( 例如 : 你们要先求他的国 马太 6:33 然而我们只有一个神, 就是父 并有一位主, 就是耶稣基督 哥林多前书 8:6 节等 ); 基督教提出了存在的意义, 以及至高的神的目的一步步在历史上展开 然而, 我们所关心和需要探索的问题是 : 犹大当年劝告他同时代的人不要离弃的 那从前一次交付圣徒的真道 是怎样渐渐的, 不知不觉的受到外来哲学思想的影响并发生了一些根本的变化 ( 犹大书 3 节 ) 如果这样的过程继续下去的话, 那么似乎为了保持这 寻找真理 的哲学思想, 我 1 Rogers and Baird, Introduction to Philosophy (Harper&Row, 1981),21 哲学概论 罗杰斯和贝尔德著 (Harper&Row 出版公司 1981 年出版 ) 第 21 页

132 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 2 们都要努力恢复那些失去的或被混淆的真理 非三一神论的基督徒经常被认为是些 异教徒, 他们致力于控 诉正教的 改旗易帜 ( 换了标签 ) 然而, 很多正教阵营的评论家已 经自鸣警钟, 他们对 目前基督教为了自保去适应希腊文化, 并努力 2 去赢得更多信徒 的现实并不乐观 埃伯哈特 葛色巴哈 (Eberhard Griesebach) 在 1938 年发表的 基督教和人文主义 一个学术演讲 中提出 遇到希腊哲学后, 基督教变成了神学, 这就是基督教衰落的 时候 3 这个问题从事实上突出了传统的正教, 一方面宣称其教义根源于圣经, 而事实上包含了从圣经推理的元素和新柏拉图主义 4 二世纪初期, 通过那些教会之父们注入的希腊文化, 希伯来思想和希腊思想第一次混合起来, 而这些教会之父们的神学已经带有罗马新柏拉图主义和波菲利的色彩 5 希腊的影响被神学家广泛的认知, 只不过广大的信徒完全没有注意这种影响而已 奈特 (G.A.T Knight) 如此说 : 现今很多人, 甚至是信徒, 都根本远离了对信仰基础的理解 他们非常不明智的去依赖希腊的哲学思想, 而不是去理解神的真正话 2 同上, 第 5 页 3 罗伯特 弗列德曼 (Robert Friedmann) 在 重洗派哲学 (The Theology of Anabaptism) 一书中引用了这些话 (Herald Press 出版公司于 1973 年出版 ) 第 50 页 4 Rogers and Baird, Introduction to Philosophy 哲学概论 罗杰斯和贝尔德著第 5 页 5 同上

133 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 3 语从而认识他们生活的世界 其中一个重要的例子就是, 大多数的基督徒都相信灵魂的不朽 很多信徒对世界产生了绝望的态度, 他们对世界的绝望有很多方面, 似乎整个世界都被痛苦和沮丧所控制 因此, 们寻求灵魂能够从沉重的身体解放出来, 他们期待进入所谓的 心灵的世界, 在那里他们的灵魂能够得享极乐, 这是在肉体所找不到幸福 旧约, 也就是早期教会的圣经, 并没有出现过现今 ( 或是古希腊 ) 思想里 灵魂 这个概念, 我们无权把这个时髦的词强加在圣徒保罗书信中的 psyche 一词上 ( 心智, 灵魂的意思 ), 因为保罗并没有去详细解释柏拉图在用这个词的时候意思是什么 ; 他只是阐述了以赛亚和耶稣对此词的解释 我们可以确定的一点是, 有关灵魂不朽论的教导并不能追溯回圣经的教义 6 尽管面对这样的警告, 这些流行的, 打着基督的名来的福音传道 工作仍然在继续传播灵魂不朽的教义, 说人死后灵魂脱离肉体可以进 入天堂 尼尔汉弥敦 (NeillHamilton) 也抱怨说人们经常戴着新柏拉图主意的有色眼镜去阅读圣经, 他的担忧在于在阅读圣经末世论 ( 关于未来的教义 ) 的时候希腊思想对我们的影响, 他说 : 我认为, 教会多数人的观念被一种非基督教理念的灵魂不朽论所控制, 而没有通过 6 Law and Grace (Philadelphia: Westminster Press, 1962),78,79. 律法和恩典 ( 费城 : 威斯敏斯特出版公司 1962 年出版 ) 第 78,79 页

134 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 4 严谨的听从新约的见证去形成客观的观念 7 这些证据警告我们, 一种新的含义已经凌驾于圣经之上了, 其结果松懈了维系我们和圣经作者们记载圣经的初衷之间的纽带 显然, 如果我们将一个特定的词转化到某个新的语言学背景下, 就存在完全丧失这个词原意的危险 实际上, 圣经 故事 或许就是因此而变得面目全非的了 这样, 我们面临的问题是 : 我们怎样有效的聆听了使徒的教导, 特别是当我们还没有意识到在希腊文化影响下的我们的传统已经带给圣经阅读巨大的压力时, 我们又如何有效阅读圣经呢? 用新柏拉图主义的语言翻译出来的圣经, 对那些圣经中描述人的词语有产生了影响 同时也使圣经对基督的观点以及神的看法变得含糊不清 整个问题是非常严重的, 因为后来所定义的三位一体教义就是在一种希腊和罗马的背景下形成的 更广泛的基督论问题对圣经中基督的真实面貌和他与神之间的关系的研究的缘自基督论纷繁复杂的历史中 在尼西亚大会确立基督的教义之前, 尼西亚前期学者研究发现, 某种败坏的影响已经开始影响基督教信仰, 使这种信仰脱离了最初的希伯来环境, 并逐渐融入到了希腊哲学的环境氛围之中 这种变化所涉及到的东西远远超过重新向外邦人的信徒发表 7 The Last Things in the Last Decade Interpretation 71( April 1960):136 过去十年纪事, 译作 71 页 (1960 年 ): 136

135 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 5 一份正统的基督教的真理宣言 第四 五世纪基督教宗教大会中呈现的基督与新约圣经的作者所宣扬的耶稣截然不同, 新约圣经的作者, 基于和谐统一的见证, 宣告耶稣是神所应许的弥赛亚, 通过他神对整个世界的计划才一步步展开 很多引人注目的引言都向我们表明 : 当信仰屈从于 借助异教的 宗教理念 这种企图时, 一切都变糟糕了 L.W. 格伦斯蒂 (L.W.Grensted) 在 1933 年的作品中提到了基督教的发展情况 : 哲学的传统更狡黠进入了 ( 基督教 ) 二世纪我们发现殉道者 游斯丁和其他人将基督教成为一个哲学流派 斯多葛哲学 的论述杯看成和约翰的论述一致 这种不断扩张的幻想的 网 是一种确实的危险, 而这种危险一直延续至今日 与此同时最严重的是, 一种根本的混淆降临到了神的教义上 犹太教的那一位神, 非常拙劣的与流行的希腊宗教中的诸神, 以及哲学家们借以使神的概念作为思想和存在之基础的, 深 8 奥的形而上学说结合在一起 基督论并非没有受到神的教义改变的影响 ; 但有着以色列先知传 统的新约圣经, 能否在希腊哲学入侵后保证不丧失任何重要的元素? 新约学者菲尔逊 (Filson) 的担忧在以下的陈述有所体现 : 8 The Person of Christ 基督其人 ( 伦敦 : Nisbet and Co., Ltd 1933 年出版 ), 122 页

136 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 6 新约中最初从血缘关系来讲与外邦人没有任何关系, 更多的是与 我们今天论述的前半部分提到的犹太人的传统和环境有关 但我们总 是受到传统教条和神学的引导, 被外邦人, 特别是希腊的思想左右了 我们的思维 我们也知道在二世纪不久, 基督教的护教者们作出一系 列努力表明基督教的信仰在最大程度的使希腊哲学变完美了 新 约圣经在提到外邦人的异教和哲学思想时, 采用的是反对并且直接的 9 指责口气 新约完全支持犹太人对异教世界的控诉 对希腊哲学毁灭了信仰的担忧是非常普遍的 在众多人中, 诺曼 史莱斯 (Norman Snaith) 直言不讳的说 : 一直以来, 犹太人总是想和外邦人在信仰上达成一致, 其结果意味着犹太教的灭亡 从一开始就有基督徒想要这样做 通常他们是无意识这样做的, 但是不管是有意识还是无意识, 我们始终要面对这个问题, 看看这样做正确与否 我们的观点认为, 按照希腊哲学家的观点来重新解释圣经的神学不仅传遍了几个世界, 而且对基督教信仰的本质颇具毁灭性 整部的圣经, 新约和旧约都基于希伯来的思想和模式 我们确信每个人都应该在更广泛的范围内认识到这一点 这些对我们来说已经很清楚了, 我们也希望这些文字能清楚向他人说明 : 基督教神学和圣经神学有很大区别的 无论天主教神学和新教神学都不是基于圣经神学的 在任何的情况下, 基督教神学都受到希 9 F. Filson, The New Testament Against Its Environment 违背其背景环境的新约 F.Filson 著 ( 伦敦 :SCM Press 出版公司 1950 年出版 ), 第 26,27 页

137 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 7 腊思想的影响 我们坚持认为, 直到我们对旧约和新约有了 一个清楚的认识, 并且明白它们与控制基督教思想的异教学说 有什么区别后, 我们才能找有关什么是基督教这个问题的答案 10 当代基督论的作者们分布在两个阵营中的任何一个 第一个最强 大的阵营被称作是正教的认识基督的观点, 尽管他们对耶稣这个人的 描谁是多么高深莫测 : 耶稣 可能是 唯一的儿子 ( 独生的 意思是独特的 ), 他是人真正的代表, 是 完全的神和完全的人, 在 一个人 身上具有两种 本性, 没有混淆, 没有改变, 没有分离, 不能割断 ( 引自迦克墩宗教大会的教义决定 )[ 公元 451 年 ] 耶稣是个 人 但不是个 普通的人, 他的本我 他的品性是有神性的 是预先存在的 只不过披上了人的形象在人的躯体中运行而已 ; 他 进入历史, 并不是来自历史 ; 他是神进入人的躯体, 并通过人的形式来做工, 而不是一个普通的人被高升到了神的等级 尽管他受到作为一个犹太人的年龄和地域的限制, 但他作为人的状态使完全的, 他是完整的人 或许前面所讲的这些会让我们觉得枯燥, 学术化或过于深奥 这就是我们受希腊思想影响的结果 不只是耶稣本人, 还有他的首批门徒们都毫无疑问的接受了犹太的一神论 ; 耶稣 10 The Distinctive Ideas of the Old Testament 对旧约的独到观点 ( 伦敦 :Epworth Press 出版社 1944 年出 版 ),187,185,188 页, 加注强调

138 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 8 自己也清楚的重声了这一点 ( 马可 12:29) 相信创造天地唯一的 神是基督教信仰的基础, 我们应该从一开始就抛弃任何三一神论离 11 弃或改变这个信仰的观点 另一方面, 在基督教漫长的历史中, 很多人都想知道这种 正教 的对基督的定义是否能够很容易的和耶稣自己简单的一神论教义结合起来, 正如马可福音引用的经节那样 ( 马可福音 12:29) 当代罗马天主教的学者托马斯哈特 (Thomas Hart) 谈到正教基督论的时候也提出他的看法 : 在一般的情况下耶稣被称作是人, 但他并不真正是个人 他虽然有人的本性, 但他不属于人类 在他里面的那个人是三位一体的第二位 耶稣并没有一个人的核心 这就是 ( 迦克墩 ) 宗教大会所探讨的人性分离的问题 他继续解释道 : 如今很多神学家在找出了迦克墩模式的缺陷 1. 神性和人性不能相提并论, 同日而语, 就好像他们是两个相似的量一样 2. 迦克墩信经使基督有真正的人性变得不可能 [ 这个难题 ] 从神性蒙蔽了人性, 从耶稣没有人的本性, 人的核心扩展开来 3. 迦克墩信条缺乏圣经的基础 迦克墩大会称耶稣是真神, 而新约圣经却避开称耶稣为神 R.J.W Bevan, Steps to Christian Understanding 通向基督教理解的阶梯 R.J.W Bevan 著 ( 剑桥大学出 版社 1958 年出版 ), 第 140,167 页 12 To Know and Follow Jesus 认识并追随耶稣 第 页

139 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 9 语言的问题由于正教教条的需求, 要将耶稣定义为神, 于是传统的关于耶稣是 神 的主张就引发了无数的问题 是否新约圣经向我们提出了对救世主这样的定义, 还是我们误会了一些信息以至于让我们误解了新约中的基督论? 是否在我们阅读新约的关键词语时和圣经作者原本的意图之间存在着语义的界限? 例如, 一个英国人去拜访一个美国人说到 : 他为 他的住所疯狂了 (he is mad about his flat), 这位美国人肯定不理解英国人的意思 这种情况是萧伯纳讽刺的一个很好例子, 英国和美国两个国家被共同的语言分离开了 在英国, 人们说这句话的意思是他们 满意他们的住所, 穿过大西洋后, 这句话就变成了 对瘪了的轮胎非常生气 (angry about the flat tire ) 还有一个在交流中发生的类似的问题, 一个英国人在美国宣布汤姆和简 分手 ( brokenup) 啦, 美国人认为是一对恋人永远中断了关系 但对英国人来说, 同样的语言是告诉我们他们学校的假期结束了 一次, 美国人在英国被一个送牛奶的人这样问到 : 你要一个派吗? ( Do you want a pie?) 我们知道这样的问题如果在美国问出来的话就没有意义, 因为牛奶是在商店里出售的 对于美国人来说她会很惊奇的认为这个送牛奶的人是个卖派的, 直到她真正明白这个带着伦敦口音人的意图时, 才意识到他要说的是 你要付账吗? ( Do

140 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 10 you want to pay) 再次出现这种严重的误会是因为一个人用的语言 对另外一个人来说是陌生的 当圣经的读者不熟悉新约作者的 语言 时, 这样的 交叉地带 ( 混淆 ) 也会出现 这不并不是说每个人都必须去学习希腊语 他们必须意识到新约时期的希伯来基督徒们使用的语言并不是我们二十世纪的语言 ( 我们也知道自从 1611 年起, 钦定圣经的翻译中, 一些词语的意思也产生了很大的变化 ) 为了明智的阅读圣经, 我们有必要进入新约圣经时代的思维世界 当我们 听到 那些词语的时候就要像当年的人 听到 的意思一样 如果不这样的话, 那我们就会 13 误解使徒向我们传达的信仰 13 一个前英格兰教会的牧师以一种有趣的方式表达了这一点 当时, 他根本没有办法去应付那些由他 翻译的文件 大卫沃生 (David Watson) 写道 : 对传统犹太宗教充满感情的学习能够反映出的问题是, 现 代英语世界的基督徒赋予了新约圣经词语与原来的犹太作者本意截然不同的含义 希腊语是他们当时用来 传递基督徒信息的语言, 但是, 他们的这种思想模式在很大程度上仍然是希伯来的思想 对现今的基督徒 来说, 如果要完全的理解, 不只是要学习希腊语的圣经内容, 还要去理解希伯来人的思想, 也就是犹太作 者用自己的方式所想要表达的希腊语言 我并不是说我很擅长于这个技术, 只是尽量的去取得些进步来证 实以前我是如何的理解了圣经 像很多基督教的牧师一样, 我在讲道坛上也是充满权威的, 教条式的讲道 在这样的讲道坛上, 没有主教执业证是不能讲道德 但我所说的大部分东西都具有误导性 因为我的思想 不能准确地解释我所研究的这本圣经 对我而言, 意识到这个事实对于区别牧师和普通人毫无意义, 这也 是我放弃我的神职人员职位的主要原因 知识的缺乏, 并且我发现自己不能跨越那将我和圣经犹太作者分隔开来的巨大的语言鸿沟去正确掌 握圣经的意思的过程, 我可以写下我的亲身经历 从我了解的牧师来说, 我不认为我是唯一的, 或特别的 一个遭受这种缺憾的人 事实上, 新教神职人员总体的权柄, 以及他们宣称能够明白圣经并理解神的话语, 在我看来不过是个泛泛而谈的骗局 我并不是在控诉牧师的欺骗或不诚实 这骗局是一个集体的骗局 就 个人而言, 那些参与其中的人是受了欺骗, 就像我才开始在讲道台后面讲圣经的时候, 我当时也很自信, 觉得我对圣经的解释都是正确的 有些人或许会相信神职授任的仪式本身就被赋予了神的恩典, 这种恩典足以战胜因为对圣经错误的解 释而误导教会会众的可能性 如果这种观点成立的话, 那这种观点就需要和下面这无可辩驳的事实达成一 致 : 就是基督教的教会作为一个整体来说, 已经出现了巨大的不同, 而且常常是不可调和的基督家信仰派 别, 这些派别都应该是源自同样的圣经记载 任何说通过培训和设立的神职人员所教导的就是真正的基 督家交道的说法都是欺骗 英国圣公会的三十九条教义确切的说真正基督教的教义不是从宗教大会和人的传统而来, 而是从圣

141 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 11 神 这个词以及约翰福音中三位一体的问题 举例来说, 圣经的作者们在提到非常重要的 神 这个词的时候 要表达什么意思呢? 他们是否像我们一样认为他是一个未经创造并 预先存在的 ( 耶稣 ) 呢? 通常来说, 神这个词是用来指至高的那一位 14 那么在圣经里它是否还有其他的意思呢? 如果有人报道说我们会见了 总统 ( president), 那么在大家 看来我们是会见了美国的总统 另一方面我们所说的上下文可能会让 观众意识到我们的意思是我们会见了当地的银行总裁 (president) 幸运的是, 关于这个词没有足够的空间让大家产生误解 我们知道 总 统, 总裁 ( president) 一词可以被用于不同的地方, 这种带有 弹 性 的词可以用来指不同职位的不同的人 这个词本身的意思确实是 模棱两可的 实际的意思要依照文章的内容来定 即便有非常聪明的 人坚持说 president 这个词指的就只是 美利坚合众国的总统, 我们也不会考虑他的这种看法 如果我们以我们二十世纪的观念来看, 神 这个词总是用来指 永生的, 一个没有经过创造的存在物, 那么在阅读哥林多后书 4 章 4 节的时候我们很快就会遇到麻烦 因为在这节圣经中撒旦被称为 经而来 而英国天主教相信的截然相反 : 因此, 如果他们中的一个在成为神职人员后, 在公众场合诵读这三十九条教义的话, 并宣布他赞成这些教义, 那他就犯了做伪证的罪 但是, 这是合法的 作伪证 ( 基督教的神话和信仰的现实, 伦敦,Victor Gollanz, 1967 年出版,28-30)(Christian Myth and Spiritual Reality) 14 Ho theos 这个词, 也就是 独一的神 的意思, 在新约圣经中出现了大约 1325 次, 指的都是父

142 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 12 神 我们原来关于神这个词的理论需要经过调整让这个词有第二层含义的空间, 而这个含义并不会混淆神这个词的绝对用法 在约翰福音 10:34 节中我们看到以复数形式出现的 神 ( gods), 仔细阅读本章内容我们就会发现, 耶稣在这里提到的 这些神 (gods) 是指以色列的 ( 宗教 ) 领袖们 他们是神的代表, 神将他的话语显明给他们, 因此他们被赋予神的名头 ( 诗篇 82:6) 没有人会把这些 神 (gods) 等同于那唯一的真神 一世纪犹太作者费力奥 (Philo) 称摩西是 神和王 ( god and king) 因为摩西被称为整个国家的神和王 (theos kai basileus), 被认为配得与神同样的称号, 难道摩西 15 真的也和父及万物的创造者同等了吗? 在约翰福音 20:28 节中我们读到, 多马称耶稣 : 我的主, 我的神, 因为很多圣经的读者被有条件的要求相信耶稣就是 神, 就像我们二十世纪的人对 神 这个词的理解一样, 于是这些圣经的读者就得出结论以为多马真的是在说耶稣就是那一位神了 如果这样的话, 耶稣就成了永生并早先就存在的 就这种观念看, 如果耶稣是绝对意义上的 神, 那么为什么此前的很多经节写到耶稣称他的父是 我的神, 也对门徒说他也是 你们的神, 是 门徒的神 当耶稣称父为 我的神 ( 约翰 20:17) 的时候, 他意识到自己是低于神, 比父卑微的 因此, 耶稣并不是绝对意义上的神 对于多马来说, 耶稣作为弥赛亚, 是唯一真神至高的代表人, 从这个意义上它他配得 15 Life of Moses 摩西生平 1:

143 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 13 神的称号 多马称为神的耶稣比起耶稣自己称呼为神的那一位要卑微 这样我们就明白, 耶稣仍然属于弥赛亚的范畴, 是神的儿子, 也就是约翰在约翰福音中说到的那一位 ( 约翰 20:31) 我们可以看到在整个约翰福音的基督论中有两个主要的方面 : 耶稣是以 弥赛亚和神的儿子 身份来的, 而父独特的身份是 唯一的真神 ( 约翰 17: 3), 并且是 独一真神 ( 约翰 5:44) 很有意义的一点是, 被应许的弥赛亚被赐予了神的称号, 如诗篇 45:6 节中 : 神啊, 你的宝座是永永远远的, 在下一经节就清楚的说 神弥赛亚 受到他的神的赐福 : 所以神, 就是你的神, 用喜乐油膏你, 胜过膏你的同伴 16 当多马用这来自诗篇 45:6,11 中尊贵的弥赛亚的头衔 主 和 神 来称呼耶稣的时候, 他也将最高的荣誉归给了耶稣 要说耶稣和父在同样的意义层面上都是同一位神的话, 这在新约中是非常缺乏证据的 如果我们对神这个词在圣经里的使用频率很敏感的话, 我们应该注意到神这个词在新约里有 1325 次指的是父 而耶稣被称为 神 只确切的提到了两次 ( 其他耶稣可能被称为神的情况, 因为语法和句法的原因还有疑问, 还不能确定 ) 这些事实说明对 神 这个词偶然的用在耶稣身上都是特例 很显然, 在二十世纪的今天说 耶稣是神 这种话就很有误导性了, 除非我们首先去了解约翰 ( 和约翰福音所记载的多马 ) 从那种意义层面上使用了这个词 我们今天对词语的使用不能凌驾于圣经对词语的使用 有 16 希伯来书 1:8 引用了诗篇 45:6, 使用了神这个头衔, 在具备资格的意义上直接用在了耶稣身上

144 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 14 时候, 我们可能仅仅凭着一个词的发音而不去深究它的意义 总之, 我们也要愿意放手那些对不加询问就接受一个教义的教条的坚持 顽固的坚持我们一直以来所信仰的东西只会我们对真理的寻找, 而不断的探求真理才式成长的基督徒的特点 ( 使徒行传 17:11) 学者们指出哲学带来的负面影响十九世纪, 自由主义提出希腊哲学对本原的信仰有的消极影响 著名的阿道夫 哈那克 (Adolf Harnack) 坚信福音被剧烈的希腊化进程混淆了, 这种希腊化引起了传统的基督的教条化 想要将耶稣和耶稣的教导从日益膨胀的希腊哲学中区别开来的愿望激发人们一种积极的探求新思想的自由 不幸的是, 自由主义也发展了一些自己的设想 我们猜想自由主义的神学只不过是自己说服自己他们现代的信仰反映了耶稣的教导, 但它根本没有成功的回使徒时代的信仰 因此可以看出, 希伯来圣经的思想世界仍然不流行 真理的思想和宽容的思想是不可等同的 ( 不可相提并论的 ) 3 然而, 当宽容鼓励自由的询问和抛弃传统的种种假设时, 真理就得以呈现出来 这种 自由 的趋势创造了一种氛围, 使传统的教义得以被质疑 对信仰各个方面再次评定的过程, 鼓励了人们去思考后圣经时代希腊的形而上学导致了对圣经定义的基督的丧失 传统的教条逐渐松懈的控制, 最终导致了后启蒙时代神学的积极结果 对尼西亚和迦克墩宗教大会所定义的基督的不满被再三的提起 对历史上耶稣的研

145 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 15 究一直持续到我们的时代 1977 年 神成肉身的神话 (TheMythof 17 God Incarnate ) 一书的出版给了这个研究新的动力 哈那克正确的指出了对原本的希伯来信仰的希腊化的问题的存 在 对什么是真正来自圣经的, 什么是来自传统的区分是一个失误 至于什么是来自传统的这个问题导致了很多当代 福音派教会 将他 们的反对易攻击圣经的方式与基督是与父同永的神这种教义等同起 来 福音派, 打着 唯有圣经 的旗号, 经常不能很好的区别圣 经的真意和对圣经传统的解释 林贝克 (Lindbeck) 敲响了警钟并指 出 大多数新教教徒坚守后圣经时期的三位一体教义, 并且他们表现 的就好像这些教义是圣经中不辩自明的教义一样 18 F.F 布鲁斯 (F.F.Bruce) 机敏的发现值得我们密切注意 : 那些坚持只信仰圣经 的人 ( 他们是这样相信的 ), 通常事实上坚持相信的是某一个传统派 别对唯一圣经的解释 福音派的新教徒也可以像罗马天主教和希腊正 教那样只是附庸于传统, 只不过他们没有意识到他们所附庸的是传统 而已 19 对于迈克尔 塞尔维特 (Michael Servetus) 和亚当 帕斯特 (Adam Pastor) 领导的再洗礼派以及整个波兰的再洗礼派团体而 言, 三位一体背离了圣经的一神论, 是将使徒时代对一位神, 就是 20 父的信仰翻译为希腊形而上学说的一种错误的尝试 更糟糕的是, 17 Ed John Hick 约翰希克编辑 ( 伦敦 : SCM Press 出版社 1977 年出版 ) 18 The Nature of Doctrine and Religion: Theology in a Postliberal Age 教义和宗教的本质: 在后自由主义时代的神学 ( 费城 : 威斯敏斯特出版社 1984 年出版 ),74 页 19 From correspondence 引自 1981 年 6 月 13 日的函件 20 哥林多前书 8:6; 提摩太前书 2:5; 约翰福音 17:3; 以弗所书 4:6

146 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 16 尼西亚和迦克墩宗教大会的信条被强迫的并颇具毁灭性的强加到信 仰上 当基督论讨论的那些术语本身就是一些混乱而含糊的词语是 与圣经简洁的一神论教义形成强烈的对比, 这就更令人遗憾了 除了 教义的专制 ( 例如, 亚他那修信经的制定对于那些脱离正教的三一神论的人来说这信经给他们带来的是死亡的威胁 ) 之外, 探求真理的自由, 导致了教会在描述耶稣时经常遗忘的元素 他的人性的重新被发现 广泛认为, 传统意义上理解的耶稣, 经常受到潜在的 幻影说 的影响 ( 基督教幻影说 : 一种与诺斯替派有关的学说 认为基督不具人身, 其死于十字架上只是幻影 相信耶稣只是表现的像人一样 ), 对于使徒约翰而言, 他将其称为 敌基督 ( 约翰一书 4: 2; 约翰二书 7 节 ) 此外, 传统对基督的阐述似乎体现了对约翰福音 1:1 某种解释的特殊喜好, 排除了马太福音, 马可福音, 路加福音和使徒行传中对基督人的方面的描写 实际上, 约翰福音 ( 比起其他福音书 ) 在更大的比例上影响了基督论的形成 这一切的造成是不是因为约翰的写作风格呢? 而约翰的写作风格是非常希腊化的, 会不会因此而吸引希腊人的好奇心, 会不会也极其容易的就被外邦人所误解, 所毁灭呢? 我们认为, 遮掩或对基督的人性的模糊化就是在反对新约圣经对 耶稣是弥赛亚, 第二个亚当, 以超自然的方式受孕, 在他母亲的肚腹 中孕育产生这一系列核心的, 重要教义的确认 这种对耶稣本源的看

147 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 17 法, 和雷蒙德布朗 (Raymond Brown) 一道, 我们可以将其称为 孕 育 ( 降孕 ) 基督论 21 布朗坚持说马太和路加根本不知道一个真正 22 的预先存在的弥赛亚 所以从传统的意义上来说, 他们不可能是三 一神论者 耶稣被孕育的时刻, 对马太和路加来说也就是他开始存在 的时候 后来产生的三位一体理论的雏形应该从其他地方去追根溯 源, 而不是在这些福音书中来找它的的起源 这一切应该归咎于约翰 和保罗吗? 或者是归咎于因希腊哲学的趋势导致了他们的记载的失 真? 当约翰在一世纪末写作的时候尖锐的强调要反对早期出现的诺 斯替主义的基督幻影说, 耶稣的人性, 这样的影响显然已经开始产生 作用 ( 约翰一书 4:2; 约翰二书 :7) 他来自肉身 (en sarki), 作为 一个人 来到世界, 而不是 ( 以某种形式 ) 进入人的身体, 两者是完全不同的 约翰在他的第一封书信要纠正的是一个新出现的 对他在福音书中提到的 道 的教义的错误理解 ( 约翰福音 1:1-3) 那 原来与父同在 的 永远的生命 指的是在耶稣出生之前非具 人的本质的生命 ( 约翰一书 1:2 节 ), 并不是说子他自己就预先存在 了 换句话说, 约翰想让我们明白当道成了肉身 ( 约翰福音 1:14), 这种转变并不是一个有神性的一位变成了一个人, 而是在说一个非人 的拟人化的 ( 对比箴言中的智慧 8:22,30) 神的 道 体 现在了一个具体的人身上 殉道者游斯丁对希伯来 道 的概念的误解影响了后来的三位一 21 The Birth of the Messiah 弥赛亚的诞生,150 页,fn 同上, 第 31 页,fn 17

148 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 18 体思想的发展 对于约翰来说, 道 并不代表神位格的第二位, 道 是神的自我表达的活动 游斯丁作为一位柏拉图思想家已经习惯把 道 当作人和神之间的一种媒介, 并不是很自然就将耶稣读到了那 道 里去, 将耶稣想作是预先就存在的子, 在数字上与神不同在等级次一级的一位神 只是从数字上看是次一级的同一位神 于是游斯丁继续在旧约中寻找的耶稣, 甚至说在耶稣 化身为人 之前, 他就以神的天使的身份存在 就游斯丁来说我们和迦克墩大会最终的教条还有很大的一段距离 还有值得注意的 重要的一点是 : 已发展成形的三一神论, 已经不能通过早期的教会之父们追根溯源到新约圣经去了 这些早期的教会之父们一直以来都认为耶稣是低于, 从属于独一神的 很多人相信子的存在是有开端的 说希腊哲学影响了圣经的教导这一点, 我们可以来看约翰福音, 特别是约翰福音一开始的序言 对约翰福音错误的理解导致了人们将耶稣向后推向了那预先存在的 道 这样, 紧密对应新约前三本福音书的, 也是约翰的,( 倘若约翰所写的不是从玄思的, 希腊思想角度被阅读的话 ) 简单的救世主基督论就被模糊化了 剑桥大学 神成肉身的神话 (Myth of God Incarnated) 的神学家们责无旁贷的提出疑问 : 对耶稣预先存在这个问题是否应该在大多说情况下, 或许是全部情况下理解为是摩西五经预先存在的一个类比, 为的是体现神永恒的目的是通过他而实现, [ 对比彼得一书 1:20], 而不是通过

149 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 19 一个预先存在的完全的人而实现 23 如果说到的这些是正确的, 那么约翰 罗宾逊 (JohnRobinson) 提到教会之父们对约翰的处理就是正确的 : ( 早期基督教 ) 无论哪个门派的教父的哲学和神学侮辱了这些文章 ( 使徒约翰的 ) 他们将约翰福音断章取义, 并赋予其约翰从未赋予过的意思 有关子和圣灵被父差遣到世界来的那些功能性的语言被调整变换为神位格间的内在 永恒的关系 诸如 代, 世代 (generation) 以及 产生, 出现 (procession) 这样的词被变成 24 了新约词汇用法根本无法证实的专业术语 对错误理解约翰 道 的概念的抱怨经常受到压制并变得隐晦 现在是听到一些有意义的呼声的时候了 1907 年系统神学教授在德国的耶那 ( Jena ) 发表了他的 基督教导体系 ( SystemDer ChristlichenLehre), 这是他一生对基督教信仰本质的思考的顶峰 和后来的很多著名的评论家一道, 这个教授指出 : 当约翰福音第一章的 道 这个字被理解为一个预先存在的神位格中的第二位, 而不是独一神的智慧和他创世目的的同义词时, 三位一体的问题也就产生了 如果把英文的 道 (Word) 这个词降一级, 将大写的开头 (W) 变 23 Maurice Wiles, The Remarking of Christian Doctrine 摩里斯 威尔斯, 基督教教义评论 ( 伦敦 :SCM Press 出版社 1974 年出版 ),53 页 对比威尔斯在 神化身的神话 评论,3: 化身是在完全和适当的时候, 并没有在圣经中直接表达出来 24 The Fourth Gospel and the Church s Doctrine of the Trinity Twelve More New Testament Studies 第四本福音以及教会三位一体的教义, 十二册新约研究材料 ( 伦敦 :SCM Press 出版社 1984 年出版 ),172 页, 加注强调

150 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 20 为小写的 w (word), 如果人么仅仅把 道 理解为对神的计划和 意图的 3 描述, 而不是特指神的儿子的话, 那么约翰福音的序言中是 找不到三位一体的理论的 耶那的汉斯 维恩特 (Hans Wendt of Jena) 对这个问题提出了透彻的分析 他指出当 道 从希伯来的角度来讲被理解为神创造性的活动时 基于这个词在旧约中出现的一致词义 没有任何理由把约翰的意思理解成 : 太初有与神共存的子, 子与父同在, 子就是神 这样的理解只会混淆所有圣经启示的核心原则, 那就是神是独一的一位 如果道指的是神的儿子在变成人之前的形态, 那就意味着父与子同样有资格拥有至高的神性 这种理解的发展给了希伯来圣经中一神论致命的打击, 当耶稣自己的门徒和当时的神学家来询问他的时候, 他当着众人的面确认神是独一一位 ( 马可福音 12:28) 如果约翰福音第一章中 道 的意思是 神的话语 的话, 那显然约翰想到的是创世记 1:1-3, 诗篇 33:6,9,119: 中神创造性的话语 汉斯 维恩特 (Wendt) 教授说当约翰福音序言中的 道 不是在希伯来背景下, 而是在亚历山大式或腓罗式的思想背景下被理解为神和人之间的媒介的时候, 就跨出了致命的一步 约翰福音开头的话语听起来可能很像斐罗哲学, 这些话很容易被 受过教育的犹太人和基督徒在不借鉴斐罗哲学的情况下就能理解 因 此我们没有必要从斐罗哲学的意义上将 道 争论成三位一体中的一

151 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 21 位, 基督的位格, 非要说 道 这个词是一个预先存在的位格 在余下的福音书和约翰福音第一章中, 道 决不能从人的层面去理解 道 更多的是在指神早期给以色列的 启示 ( 10:35), 成了犹太人圣经 (5:38), 被交托给了耶稣并由他托付给门徒 (8:55;12: 48;17:6,8,14,17; 约翰一书 1:1), 而这道也被门徒很好的保存 ( 约翰一书 1:10 节 ;2:5,14 节 ) 圣经在提到道成了肉身来到世界上的时候用了轻微的拟人手法,( 约翰福音 1:9-14) 这是旧约在提到 道 的时候典型的拟人手法 ( 以赛亚书 55:11; 诗篇 107: 20 节 ;147:15 节 ; 对比帖撒罗尼迦后书 3:1) 要说约翰福音的作者在序言中说 道 就是一个真实的人, 这时无法证明的 只有历史上的耶稣, 而不是 道, 被称为神的儿子 ( 约翰福音 1:14,18 节 ), 25 但在这儿子身上体现和运行的是神永恒的启示 汉斯 维恩特 (Wendt) 教授继续指出约翰福音和腓罗哲学的联系不能用单凭他使用了腓罗哲学对 道 的观点这一点来解释 事实上使徒约翰想要反驳来自亚历山大学派的代表们对腓罗哲学的教导, 这些人早期曾用他们的思想来反对真理 ( 对比使徒行传 18:24-28) 约翰福音的序言对他们是有针对性的 历史上具有讽刺意义的是, 基督教的正教最终也拜倒在这同样的哲学思想的脚下, 推崇一个 预先存在 的 第二位神, 并且利用约翰福音去支持这种脱离了一神论 25 基督教导体系 (Gǒttingen:Vandenhoeck und Ruprecht,1907,pt.2,ch.4,353,354. The translation from the German is mine)

152 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 22 的 - 观点 现代翻译把约翰福音序言中 道 这个词用了大写, 并用了阳 ( 男 ) 性的代词来指 道, 这就成了希腊的腓罗哲学的一个永恒的见证, 这种哲学混淆了新约中希伯来的信仰 因此约翰福音被歪曲和误解, 破坏了耶稣和他的追随者们宣扬的独一的一神论 ( 约翰福音 5:44;17:3) 汉斯 维恩特 (Wendt) 教授具有洞察力的分析值得广泛的关注 : 殉道者游斯丁时期圣言基督论 (logos Christology, 又称道的基督论, 洛各思基督论 ) 在基督教神学中处于主导地位 这种圣言教导 ( 神话语的教导, 道 的教导 ) 与古典后期 (Late Antiquity) 的哲学联系在一起并达成了一致 而后者的问题在于怎样确定低级的, 物质的世界和超凡的神和灵的世界之间的关系 要解决这个问题就必须有 中间人 的存在 这中间人必须带有神的光环, 能够提供一种渐进的方式称为搭建神和人之间鸿沟的一个桥梁 基督徒将 道 认为是创世中的一个中介, 这种想法直接和希腊的哲学思想有关 因为希腊的哲学思想在解决宇宙论问题的时候提出了一个类似的方案 但是把宇宙论 哲学和宗教的, 耶稣救世学糅杂在一起, 在其内部就有一种自相矛盾 如果 道 的教导足以解决宇宙论的问题, 那么这 道 就应该被描绘为一个真实的, 作为媒介的人 这作为中介的人是从神而来, 但比神地位低 这样这中保, 也就是这道, 能将神和人联系起来 从另一个方面来说, 如果这个中保是来实行拯救的, 那么他和他将要带给人类的救赎是有同等价值的 他可能被认为是 来自于一个神 ( As of a God)( 克莱门特二书 1:1) 无论早期

153 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 23 宇宙论或耶稣救世论任何一个观点占主流, 相应的, 道 ( 耶稣 ) 与 26 神的距离, 或他 ( 耶稣 ) 和神的相似之处也就被强调了 关于 道 的思考中的矛盾主要表现为阿利乌斯 (Arius) 和阿撒那修斯 (Athanasius) 的追随者们相互对立的争论中 这两个阵营都相信 道 指的是预先存在的一位 但汉斯 维恩特 (Wendt) 教授发现, 将 道 理解成一个人的存在导致了很多扰人的影响 当神的儿子不仅仅是一个人化的, 在天上预先存在的一位, 而且还是永生的, 和父同等, 同荣的子, 神的独一性也就被打破了 这是信奉神位格惟一论, 独一神论基督徒思想 这就会遭到所有神格唯一派 [ 严格的一神论支持者 ] 的严重控诉 27 汉斯 维恩特在 早期基督教教条的难题 (Difficultieswith the Early Christological Dogmas) 中给出结论 : 一神论, 对于基督徒对神看法并不时没有意义的, 而是至关重要的, 的 观点并不是很重要的事, 但是基本的原理就是非常重要的... 如果属于永生神的 道 ( 话语 ) 竟成了另一个位人 ( 另一位格 ), 与父那一位区别开来, 这样就不可避免的的造成了神在数量上 28 变成复数的事实, 而单纯的一神论也就被摧毁了 这就是传统 的三位一体主义所表现出来的问题 同上 357,358 页 同上 359 页 同上 368 页

154 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 24 耶稣和以色列的神之间的密切关系并不是后来基督论得出的教义的直接原因 基督论的发展到尼西亚大会和迦克墩大会的时候达到了顶峰 它的发展可以分为三个主要的阶段 第一阶段 : 希腊哲学的亚历山大派将圣经中的 道 定义为 预先存在 的基督 第二阶段 : 希腊天主教哲学家奥利金假定了 神的儿子是永生永在 的这条不符合圣经的教义 第三阶段 : 所谓的亚他那修信经, 体现了奥古斯汀 ( 罗马帝国基督教思想家 ) 的三一神论, 彻底废除了子对父的附属服从关系, 并将神位格间的区别逐渐缩小, 甚至到了连描述 三位一体 中的 三位 都变得不可能了 看起来似乎是这样 : 如果希伯来圣经的术语可以保留下来, 那么后圣经时代那些关于如何定义子和父之间关系的复杂争论就可以避免 杰弗里 蓝培 (GeoffreyLampe) 在他对教父基督论的透彻分析中抱怨到 : 基督论关于预先存在的 神子 的概念将耶稣真实的, 社会和文化条件下的人性削弱为形而上学的, 抽象概念的 人的本性 子所拥有的所承受的是这种普遍的人性 但是普遍的人性是一个抽象的概念 依照这样的基督论, 那么永生的子就承担了一种永恒的 ( 无时间限制的 ) 人的本性, 或者说因为他将人的本性纳为己有, 从而使这种本性变成永恒的 这种 人的本性 不受任何地理环境的限制, 和现实世界也没有什么联系 如果这样我们只能说耶稣基督终归

155 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 25 没有 道成肉身 29 默谢姆 (Mosheim) 德意志基督教路德宗神学家 ) 说 : 针对三位 30 一体的争论自希腊哲学进入教会起, 从二世纪开始兴起 圣经神学 的研究对 ( 三位一体问题 ) 能提供的苍白的证据促使我们去认真的考 虑当希腊哲学被加在简明的希伯来圣经的框架之上的时候对信仰的 扭曲 我们引用三个引言来结束 这些引言让我们能够在寻求真理的 过程中更新我们对交易形成的历史的研究 卡能 坎斯特布尔 (Canon H Constable) 在 1893 年写道 : 基督徒们现在开始疑问是否广为接受的人的本性和未来审判的观点起源于哲学, 或是人的传统, 还是圣经 他们开始怀疑有很大一部份现今的神学都有人类的哲学作为其根源 宗教思想领域的那些描述, 他们曾认为是基督, 他的先知以及他的门徒的描述, 现在他们开始怀疑这些都是邪灵的描述, 柏拉图的描述, 是那些神学大部分源自 31 柏拉图哲学的神学家们的描述 阿尔弗雷德 沃彻 (Alfred Vaucher) 号召我们重新回到基于 圣经的信仰 : 穿越圣经旧约和新约的篇章, 显现着真理的清澈的源泉像一条奇 29 God as Spirit 神就是灵 ( 伦敦 :SCM Press 出版社 1977 年出版 ) 第 144 页 30 Institutes of Ecclesiastical History 教会历史要义 ( 纽约 :Haper 出版公司 1839 年出版 ) 31 Hades or the Intermediate State 阴间或中间境界 (n.p.,1893),278 页

156 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 26 妙的河流一般涌流 唯有神一位是独一不死的 他赐给人, 也向人显现着他神圣的 不可磨灭的生命 但与这条河流并行流淌的是另一条污浊的, 异教哲学的河流 ; 这条河流宣扬的是人的灵魂, 说灵魂有神圣的根源, 灵魂是永恒的, 在身体存在之前就存在, 灵魂也持守了生命 在基督的门徒们逝世之后, 这两条河流混合在一起, 形成一条充满问题的河流 人的哲学思想一步步, 慢慢的与神的教导混合起来 现在福音神学的主要任务就是脱离这两个不可调和的元素, 从他们两者分离出来, 清除以篡位者的形象占据了传统神学的中心地位的异教元素 ; 重新恢复圣经基本要素的价值, 而只有这种圣经的基本要素才 32 是真实的, 也只有它才与神的本质, 以及他的所造之物, 人相符合 从早期对神的本质和人的本质的混淆出现的是质朴的, 先知们, 耶稣和使徒们推崇的圣经的一神论 人们再次认识到神是一位, 是耶稣的父, 他奇特的让他的儿子, 就是弥赛亚受孕, 被教会之父抽象而玄思的神学弄得黯然失色的耶稣完全的人性, 必须要得以恢复成为 33 新约教义的基础, 那就是耶稣是弥赛亚, 是神即将在地上建立的神的国的使者 来自不同背景的学者们在他们的著作和见证上都提到了公元二 世纪以来基督教信仰的败坏 弥赛亚的盼望逐渐被人们遗忘 关于在 地上建立的神的国的概念也逐渐消失 人死后有永生不朽的灵魂的说 32 Le Probleme de l Immortalite 永生的问题 (n.p.,.1957), 第 6 页 33 马太福音 16:16; 约翰福音 9:22;20:31; 使徒行传 5:42;9:22, 等等

157 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 27 法取代了关于复活的教导 : 就像所有的思想概念一样, 宗教术语的含义随着人的经历和世界 观的改变而改变 它们被植入了希腊的世界观, 基督教的教导也不可 避免的受到了改变 事实上是脱胎换骨了 以前从来没有被问过的 问题被摆到了最显著的位置, 而犹太人的设想似乎在渐渐消失 特别 是弥赛亚的盼望被人们遗忘, 或是转化成了一种超越死亡的领域 当 罗马在公元四世纪成为基督教的国家时, 人们付出巨大努力来传扬的 即将在地上建立的神的国这个概念几乎都消失了, 剩下的只有含混不 清的人的信仰 人的永生不思 ( 永垂不朽 ) 这种哲学思想 取 代了圣经中所说的身体的复活 然而, 复活这个概念因为它出现在那 那些基本的来源上还在一直继续, 但它已经不是一个有决定作用的元 素了, 因为它的前提 在地上建立的弥赛亚的国度 已经消失在 人的视野之外了 正是如此, 圣经从犹太的背景变成了希腊的背景, 基础的宗教概念也随之发生了改变 于是我们就有了这样一个特 34 殊的混合物 圣经的宗教教义贯穿于一种外来的哲学形式当中 约翰一书 4:2 早期各种宗教派别各种怀疑耶稣是否是人的意图都在约翰队对他的门徒的强烈警告上得到了验证 : 因为世上有许多迷惑人的出来, 他们不认耶稣基督是成了肉身来的, 这就是那迷惑人 敌基督的 34 G.W.Knox D.D.,LL.D 诺克斯教授, 纽约联合神学院的哲学及宗教历史学教授 大英百科全书 11 版,6, 284 卷

158 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 28 ( 约翰二书 :7; 对比约翰一书 4:2) 35 翻译者的新约 (The Translator s New Testament) 将这节圣 经以另一种方式翻译出来, 扫清了 道成肉身 这一阶段的种种不确 定因素 这节经的另一个翻译是这样的 : 很多迷惑人的人已经进入了 这个世界, 他们不接受耶稣以一个人的身份来到这世界的事实 他们 就是那欺哄人的, 也是敌基督 约翰明显的立场是耶稣是人, 为的 是揭露那些任何怀疑耶稣耶稣是人这个事实的都被称为敌基督 我们 在前几章中已经知道官方的三位一体理论的立场是救主耶稣有非个 体的人的本性, 因此他不是一个人 当然, 一个既是神又是人的东西绝不可能是真正意义上的人, 他就不可能在各个方面都像我们一样的受到试探 正如众多三一神论评论家抱怨的那样, 耶稣是神的传统教导和相信耶稣是人是完全不相容的 在后圣经时代宗教大会倡导的耶稣是 神 - 人, 及有可能担当保罗在哥林多后书中警告信徒所说的有人来 另传一个耶稣 的危险 ( 哥林多后书 11:4 节 ) 对于这个古老的争论而言, 颇具讽刺意义的是, 所有宗教派别, 包括一神论 二位一体论 ( 二元论 ) 和三一神论都不约而同的宣称他 们敬拜的是唯一的神 那些坚持说耶稣是神的人, 争论说耶稣值得像 35 英国及海外圣经公会,1973 年 (British and Foreign Bible Society)

159 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 29 敬拜神那样去敬拜 如果这种观点得以存留的话, 我们就不得不得出结论说有两个人 ( 位 ) 都配被当作神一样去敬拜 在神这个头衔下生出两位或是三位来与圣经很多简明的 对神是一位的描述是矛盾的 通过坚持宗教大会教义中提到的 位格 ( person), 而这位格 (person) 和我们今天的理解是不同的, 以此来逃避以上的结论是徒劳无益的 在圣经中父和耶稣显然是两个 人 是两个独立的人 对这个疑问的解决方法在于, 圣经中提到的 敬拜 这个行为不只是对神而言, 同时也是对有权柄威严的人一种行为 希腊语中 proskuneo( 拜倒 ) 同时被用来指对神的敬拜和对人的尊敬 因此, 举个例子来说, 以色列的王被和神连同一起而受到人们的敬拜 ( 历代志上 29:30, 钦定版圣经 ;proskuneo 拜倒 这个词也出现在圣经七十士译本里 ) 先知但以理同样也被敬拜( 但以理书 2:46) 圣徒也被敬拜 ( 启示录 3:9, 钦定版圣经 ) 耶稣作为救世主也被敬拜, 但只有一位, 就是父才是配的人们敬拜的神 非常有意义的是, 另一个希腊词语 latreuo( 敬拜, 侍奉 ) 仅被用来描述宗教侍奉, 这个词在新约中全部出现的 21 次中完全被用来特指神 阅读钦定版圣经的读者之所以会有耶稣是神的错误印象是因为耶稣被人么所 敬拜 如果从这种角度来论证的话, 那大卫和圣徒也受到敬拜, 也应该是神了! 敬拜 一词的现代用法, 让很多读者想到耶稣被敬拜所以认为他就是神

160 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 30 神和他的仆人 ( 普通人 ) 常常被紧密的联系再一起 : ( 百姓 ) 就敬畏耶和华, 又信服他和他的仆人摩西 ( 出埃及记 14:31) 众民便惧怕耶和华和撒母耳 ( 撒母耳记上 12:18) 你们应当称颂耶和华你们的神 于是会众称颂耶和华他们列祖的神, 低头拜耶和华与王 ( 历代志上 29:20) 希西家和众首领来, 看见堆垒, 就称颂耶和华, 又为耶和华的民以色列人祝福 ( 历代志下 31:8) 现代的翻译对澄清 敬拜耶稣 这个问题有所帮助 例如, 马太福音 8:2 节中我们读到有一个大麻风病人来 拜他 ( 俯伏在他面前 )( 翻译者的新约 ) 所有的这些毫无疑问的说明耶稣是 : 曾被杀的羔羊, 是配得权柄 丰富 智慧 能力 尊贵 荣耀 颂赞的 作为救世主的耶稣和公认的造物主的代表, 他可以得到神, 就是他父一样的荣耀 ( 启示录 5:12) 他也和圣徒一起唱羔羊的新歌赞美父 ( 启示录 15:3; 对比希伯来书 2:12, 这些地方都说到了救世主颂赞神 ) 他是神伟大的救赎计划的开始和结束 ( 启示录 1:17) 然而他死了( 启示录 1:18 节 ), 这个事实就说明他不可能是神, 因为神不会死了 只有那全能者是至高的神 在启示录 1:8( 对比.1:4) 中说父神是阿拉法, 也是俄梅戛, 是昔在 今在 以后永在的全能者, 也即将到来的全能神 后面的那个头衔,pantokrator( 全能的 ), 从来就没有给过耶稣, 尽管有一些 红字标注 的圣经将这节经文特别的标成是耶稣的话, 想要永久把弥赛亚和神混淆在一起 复活后的耶稣实际得到了

161 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 31 父神的启示 ( 启示录 1:1 节 ), 这个事实也再次证明了子并不是无所 不知的神 在启示录 22:12,13 节中, 很有可能是天使在说话 ( 在 10 节中的这个 他 字 ) 说, 就像在旧约中一样, 天使也是代表了神行事 13 节中的阿拉法和俄梅戛指的就是启示录 1:8 节和 21:6 节中, 天使代表其说话的父 全能的神就是启示录 1:8 节中说的 以后永在 的全能者, 他的 永在 在启示录 22:12 节中也被提到, 接下来的 13 节这个神圣的头衔也被提到 从 16 节开始耶稣才又开始说话 但一个非常让人迷惑的自相矛盾是 : 一方面约翰非常着急的想维持耶稣是真正的人这个事实, 他又累又饿, 而另一方面他却让人们误以为他在教导三位一体意义上的耶稣是完全的神这样的理论 约翰福音中再三的指出 神 就是父 但在约翰后来的书信中我们发现, 在约翰的那个年代有些人试图强加给约翰一个他并不想做出的对耶稣的定义 证据是 : 在约翰福音中 道 ( 话语 ) 这个词是一个非常含糊的术语, 很容易让人误解 很容易让人想到约翰的意思可能是 : 于父神一道, 有第二位永生的人 但这些并不是约翰的本意 约翰也利用机会在约翰一书中做了清楚的解释 他说的这 永远的生命 原与父同在 ( 约翰一书 1:2) 36 他所指的是非人的 生命之道 ( 生命的话语 ) 或是 生命 ( 约翰一书 1:1,2) 现在在一个真正的人, 36 对比 道与神同在 ( 约翰福音 1:1)

162 从希伯来世界到二十世纪经历了希腊哲学的圣经 32 耶稣身上体现出来 真正预先存在的不是神的儿子, 而是神对生命的应许, 生命的道和信息 神对生命的应许在一个人身上体现出来, 这个人就是以色列的弥赛亚 圣经中讲的道成肉身并不是说三位一体的中的第二位变成了人, 而是神赐予他所造之物永生的这个目的通过一个人被显明, 表达和彰显出来了

163 三位一体和政治 1 第六章三位一体和政治 我的朋友, 要知道, 古代福音传扬了三百年后, 三位一体理论才出现 它产 生于无知, 残忍使它得到传扬和保存 威廉. 潘 一个历史学家恰如其分的说 : 基督教, 要将真理作为信仰的话, 就当教导 任何经过正确理解的观点, 也要教导 任何搅扰真理的行为都是不道德的 一个有信心的基督徒面对客观事实是毫无畏惧的 ; 一个基督教的历史学家, 如果他在任何研究领域为自己划上限制的底线, 那就无异于承认他自己的信仰是有限的 1 怯懦的信徒阻碍了整个基督教事业的全部意义, 这意义就是追求对真理持 续的 不断深入的理解 不幸的是, 不同的人看待历史得到的结果是不同的 如果人以狭隘 世俗的或宗教的观点来看待问题时尤其如此 我们查考任何一个宗教的创始人的生平, 阅读那些持狭隘观点的作者所写的书籍 杂志或报章 然后研读自传或那些虔诚献身宗教的人的著作, 认识到的是对这些宗教创始人生活同样的描述 然而, 在这些文章中, 有些对事实的描述和一些不可的忽略的数据却几乎不能统一 文献中锁定的时间和距离导致了历史事实和教会版本所描述的事实之间的巨大鸿沟 他们巧妙的隐瞒了这些宗教创始人生活的阴暗面 例如 : 摩门教 ( 也称 耶稣基督末世圣徒教会 创始人 ( 约瑟夫. 史密斯 ) 长老会 ( 约翰. 加尔文 ) 1 保罗. 琼森, 基督教历史 ( 纽约 : 图书馆,1976), 第八章

164 三位一体和政治 2 相反, 真实的叙述向揭露我们了这些宗教书籍中出现的圣经英雄真正生活 甚至提到他们纸醉金迷的生活, 醉酒和混乱的性关系 尽管如此, 人们还是认为有必要将后来的宗教领袖神圣化 这样说可能对某些人有些刺耳或不对他们的胃口, 但我们不难想象, 人的这种倾向完全符合圣经中耶稣曾说过的话 : 坏树不能结好果子 ( 马太福音 7:18) 那么, 对这些圣经英雄公正的披露有没有可能正好让这些 坏的果子 显现出来呢? 人们以惊人的努力竭尽全力的将这些著名的宗教领袖树立为圣洁的榜样展现给众人 他们期望这样会使他们的教义和传给后代的宗教体系变得更有资本和说服力 同样, 当我们读到有关三位一体理论的起源的各种记录 我们感到惊讶的是, 人们用如此之多不同的方式来渲染同一个主题 一些基督教的作者认为 : 当新约圣经完成的时候, 三位一体理论就已经完全植根基督教世界了 然而新约作者是完全没有必要用隐晦间接的语言来描述三位一体的 人们不假思索的认为这种理论是教会传统的一部分, 是众人所接受的, 这使他们几乎从不考虑记载 ( 这种理论 ) 对一世纪的信徒群体造成的侵犯将会是有史以来最富戏剧性的变化 其他记载同样宗教事件的作者们却持不同的观点 他们提到了那长达一个世纪基督教的血腥斗争 在三位一体理论最终成为基督教教义以前, 也就是基督教的创始人死后三个多世纪, 成千上万的人为此牺牲了自己的性命 为了基督教事业的扩展, 加强教会的控制力, 教会已经准备好支持那些政 治领袖 在公元 313 年颁布的米兰法令中, 康斯坦丁大帝对所有的基督徒和其 他的邪教给予了完全宽大的怀柔政策, 也因此挽救了基督教长久以来的面子和

165 三位一体和政治 3 荣耀 几年之后, 他制定了一个含糊的方针, 使得那些在教义上相互竞争的小教派平息下来 这些方针让三位一体教义正式融合到基督教迈出了重要的一步 很多人惊讶于罗马天主教的学者 W.E. 阿迪斯根据观察得出的观点, 针对那些试图阐明 神不止是一位 的观点所造成的宗教混乱, 阿迪斯说 : 大多数基督徒, 如果不受到骚扰的话, 会乐意信仰他们本来所信仰的 一位神, 就是父 他们不会去相信那所谓的 划分, 这种 划分 使父神那独一无二的神性扩展成为父的神性和子的神性 都是些头脑简单的人! 德尔图良 ( 迦太基基督教神学家 ) 写道 : 不能说他们是无知或缺乏教育 ( 我们 ) 惊讶于 ( 位格 ) 的划分 即使我们宣称有两个或三个神, 想必他们也会接受 2 这些三一神论者认为 : 三位一体的神是一个早已确立的事实, 直到新约圣经写成的时候都不值一提 持这种观点的人受到了作家 : 哈罗德. 布朗的挑战 : 一个简单而不容否认的历史事实是 : 一些看来对基督教信仰很重要的几条主要的教义 例如三一神论, 基督本性论 直到公元四 五世纪都没有能够完美的自圆其说并被普遍的接受 如果今天这些理论仍然很重要 就像所有正教教条和教义宣称的那样 那肯定是因为这些教义是正确的 如果它们正确的话, 那从过去到现在一直以来它们都应该是正确的, 它们就不可能是在第四, 第五世纪的时候才变成正确的 问题是, 如果这些教义既正确又重要的话, 为什么早期教会花了几个世纪的时间才将它们制造出来呢? 3 布朗在其他地方说 : 历史对异端 ( 异教 ) 的记载远远早于教会确立正教 ( 非 2 基督教和罗马帝国 ( 纽约 :W.W. 诺顿,1967),174 页 3 异端 ( 双日刊,1984)20 页

166 三位一体和政治 4 正教 ) 的时代, 而且记载的也完善 4 这令人惊讶的观点提到 : 宗教世界用一个新的, 不同的正教取代了圣经最本源的教导 ; 这并没有逃过那些善于观察的人的眼睛 犹太作者品卡斯. 雷佩德在于新教学者乔青. 墨特曼的对话中, 就三位一体的理论做了以下评述 : 任何一个熟悉 ( 基督教 ) 教义发展史的人都知道 : 早期教会关于神的概念是单一的, 是一位的 直到公元二世纪才逐渐的成为 二元的, 二位的, 但仍然反对 从属论 ( 三位一体中的第二 三位从属于第一位 )) 因为教会的元老们, 例如 : 殉道者查斯丁 德尔图良和耶稣等在凡事上都是从属归附神的, 奥利金 ( 希腊天主教哲学家 ) 则不确定是否要向耶稣祷告, 因为他写道 : 只向父祷告可能更合适 5 历史展现的图景就好像一个数学的发展过程 : 一世纪时, 在犹太人的传 统中, 神是单数的 到了二世纪, 神变成了二位一体的神 ; 到了第三世纪, 神 就变成了以前的三倍 6 雷佩德还提到 : 公元四 五世纪的基督教内部的宗教战争的时代, 成千上万的基督徒为 三位一体 的缘故而杀戮其他的基督徒 7 这样惨痛的争斗是如何得到解决的呢? 有一个人改变了整个基督教历史的进程 他就是康斯坦丁大帝 康斯坦丁是第一个把基督教, 其他异教及政府融为一体并置于罗马帝国的保护伞之下的人 就像约翰逊说的, 毋庸质疑, 康斯 4 异端 ( 双日刊,1984)4 页 5 犹太一神论和基督教三一神论 39 页 6 7 同上同上,40 页

167 三位一体和政治 5 坦丁支持当时的流行观点, 那就是 : 为缓和不同国家和民族信仰的神之间的差异, 所有的宗教崇拜都应受到尊重 他还指出 : 康斯坦丁似乎是一个太阳崇拜者 ( 视太阳为神 ) 太阳崇拜是后来出现的多种异教之一, 它有很多和基督教共同的庆祝仪式 崇拜这样的一些 神 在当时并不是什么新鲜事 每一个罗马人或是希腊人都期待虔诚的宗教信仰能够带来政治的成功 基督教是康斯坦丁的父亲信仰的宗教 虽然康斯坦丁自称是基督的第十三个使徒, 但他并不是 大马士革瞬间的皈依者 ( 使徒保罗在大马士革转信基督 ) 事实上, 他是否真正的放弃了太阳崇拜还是非常令人怀疑的事情 因为在他宣称自己接受基督教之后, 他为太阳神造了一个凯旋门, 并且在君士坦丁堡立了一个太阳神的塑像, 这个塑像充满了他自己的个人特征 他死后, 罗马帝国通过官方的法令将他神化了, 就像帝国的其他皇帝被神圣化一样 8 对康斯坦丁这个职业士兵来说, 基督教为他带来了不寻常的胜利 他是有史以来被算为教会英雄之一的最有权柄, 也是在位最长的皇帝 我们可能会问他的生命是如何和基督教的创建者, 有 和平之君 称号的 ( 耶稣 ) 紧密联系在一起的 正是康斯坦丁通过官方的法令将神的位格分为两位 圣父 ( 父就是神 ) 和圣子 ( 子也是神 ) 而将基督教的信仰发展为相信一个三位一体的神的任务, 他则留给了后来人 同一个康斯坦丁, 斩了他的对手的首级 ( 他的姐夫 ), 标枪上还流着敌人血, 节节胜利的攻入罗马 他将胜利归功于一个假定的异象, 在这个异象中, 他看 8 基督教历史 67 页

168 三位一体和政治 6 到了希腊语文字 CHI-RHO, 而这文字的前两个字母就是基督的名字 不同的人对这个故事的讲解稍有不同 但是, 在历史性的屠杀之前, 他下令将他在异象中看到的这些文字绘在士兵的盾牌上 而在他胜利攻入罗马前的六年, 他下令把成百上千的法兰克叛变的囚犯带到竞技场去被撕为碎片 前罗马皇帝戴克里先实施反基督教政策, 焚烧圣经书籍, 并对那些拒绝崇拜异教的信徒进行迫害的时候, 那时康斯坦丁则冷眼旁观 在他取得这 上天启示的胜利 之后十一年, 历史揭露康斯坦丁这个自称为耶稣徒的人, 谋杀了一个已被他击败的对手, 并将此人的妻子活活的烫死在浴池中 而且将他无辜的儿子也杀害了 随着他年岁的增长, 他的私生活也变得越来越凶残 他变得肥胖, 被称为 牛脖子 他擅长管理 是一个善用花言巧语让人妥协的大师 9 然而, 他傲慢, 以自我为中心, 自以为义, 无情而且残忍 10 在后面的几年中, 他特别热衷于阿谀奉承, 华丽的服装, 个人的炫耀及其荣耀的头衔 他的侄子朱利安曾说, 康斯坦丁把自己的外表弄得非常的滑稽 他穿那些奇装异服, 僵硬呆板的东方服饰, 胳臂上戴着珠宝, 头戴三重冠的冠冕, 那皇冠就顶在他染了颜色的假发上 11 他主要的卫道士, 凯撒利亚的尤斯比斯说皇帝这样穿戴仅仅是为了给民众留下印象, 而私底下, 他却自己嘲笑自己 但这样的说法显然和其他证据相矛盾, 包括尤斯比斯自己的证据 康斯坦丁虚荣而且迷信, 他接纳基督教是因为这种宗教合乎他的兴趣和口味, 并能迎合他日益膨胀的妄自尊大感 12 9 同上,68 页 10 同上 11 同上 12 同上

169 三位一体和政治 7 犬儒主义者可能会问, 康斯坦丁的生活如何体现了那谦卑的拿撒勒的木匠 暂不论他那临死前的洗礼, 也不管当时那些战争枭雄普遍的迷信思想, 据推测, 康斯坦丁深层次的, 真正的兴趣在于政治 他统一分裂的王国的愿望需要他在政治上精明和机敏 康斯坦丁的这种技能是后来的政治家所羡慕的 与他相反, 后来的政治家必须调和大群在政治上活跃并充满竞争性的宗教群体 很多时候, 这种精明和机敏可以让你在这些政治活动的顶点得到 重获新生 的经历 关于基督的论辩在罗马帝国, 安提阿和亚历山大城的基督徒在神学方面产生了差异 这些反对的团体对罗马帝国的团结统一形成了威胁 由于这些反对集团潜在的政治威胁, 他们在神学的差异就必须要得到化解 亚历山大城的基督徒相信耶稣作为一个灵体在他出生之前就永恒的存在着, 当他通过人的形象显现给我们的时候, 他才变为一个人 根据这种神学理论的描述, 耶稣背负着 似乎是一个真正的人 的风险 用基督教专业术语来说, 亚历山大的基督徒所认识的耶稣属于 基督幻影说 ( 源自希腊语的动词, 意思是 似乎是 ) 这种观点认为, 基督的神性主导并控制着他的人性, 他的人性就只是一种伪装 救主耶稣自己就是真正的神住在 ( 附于 ) 一个人的身体上, 拥有一种 非个人的, 非私人 ( 不属于他的 ) 的人的本性 ( 公元 451 年, 加尔西顿大会之后, 这样的行话就慢慢形成了 ) 耶稣自身, 按照正教的说法, 既是人, 又不是人 安提阿这个地方包括了耶稣故乡的所在地 对那里的人来说, 流传着另一 种关于基督的观点 犹太人的一神论强调神是独一无二的, 这种信仰的结果是

170 三位一体和政治 8 子 ( 耶稣 ) 是被造的 这种 阿里乌斯派的 的基督学与众不同之处在于 : 虽然耶稣, 神的儿子 预先就存在了, 但应该有一个出现, 开始的时候 ; 他不能是 与神同等, 与神共存 ( 永恒的 ) 的 这两个派别争论的中心在一个叫阿里乌斯的牧师身上 在亚历山大港主教管辖的亚历山大教区, 阿里乌斯吸引了大批的追随者 在埃及, 阿里乌斯致力于推行他的基督学, 这导致他迅速的被驱逐出教会 罗马, 亚历山大和安提阿明显的意识形态的差异成为罗马皇帝关注的问题 在公元四世纪的罗马, 宗教的力量对帝国的稳定扮演着及其重要的角色, 这使得各种宗教的混乱都必须受到政府的控制, 更不用说是让宗教来破坏政治的团结了 康斯坦丁决定解决各教派的纷争, 他写了一些大同小异, 充满怀柔安抚语气的信给这些不同的派别, 要求他们彼此包容各自的不同, 求同存异 征服者康斯坦丁, 至高的奥古斯都写给亚历山大和阿里乌斯的信 听到你们中间存在纷争和差异, 不但我的耳朵, 我的心也被深深的刺痛了 我仔细的询问了这些不同观点的起源和基础, 发现争论的原因在本质上并不重要, 并不值得我们苦苦的相争 13 对于这些争论中的意义深远的神学问题, 康斯坦丁显然是茫然或不以为然的 当他最初解决纷争的尝试失败之后, 他就召集了基督教有史以来的第一次最具影响力的基督教大会, 这次大会做了一个致命的 影响深远的有关基督神性和本质的决议 会议在公元 325 年的初夏召开, 地点在美丽的湖畔小城尼西亚 土尔其的西北部, 在那里, 康斯坦丁有宽敞又合适的宫殿 被伊恩. 威尔森引用. 耶稣: 证据 ( 哈伯及冉, 1984)165 页同上

171 三位一体和政治 9 当时基督教在东边已经传到英国, 西边到了印度 对于很多大会的代表而言, 他们的旅途不花上月的时间也要花几个星期 尼斯比斯的隐士雅各布穿着山羊皮来, 紧跟着他的是一大群蚊子 另一个代表是圣尼古拉斯 他就是圣诞老人的原型 在这次奇特的, 盛况空前的聚会前, 康斯坦丁穿上了他那令人眼花缭乱的长袍, 上面挂满了就连以前颓废的皇帝也会憎恶的金银珠宝, 然后就坐在一个矮矮的, 黄金铸造的椅子上 15 教会历史学家沙弗引用来自该撒利亚的尤斯比斯的话进一步描述了当时的景象 : 信号发出后, 皇帝一步步走近了, 所有的人就从坐位上站起来, 皇帝看起来就像是神差派来的从天降临的使者, 他全身披戴黄金和宝石, 尊贵显赫, 身材挺拔, 充满了荣美 力量和威严 16 一个重要的决定将在历史的这一刻, 这次大会之前做出 这个决定直到 今天还对所有的基督徒有着最深远的影响 17 康斯坦丁自己最清楚为什么他这 个对圣经无知的皇帝, 一个根本不了解他周围神学问题的人, 却主持了教会所有论辩中最有意义的论辩之一 这次会议的决议将对整个信徒的群体产生显著 重要极深远的影响 康斯坦丁的看法倾向于会议中少数人的观点, 但大会所做的决定直到今天都被大多数基督徒接受 那就是, 耶稣与神同等, 与神永远共存, 是 神中之神 这样, 三位一体理论这个三角形的第二条边 ( 耶稣也是神 ) 的教义形成了 这个三角形的第三边 圣灵是神的第三位格 的宣 15 同上,165,166 页 16 基督教会历史 ( 格兰特. 瑞比斯 : 爱德门斯, )3: 伊恩. 威尔森 耶稣 : 证据 168 页

172 三位一体和政治 10 言是下一个世纪才成型的理论 在达修 ( 亚历山大时期的希腊主教, 是基督教正统教派反对阿里乌斯教义的主要保卫者 ) 的带领下, 亚历山大那些充满希腊哲学思想的的神学家们在当时处于主导地位 而那些受早期犹太教一神论影响的人被击败了 拒绝签署协议的反对教派马上就被取缔 从那时起, 教会就听命并受控于深受希腊哲学思想影响的神学家 这样, 影响了后来十七个世纪的教义也就确立了 H.L 苟哲对此发表了非常恰当的观点 : 当希腊和罗马的思想取代希伯来 ( 犹太人的 ) 思想主导和控制教会的时候, 灾难也就产生了, 这使教会无论从教义或实践来说 都无法恢复到原来的状态 18 这种对教会的控制从公元四世纪开始就从未减弱 过 康斯坦丁也获得了他试图寻求的政治凝聚力 这些都已是过往的历史了, 但对真理而言又付出了多大的代价? 直到今天, 基督教会仍然毫不知情的臣服 于康斯坦丁那矮矮的, 黄金锻造的宝座 很多安提阿人上书康斯坦丁, 在羊皮信上签名反对这次大会时, 一切都晚了 尼科美底亚的尤斯比斯这样写到 : 国王啊! 这些人因为怕你, 签署了这亵渎神的文件, 从而做了这不虔诚的事 19 然而, 宗教大会已经结束, 该制定的都被制定了 一套新的神学被正式的加给教会 从那时起, 无数虔诚的基督徒因为不同意皇帝强迫执行的法令面临着来自政府和其他基督徒的迫害甚至死亡的威胁 康斯坦丁和希腊的神学家接受 神由两个人组成 ( 一神两个位格 ) 这样的 18 对犹太人的呼召, 引自 犹太教和基督教 的系列论文 19 伊恩. 威尔森 耶稣 : 证据 168 页

173 三位一体和政治 11 观点, 我们一点也不惊讶 这种观点符合世界普遍接受的泛神论观点 整个罗马和希腊世界充斥着各种各样的神 诸如 神变成人 这样的观点简直就不是什么新创举,( 对比使徒行传 14:11) 把 人称为神 也不是什么新观点或新概念 康斯坦丁曾下令将他的父亲奉为神明, 这样, 同样的尊荣也理所当然的由他父亲禅让给了他 他死后在葬礼上被追认为第十三使徒 今天, 康斯坦丁这又历史意义的决定仍然影响着二十世纪支离破碎的基督教的体系, 并且没有招来什么重大的反对意见 康斯坦丁的影响似乎从来没有招来争议和挑战 其他人也一样, 例如 : 拿破伦, 欧洲的血腥屠杀者 ; 路得, 加尔文 ; 或是一个现代宗教领袖, 例如 : 约瑟, 史密斯 ; 忠实的追随者不会让他们领袖的荣誉和光环失去光泽, 他们只会继续擦亮他们的名誉光环, 让它闪闪发光 历史的真相将更苛刻的评判一切 但是, 这些人虔诚的追随者们很难容忍任何向他们挑战或找茬的人 康斯坦丁以后的两个世纪内, 基督徒之间公开的竞争以血腥争斗的形式展开, 其目的在于捍卫一种后来成为正教信仰的教条 于是, 一场接一场的屠杀开始了 当时, 人们必须接受 神是由两位组成的 ( 神有两个位格, 二位一体 ) 这一信条 ( 接着延伸为三位, 三个人 ) 组成的神, ( 即三位一体的神 ) 否则, 面对他们的将是放逐 流放 迫害甚至死亡 在很大程度上, 这一切只是为了谋取政治权益或捍卫那些被武断的宣布为无庸至疑的所谓真理 在 R.E 鲁本斯登写的 当耶稣变成了神, 罗马后期艰难定义基督教的 一书中, 大量经过认真研究的记录表明基督教教义的形成受到了强大的政治影响 ( 哈考特,1999)

174 三位一体和政治 12 在康斯坦丁之后, 暴力成为基督教解决争端的方式 公元 11 世纪早期, 基督教的十字军战士亢奋的期望通过武力来解放圣地 他们屠杀了欧洲的犹太人之后, 继续向一神论者, 就是当时控制圣城耶路撒冷 异教 穆斯林人发泄怒火 这场大屠杀打着三位一体的血腥大旗展开 有观点认为, 如果犹太人独一的真神还是基督教的神的话, 伊斯兰教在世界上就可能永远找不到一席之地了 从以上的叙述中, 我们很难看到有任何地方稍微符合于基督教的创建者生平 基督曾说 : 不要与恶人作对, 有人打你的右脸, 连左脸也转过来由他打 ( 马太福音 5:39), 使人和睦的人有福了! ( 马太福音 5:9), 基督也许诺说温柔的人要承受地土 ( 马太福音 5:5) 同一个基督, 就是弥赛亚也断言说 : 我的国不属这世界 ( 也就是说, 虽然日后他的国要建立在地上, 但他的国并非源自现今这个罪恶的世界的体系 ), 我的国若属这世界, 我的臣仆必要争战 ( 约 翰福音 18:36) 21 一旦基督教投入国家和政权那世俗的, 征服性的怀抱和神学 定论中时, 教会也就开始接受暴力了 教会向世俗做出了重大的妥协, 这样的 决定使其挣扎于不安和混淆的教义中, 使其随时准备好奔向战场搏杀敌人或杀 害在敌人阵地上的自己人 当天主教受到他们认为的错误教义的威胁时, 他们认定 : 神赋予忠信的人 职责, 让他们通过 ( 中世纪天主教审判异教徒 ) 宗教裁判所铲除一切的敌对者 天主教看到看到 : 那反对她的孩子 新教, 也采取同样的手段来对付自己的 21 很多圣经的经节告诉我们, 耶稣复临的时候, 神的国将建立在地上 ( 马太福音 5:5;19:28;25:31; 启示录 5:10: 以赛亚书 2:1-4 等等 )

175 三位一体和政治 13 敌人和反对者 对新教宗教改革运动持不同或反对意见的人同样受到了来自那 和世俗政府联合 强大的新教领袖的残忍待遇 加尔文和斯文特斯之间的对抗 当古老的三位一体理论受到 神是独一无二的神 这种看法的威胁时, 基督教的领袖会如何回应呢? 一个明显的例子就是新教宗教改革的领袖约翰. 加尔文 加尔文残忍后面的不幸受害者就是反三一神论者 : 迈克. 斯文特斯 斯文特斯受过天主教教育, 学习过民法, 后来又专攻医学, 他对人们对罗马教皇的夸耀和崇拜非常震惊 受到早期宗教改革的影响之后, 斯文特斯继续勤奋的研读圣经, 并成为第一个抨击三位一体教义的新教徒 从他的著作中, 我们不难看出他无疑受过格外良好的教育, 学习过希伯来语和希腊语 他以一种煽情的, 甚至恼人的方式指出 : 天主教三位一体的教义是主观想象的产物, 就像一个怪物, 各个部位不协调的组合在一起, 是形而上学 ( 纯粹哲学 ) 的神和抽 象的哲学 22 他这样的谴责引来了加尔文的回击, 加尔文回答说 : 斯文特斯只 配把他的肠子扯出来撕碎 23 具有讽刺意味的是, 虽然斯文特斯在很大程度上支持新教, 但他很快发现, 新教的德国和瑞士却禁止他进入他们的国家 ; 然而, 他却在法国的罗马天主教大主教的宫殿里找到了一个落脚之处, 因为这个大主教崇敬有学问的人 那时, 斯文特斯已经成为一个技术娴熟的医师, 他首次发表文章记述了心脏血液流动方向是从右心室流向左心房的 他诸多不同的成就表明他的才智上和其他的宗教改革者不相上下 他和加尔文在三一神论这个问题上长期的通信并没有使他 22 知识回顾 索引 - 安德鲁. 诺顿 ( 剑桥大学, 文学硕士 : 威廉. 希拉德 1813 年十月 ), 四章三十七 23 同上

176 三位一体和政治 14 获得日内瓦当局的好感 在日内瓦, 加尔文事实上已经控制了一个强大的神权 政治系统 斯文特斯对加尔文说 : 你的福音中没有独一的神, 没有真正的信心, 24 没有好行为, 你反而用那三头的冥府守门狗来取代独一的神 ( 希腊神话中守 护冥府入口的长有三头的狗 ) 他接着向加尔文指出 : 你用致命的错觉来取代真 正的信仰, 你所标榜的好行为只是空洞的做秀 25 说这种话的斯文特斯显然不 够资格参加什么外交使团, 然而他对他所深信的事物所表现出来的诚实和勇气 是不容致疑的 效忠康斯坦丁精神的加尔文发誓 : 只要他有权利, 他就要把斯文特斯至于死地 然而, 斯文特斯还是决心要发表另一本书, 目的在于恢复基督教以前的纯正, 将它从一切玷污信仰的错误种解放出来 后来, 加尔文得到一本斯文特斯写的抨击三位一体教义的书 他通过一个中间人让天主教会逮捕斯文特斯 斯文特斯被监禁的那段时间, 受到很多人的尊敬 被关押了三天之后, 监狱长给了他一把钥匙让他自由的到花园中散步 他逃出了监狱获得自由, 但这却成了他通向死亡的道路 他的自由是短暂的 越狱之后, 斯文特斯决定到意大利的那不勒斯继续做医生 然而, 他做了一个不幸的决定, 就是从日内瓦去意大利 日内瓦是加尔文的地盘, 几乎以绝对权利来统治的加尔文在那里建立了教会式的神权政治 斯文特斯毫不怀疑的以为如果自己被捕的话, 落入新教徒的手中总比落入天主教当局手中受到的待遇会仁慈的多 斯文特斯越狱之后, 天主教会在他不在场 同上,47 同上

177 三位一体和政治 15 的情况下展开审讯, 并判处 用粪车将他拉到施刑地, 活活用慢火将他和他所些的书一起烧死 26 悲惨的是, 斯文特斯没有充分估计好他那新教的敌人 ( 加尔文 ) 的品德 加尔文说 : 如果他来, 只要在我的权限之内, 我决不容许他活着逃出去 27 加尔文后来也承认 : 在我的努力之下, 通过委员会, 斯文特斯被关进监狱 28 如果加尔文没有记载下他如何处置斯文特斯这件事的话, 他就能够更好的迎合和 服务于 他那些当代的卫道士们 然而, 对任何一个领袖的追随者们来说, 睁只眼, 闭只眼, 将他们的英雄的最令人厌恶的行为不经过认真的思考就从公众眼前挪开, 并不是什么大不了的事 斯文特斯经受了残忍的加尔文淋漓尽致的暴力 吃尽苦头, 备尝艰辛和羞辱之后, 他被绑在一个大树桩上, 用铁链捆起来, 他写的最后一本书被钩入他大腿中 他乞求刽子手不要长时间的折磨他, 于是他们就点燃了一堆稀疏的青绿色橡树枝, 对他施与火刑 他被折磨了很长时间, 凄厉的声音喊着 : 耶稣, 永生神的儿子, 怜悯我! 最后, 一些旁观者出于同情, 才往他身上扔了一些柴禾 ( 燃烧着的柴 ) 才结束了他的痛苦 29 就这样, 这充满才学的人, 因为学习圣经, 成了十六世纪新教宗教改革者的绊脚石, 结束了他的生命 在这个悲剧中, 不论历史如何评价这两个相互敌对的人, 客观的事实是 斯文特斯被烧死在木桩上, 原因是他反对宗教教义 三位一体 因为他敢于发表他诚实的, 经过仔细研究的不同观点, 违背了 同上,56 同上,48 同上,58 同上,72

178 三位一体和政治 16 那所谓神圣的传统, 让那些卫道士们受到了威胁 为此, 他经受了极其残酷的 死刑 这是基督教有记载以来, 时间也无法抹去的可怕污点 一种错误的观点认为 : 来自宗教的或世俗的对信仰独一的神的反对仅限于过去或是古代 无论是通过一种方式或者其他方式, 隐晦的或是明显的, 圣经的理念是 神是独一无二的 保罗的书信中写到的: 一位神, 就是父 ( 哥林多前书 8:6) 被一系列的相互矛盾的词, 短语和受限制的讨论掩盖了 通过暴力维持保存下来的三位一体理论无法不让我们对它产生怀疑 一个在教会历史中充满了血腥和悲剧情节的教义, 肯定在某个地方有根本的错误 这条教义, 就连它的支持者都无法解释清楚, 对于理性的思想而言根本就毫无道理, 它是希腊哲学思想的产物 这条教义和耶稣极其门徒被教导的希伯来 ( 犹太人 ) 的神学理论是不一致的 摩西的神, 以赛亚, 耶稣和他的使徒的神是独一的神, 就是父 独一的神不可能等同于其他的两位, 或三位 对于一位神而言, 唯一可以做的就是将他分为几部分 而如果将他分为几小段或几部分, 他就不是独一无二的神了 然后又将这位神进行扩展 但不管人如何在三位一体理论上劳心费神的冥思苦想, 神不可能被分为两个或三个神, 而同时又说他是独一的, 是一位, 是一体的 ( 这并不是说, 也当然不是说神不会任命他的使者 ( 代表 ) 来扩展他的影响并使用他的权柄 但这不是一种本体论 ( 存在论 ) 的关系而是一种委托和受托的关系 神自己不会屈从于将自己分为几个部分或将自己分割 当基督教迈出第一步, 强加性的将一个神分为两位 ( 父和子都是神 ), 基督教就自己把自己分裂了, 而神没有 于是, 存留到今天的基督教世界, 并不像基督祷告的那样是合一的, 而是分裂为不同的, 相互对立的教派 这样的

179 三位一体和政治 17 事实不禁让我们开始考虑 : 如果基督祷告他的教会是合一的 ( 约翰福音 17: 20,21), 是不是他的祷告没有被回答? 今天分裂而混淆的信教人士是否只是名 义上的基督徒? 教会高声宣扬作为标准的根本教义会不会都背离了圣经呢? 如果我们把希腊哲学家和神学家们那些充满想象和虚构的思想放在一边 ; 如果我们停止我们对真神和真实的耶稣的研究推论的争论, 仅只相信圣经对教义简洁的陈述 圣经显明耶稣就是弥赛亚, 是神的儿子 这是新约圣经的核心教义 ; 也是早期基督徒所信奉的 将救主耶稣描述成为一个早就预先存在的超自然的天使, 或是将他描述为一个永生的神后来又变成人 ; 以此来改变早期信徒对耶稣的理解是没有必要的 解释教会思想认识的改变是合情理的, 因为这些思想使圣经读者很难区分 那些是传统遗留下来的圣经解释, 那些是基督和使徒们最早的真正教导 只要 我们实事求是, 一个寻求真理的基督徒应当是无所畏惧的

180 新约 圣经 中关于 预先存在 的本质 1 第七章 : 新约 圣经 中关于 预先存在 的本质 至高者的能力要荫庇你, 因此所要生的圣者, 必称为神的儿子 加百列 在基督教的传统中, 新约 圣经 一直以来都是透过后期宗教会议教条的多棱镜被阅读的 自从尼西亚大会 ( 公元 325 年 ) 召开之后, 耶稣被称为神的儿子这种说法与一世纪相比就有了不同的含义 凡提到基督预先存在的时候, 我们在大多数情况下, 甚至所有情况下都可以将它和 圣经 律法的预先存在 ( 旧约摩西五经 ) 作类比来理解, 以此来展现神永恒的计划是通过基督来完成的, 而不是以一个预先存完整的人来完成的 1 主流教会致力于某些关于耶稣特定的教义, 但研究早期基督教思想的专家们却开始质疑这些教义的由来和形成 研究新约的学者甚至怀疑新约 圣经 是否真正的教导这些教义, 历史学家也对耶稣本人和一个成熟发展的基督教之间的巨大鸿沟而产生疑问 这些问题让人非常不安, 因为它们暗示了基督教可能比我们想象的更糟糕 或许它不仅只是一个基本结构不合理而需要接受现代化改造的宗教, 可能它需要的是最根本的结构上的重组 新约 圣经 从来就没有说 神的儿子 这个短语的意思就等同于 神 2 然而, 福音派的教义却坚持说, 如果一个人要被认为好是基督徒的话, 他 就必须接受这种 等同 1 2 莫里斯. 威尔斯 论述基督教教义 堂. 丘比德 辩论基督 ( 伦敦 SCM 出版社,1970)7 章 4 节

181 新约 圣经 中关于 预先存在 的本质 2 当犹太人把某种东西认为是事先决定, 事先命定好的话, 他们就把 这种东西 说成早就已经在天上存在了 3 新约 圣经 中被理解为 预先存在 的观点实际上是 命定, 注定 的意思 错误在于 : 希腊人误解了犹太人的思维模式, 把耶稣变成了一个从外太空进入地球的喜剧人物 但是, 这个耶稣是不是人呢? 他是真正以色列的弥赛亚吗? 今天, 很多虔诚的基督徒都相信神秘知觉说, 他们还有奥秘论倾向, 这影响了教会 但很多人没有意识到, 从公元二世纪以来, 哲学思想和神秘学说就已经通过 教会的元老们 侵入了教会 他们跌入了异教哲学的深渊中, 并将建立了现在称为 正教 的所谓教义 三位一体的种子根植于殉道者贾斯丁的思想中, 他是公元二世纪的一个护教论者, 他自称 从柏拉图主义中找到了通向基督教的最近通道, 并认为柏拉图主义无需违背其精神和原则就可以达到基督教启示的更高境界的光明中 那些改变了使徒时代的教义的力量来自于异端 外邦人 ( 外国人 ) 带入教会的思维习惯就足以解释从后使徒时代开始的使徒时代教义的败坏了 4 聪明的基督徒需要知道这些教义的败坏, 并且要知道这些偏离真道的教义现在是怎样被人们神圣化并推崇为 圣经 的教导 的 拥有洞察力和辨别能力意味着我们能够从真理和异端中看出不同之处来 然而, 源自 圣经 之外的哲学教导影响了今天被称为 正教 的教义 3 E.G. 塞尔温 圣保罗的第一封书信 ( 贝克书社 1983), 第 124 页 4 G.T 佩维斯 给早期基督教 殉道者查斯丁的见证 ( 纽约 ; 伦道夫出版公司,1889) 第 167 页

182 新约 圣经 中关于 预先存在 的本质 3 我们希望读者思考这样一个问题 : 如果我们忽视犹太人记载的 圣经 中 ( 路加福音除外 ) 犹太人的思维模式, 将带来怎样的灾难性的后果! 显然, 如果犹太人对我们所谓的 预先存在 持不同理解的话, 我们肯定就在耶稣是谁这个基本的问题上误解了他们 预先命定 预先注定 和实际上的 预先存在 是有巨大差别的 希腊哲学思想相信有 第二位神, 就是在造物主和世界之间的一个非人的媒介 然而, 真正的耶稣是 弥赛亚, 是人, 他是神和人之间的中保 ( 提摩太前书 2:5) 对我们基督徒而言, 只有一位神, 就是父 一位主, 就是弥赛亚 ( 哥林多前书 8:6) 从这里我们可以仔细的看到保罗对独一的神的定义 新约 圣经 完全是一本犹太人的书 它的作者们除了路加之外, 其他全都可能是犹太作者 ( 路加显然乐于接受犹太人的救恩,( 约翰福音 4:22) 这救恩在耶稣里, 是要赐给犹太人和外邦人的 从这层意义上, 我们可以把路加也看成和其他犹太作者一样 ) 今天的 圣经 读者都以一种固定的希腊式生活观来看待 圣经 的基本问题 他们从教会和早期的 后 圣经 教义 中继承了这种观点, 而这种观点忽略了耶稣也是一个犹太人, 他以犹太人的方式思考并教导别人 传统的 教条的基督教中有一种 反犹太人的倾向, 我们必须意识到这种 倾向并弃绝它 这种倾向戏剧化的影响了基督教的教义, 也影响了我们定义耶 稣这个人, 就是弥赛亚的方式

183 新约 圣经 中关于 预先存在 的本质 4 认为人有一个不死的灵魂, 从身体分离出来并且作为身体外的一种意识性的存在, 这完全是一种非犹太人的观点 ( 这一点在旧约 圣经 中就已经确立 而新约关于人的本质的教导是建立在旧约之上的 ) 当今天的 圣经 读者们认识到 : 人 ( 完整的人 ) 死了之后就进入无意识状态 ( 睡了 ), 未来整个人复活的时候才又重获生命, 他们感到非常震惊 传统基督教的牧师带着错误的想法认为人有一个 永生不死的灵魂, 这 灵魂 在人死之后永远的活着 多数 圣经 读者根本就没有留意 圣经翻译字典 中的说明 : 没有任何 圣经 经节支持 人死那一刻, 魂离开身体 这种说法 5 认为耶稣在伯利恒出生之前真的早就存在并且是有意识的, 这也是一种非犹太人的观点 在希伯来思想中, 人在出生之前根本没有任何意识形态的存在 灵魂的预先存说是希腊世界的哲学思想, 很多教会元老们都持有这种思想 ( 尤其是那富有哲学和神秘思想的奥利金 希腊天主教哲学家 ) 然而, 他们这些思想并不是从 圣经 来的 基督教成长的一部分就是愿意承认我们受了欺骗, 承认我们没有足够的知 识对很多 圣经 问题做出好的决定 在我们试图理解耶稣是谁之前, 我们需要了解的最重要的一点是 : 当犹太人把任何事物说成是 预先注定 的, 他就认为这个事物在一个更 高的领域已经 存在 了 世界的历史就是这样 预先注定 的, 因为它已经 5 ED.G.A. 巴特瑞克 ( 纳什维尔 : 爱冰顿出版社,1962) 1:802. 进一步看 灵魂上天堂吗?

184 新约 圣经 中关于 预先存在 的本质 5 从某种程度上说, 预先存在, 事情也就这样注定发生了 这种典型犹太的 预 6 先命定 思维, 可以通过居于主导地位的神神圣的计划中的 预先存在 的思 想和念头, 和希腊人实际的 预先存在 观点区别开来 我们的学者接着告诉我们在 圣经 彼得一书中, 犹太人这种典型的思维模式被展现出来 这立即提醒我们 : 彼得成为一个基督徒的时候, 他并没有屏弃他犹太的思维方式 ( 根源于希伯来语的 圣经 ) 彼得的书信是写给那些 按着父神的先见 (prognosis) 被拣选的 彼得相信所有的基督徒都是被预先知道的, 但这并不代表我们都 预先早就存在了! 彼得关于未来的事情的教义也渗透在他的这种思想中, 这种思想认为一切事物都在神伟大的计划中事先注定了 神将所有事情都放在他面前, 那些有圣灵恩赐的人将能够分享神对未来的计划和展望, 并凭着信仰认识到神计划的实现就是未来要在地上发生的事 根据彼得的观点, 弥赛亚自己就是被神预先知道的, 神不仅知道他要为我们的罪死, 更知道他就是要成为弥赛亚的那个人 ( 彼得前书 1:20) 彼得用了同样的话语来描述神的儿子在神的计划中的 存在, 就像他描述基督教会的在神计划中的 存在 一样 ( 第 2 节 ) 虽然弥赛亚是神所展望到的,( 不是知道, 而是展望到, 就像先知耶利米在 他出生之前就被预先看到一样 耶利米书 1:5) 但只有通过他的出生, 有了实 际的存在形式后, 他才显现出来 ( 路加福音 1:35) 这是典型的犹太人理解神 6 E.C 迪维克 原始基督末世学 ;1908 年毫珊论文奖 ( 剑桥大学出版社,1912 年 )253,254, 增加强调内容

185 新约 圣经 中关于 预先存在 的本质 6 对人类的计划的方式 耶稣在合适的时间实现了神的计划 彼得思想中的那种 预先存在 合乎犹太人的想法和环境, 但并不符合后 来的希腊氛围, 也不符合后 圣经 时代的基督教的口味 这并不意味着我们就有权利认为彼得对 基督在转世以前预先和父一起存 在 这种观点很熟悉 ( 我们也没有权利认为彼得就是一个三一神论者!) 以上 的观点在他将基督描述为 在创世以先就知道, 中根本没有必要提到 因为基 督徒也是神预先就知道的客体 我们能够说的是 Pro Kataboles Kosmou( 在创 造世界以先 ) 这句话确认了基督的工作和他工作的地方是超越世俗的, 是重要 的 彼得并没有将他对基督神圣性的信仰发展到认可耶稣是 预先存在 的 7 他的基督学和约翰 保罗相比更像 圣经 使徒行传中的前几章所描述的 彼得, 作为主要的使徒之一 ( 马太福音 10:2), 根本不会同情三一神论者 或是阿里乌斯派信徒关于耶稣的看法 ( 比较今天的耶和华见证会 ) 我们同样注意到, 对彼得来说, 基督徒未来得到拯救, 他们在基督再来的时候承受神的国, 就好像在天上 必能得着所预备, 到末世要显现的救恩 ( 彼得前书 1 : 5 ) 基督的第二次来临就像要启示或揭开 现在存在, 但我们却看不到的事物的面纱 所以 圣经 才将耶稣描述为是 预先被神知道的, 却要在神预定的好时候显现 ( 彼得前书 1:20) 这并不是说神的国或耶稣基督早就存在了, 而是说他们在创世以先就在神的计划中了 7 E.G. 塞尔温 圣保罗的第一封书信 第 248,250 页 说彼得对耶稣的观点有别于保罗和约翰的观点, 我们是不同意的 使徒们对耶稣是谁持有不同的观点是根本不可能的事

186 新约 圣经 中关于 预先存在 的本质 7 保罗用同样的话描述了未来圣徒的复活和得永生的事情 他说 : 我们要得 神所造的, 适合未来世代的房屋 ( 哥林多后书 5:1) 8 在神的意念和计划中, 我们着未来复活后的身体已经 存在 了, 神甚至将它想的和真的一样, 因为这是在未来一定要发生的事 从这个意义上说, 我们 已经有永生了, 虽然显然在事实上我们还没有得到永生 提到我们存在天上的财富也是同样的道理 这是神应许给我们未来要得到的 当基督将来复临从天降临的时候, 我们将从他那里得基业为赏赐 ( 歌罗西书 3 : 24) 预先注定 而非表面的 预先存在 掌握了犹太人 ( 圣经 的) 神学和思想的基本事实后, 调整我们的对其他经节的理解也就不难了 在这些经节中, 我们发现 : 存在 之后是实际的显现这样的原则 耶稣在约翰福音 17:5 中说 : 父啊, 现在求你使我同你享荣耀, 就是未有世界以先, 我同你所有的荣耀 根据哥林多后书 5:1, 未来基督复临, 复活得永生的时候, 一个基督徒将会说他得到了他 已经得到的荣耀 也就是说, 他得到的荣耀是早在神的计划中的 圣经 也说基督徒有财宝在天上 ( 马可福音 10:21), 那其实是说, 神现在已经预备好了未来注定要给众人的奖赏 这仅仅是说 未来 的某天, 基督徒将要承受那 创世以先就为他们预备的 神的国 ( 马太福音 25:34) 当耶稣说他现在祷告祈求的荣耀他 以前就有 的时候,( 约翰福音 17:5) 8 这是对 aionios 这个词比较合适的翻译, 也就是说, 属于即将来的神国的世代, 但不是 永恒, 这当然也不是说未来的身体是暂时的 它赐予永生, 这永生也要存到永远 在未来复活的时候获得这样的一个躯体仍然是一件大事

187 新约 圣经 中关于 预先存在 的本质 8 他只是在祈求那他所知道的神在最初就为他预备的荣耀 9 这荣耀存在于神的计划中, 从这层意义来说, 耶稣已经有了这荣耀 我们注意到耶稣并没有说是 还给他 或者 恢复在他出生之前, 他活着和神在一起的时候的荣耀 这种观点和犹太人的观点毫无关系 当 圣经 的内容在其犹太的背景下成立, 并且我们也能很好的理解其中的意思时, 将外邦人或异教的观点强加到 圣经 内容中是毫无必要, 也是完全错误的 只从字面相信 预先存在 的那些人有责任来解释为什么 圣经 不能在犹太的背景下解释清楚 我们要记住, 希伯来语的 圣经 多处预示了神的儿子的来临, 而根本没有说弥赛亚就注定是神以人的形式, 出生以前就在天上存在的形式转变而来的 神可以降生成为人这种观点根本就违背了基督教导的基础, 犹太人的文化背景 有必要掀起一场革命才能介绍这种新奇的观点 约翰福音中提到的耶稣所谓的 预先存在 实际是指他存在于神的计划之中 教会被非 圣经 语言的介入而困扰 在希腊语中, 对于 真正 的预先存在有一个完美的词 ( Prouparchon) 在 圣经 中提到耶稣的地方, 这个词压根就没出现过, 但在公元二世纪, 这个词却出现在希腊教会元老的著作中 这些希腊的 圣经 评述者错误的理解了写成新约 圣经 的希伯来的思想范畴 有关耶稣基督出生之前的 圣经 观点和他 存在 于神的计划和先见中 有关 圣经 中的 预先存在 并不像后来的教义所定义的那样, 它指的是神 的儿子在他出生之前那实际的有意识的存在是从他从母腹中出生, 来到世上成 9 福音书表达同一观点的方式就是在谈到神的国时, 说它是 创世以来就预备的国 ( 马太福音 25:34)

188 新约 圣经 中关于 预先存在 的本质 9 为人那一刻开始的 根据 圣经 的记载, 耶稣是从马利亚所生的 ( 马太福音 1:16) 奇怪的是, 公元二世纪的时候, 殉道者查斯丁开始宣称耶稣是借着他的 母亲 ( 借 和 从 所生是不一样的 ) 所生的 犹太的 圣经 的有关 预先存在 的观念对耶稣认识到自己是人的儿子有重大意义 人子这样的用法出现在 圣经 但以理书中 当神赐给我们关于耶稣的预见时 他是一个人 他在神对未来的计划中, 只有从这层意义上来说, 耶稣才 预先存在 人子 指的是人 这就是这个词的真实含义 这样约翰想要我们了解的是 : 弥赛亚这个人在出生之前在天上 ( 在天上 指的是他在神的计划之中 ), 被但以理在未来的异像中看到 ( 但以理书 7 章 ; 约翰福音 6:62) 耶稣在他升天的时候就上升到了一个在神的计划中早就为他预备的地位 圣经 中并没有任何的文字说耶稣回到 (Upostrepho) 神那里去, 虽然这些观点被很多现代的英语译本错误的引用来支持某些所谓的 正教 很多翻译, 例如 : 把希腊语 到父那里去 错误的翻译为 回到父那里去 简直是在错误的捏造故事情节 10 对 圣经 的翻译偏向于取悦传统, 迎合后 圣经 时代对谁是耶稣的认识 人子并不是天使 没有天使曾被称为 人子 ( 就等于是人类的一员 出于很好的原因, 人子 是耶稣非常喜欢的称呼 ) 把弥赛亚说成是天使简直就是把不同的类别的东西混淆起来 因此在谈到弥赛亚预先存在的观点时, 很多学者正确的表明 犹太人教中根本不知道耶稣在伯利恒出生之前就已经存在这 10 见新国际版 圣经 约翰福音 16:28 及 20:17

189 新约 圣经 中关于 预先存在 的本质 10 种观点 弥赛亚, 根据旧约 圣经 对他的预言, 他的根源是人类 犹太教根本不知道任何 在弥赛亚出生成为人之前早就存在 的观点 ( 达尔曼, 耶稣的话语, 页,248,252 页 ) 预先存在 这种观点的支配性, 从严肃意义上说, 无论在任何犹太群体中都得不到支持 犹太教对表面的, 理想的一个完美的人的预先存在毫无所知 11 说耶稣在 亚伯拉罕以先 ( 约翰福音 8:58), 并不就是说一个人在他出生之前就记得他活过 这和一个相信灵魂预先存在的希腊人一样, 他也会这样想 在新约 圣经 的希伯来的思想中, 一个人可以作为神的计划的一部分而 存在, 就好像圣所 会幕 神殿, 悔改和其他主要的事物存在于神的计划中一样 根据我们后面要讲的经节, 从这个角度来说摩西也预先存在过 使徒约翰同样也可以说基督 在创世以先就被钉十字架 ( 启示录 13:8) 这给了我们一个有巨大价值的线索来理解新约 圣经 的作者们理解 预先存在 的方式 在希伯来 圣经 中, 有很多例子显明 : 很多用过去时态表达的事物其实讲的是将来要发生的事 它们被描写成 过去 发生的事, 是因为它们是神的谋算中已经确定的事, 并且是肯定要发生的 当耶稣基督说 他在未有世界以先就与神同享荣耀 ( 约翰福音 17:5), 圣经 的读者们却陷入一种结论: 认为耶稣的意思是他那个时候就已经活着了, 这显然漠视了犹太人的思维模式 当然, 西方的观点和理论认为 : 传统就是合理 但是, 难道我们不应当努力从 11 查尔斯. 格 信仰基督 ( 伦敦 : 约翰. 默里,1923) 第 31 页

190 新约 圣经 中关于 预先存在 的本质 11 圣经 固有的希伯来背景来理解神的话语并以此荣耀弥赛亚吗? 难道 圣经 不应当是根据自己的内容被解释, 却非要用我们后来的教义来解释它吗? 马太 马可和路加福音中并没有记载耶稣的预先存在 在马太 马可 路加福音 使徒行传 彼得书信以及整个旧约 圣经 中, 关于任何真正的基督的预先存的说法完全是一片寂静 这些经节不但对所谓变 成人以前的神的儿子没做任何暗示, 它们甚至否定了 预先存在 的观点 因 为它们提到了耶稣的本源 ( 起源 )( 马太福音 1:18) 并说他是从马利亚的肚腹 12 出生才开始的 ( 马太福音 1:20) 我们注意到那些三一神论者和阿里乌斯派 信徒, 他们认为 : 耶稣早在马利亚生他之前就已经以永生的形式存在了, 马利 亚生耶稣只是他的二次降生 13 路加显然对这样的观点一无所知 不带偏见的 读者们会看到 ( 正如很多 圣经 专家认为的那样 ): 马太福音, 马可福音, 路 加福音, 使徒行传和彼得书信所描述的耶稣是一个从怀孕, 出生才开始存在的 人, 和其他的人没有什么两样 他并没有预先存在过, 马太在马太福音 1:18 中甚至提到了耶稣的 家谱 认为约翰福音描述了一个与马太 马可和路加福音截然不同的耶稣 即 认为耶稣是一个天使或是神显现为人, 这完全是强加给约翰福音的观点 这种 非人的弥赛亚与新约 圣经 根本扯不上关系, 和神在旧约中所有启示定义的 12 请注意我们版本的错误翻译 : 圣经 的上下文指的并不是马利亚的怀孕, 而说的是 : 父通过圣灵 生 了耶稣 让子出生并存在是父的行为 神的儿子, 弥赛亚是一个超自然能力创造的人, 是第二个亚当 注意使徒行传 13:33 中提到耶稣的复活, 其实是在说神让耶稣出生 第 34 节提到了他后来的死而复活 钦定 圣经 把这个重要的区别弄得很模糊 13 殉道者查斯丁可能是提到耶稣在创世记以先 ( 也就是说, 在神创造万物以前 ) 就存在的第一位教会元老 但对于这种在世界以先就生出的儿子, 查斯丁根本不能提供任何 圣经 的依据 根据 圣经, 神的儿子是被生出来的, 和其他的人一样 他被怀孕在他母亲的肚腹中的时候, 查斯丁违背了马太福音说子是借马利亚而来的 而马太坚持说, 他是从马利亚而生 这就表明了在公元 150 年时, 产生了这种思维的转移, 这样的转移为以后的三位一体的形成埋下了种子

191 新约 圣经 中关于 预先存在 的本质 12 那即将来的弥赛亚也没有什么关系 申命记 18:15-18 清楚的说到弥赛亚来自以色列家 在这个重要的有关基督的描述中, 特别提到这个弥赛亚 不是要做神, 而是神的先知, 生于以色列家 所有的犹太人都期待弥赛亚的到来, 他们期待的是一个人, 而不是一个天使, 更不可能是一个神! 虽然犹太人还不能理解弥赛亚要以一种超自然的方式出生, 但就算这奇迹般的出生也被预言了 ( 以赛亚书 7:14; 马太福音 1:23) 值得一提的是, 一个 变成人之前 的弥赛亚根本没有在 圣经 的任何地方被提到 根据以赛亚书 44:24, 神起初创造世界万物时是无人陪伴的 福音书中的耶稣是父所创造的, 耶稣并不记得他曾在创世记中作为天使 ( 马可福音 10:6; 马太福音 6:30;19:4; 路加福音 12:28) 如果耶稣真的是创世记中创造天地的造物主的话, 为什么他出生之后自己都不记得这一切了? 为什么他还要清楚的说神是造物主? 答案是, 耶稣的工作是在犹太的 圣经 精神框架中展开的, 在这个框架中, 他来 并不是来拆毁或毁坏的 神的灵是赐给所有信徒的 当他们学着像神一样思考问题时, 他们就能够体会 神提到那些不存在的事情的时, 就好像它们已经存在了一样 这种思维 ( 罗马书 4:17) 把存在于神计划中的事物和存在于现实中的事物混淆起来是一种错误, 这样, 只会创造出 一个不完全是人 的耶稣来 圣经 所期待的耶稣是一个人, 他以一种超自然的方式出生 他为我们所成就的一切的巨大荣耀取决于 : 他事实上是一个人 耶稣受过试探, 但神是不能被试探的 ( 雅各书 1:13)

192 新约 圣经 中关于 预先存在 的本质 13 耶稣拣选的作为 磐石 来 喂养他的羊 的使徒彼得教了我们非凡的一课, 他告诉我们要将 预先存在 理解为 先见, 注定 彼得认识到耶稣就是弥赛亚, 他的这种认识得到了耶稣兴奋的认可 ( 马太福音 16:16-18) 彼得和约翰明白耶稣已经有的荣耀 ( 这荣耀指的是耶稣还没出生前的有的那荣耀 ) 是信徒在耶稣之后也要被赐予的荣耀 ( 约翰福音 17:22) 这意味着, 在神谋算中的很多事物从某种程度上已经存在了, 但并不是说这些事物在现实中已经存在的 我们必须选择 : 是从一个美国人或欧洲人的角度来理解新约 圣经 话语呢, 还是试图以符合耶稣和他的犹太文化的方式来理解 圣经? 启示录中的一节经节讲很多事物 在被创造之前就有了 万物是被创造而有 ( 启示录 4:11) 14 根据神根本的计划, 这些事物先被创造, 然后才存在 对新约 圣经 背景的了解向我们显示了犹太人都相信摩西 预先存在 于神的谋算之中, 但这并不是说那时摩西就是一个有意识的人了 因为这就是世界的主所判定的 : 他代表他的子民创造了世界, 但他没有从一开始就将他创世的目的让世人知道, 否则列国都会负疚 然而他设计并创造了我 ( 摩西 ), 就是从万有之初就预备好要做那约的中保之人 ( 摩西之约 1:13,14) 如果摩西早在神的计划中就被预定, 那么弥赛亚作为神创造万物的最终目 14 动词 是, 有 (were 过去时态 ) 根据约翰福音 17:5, 是很有趣的 17:5 提到 那荣耀与你 (was) 同在 这可能是在称述耶稣祷告赐给他的那 预先存在 的荣耀 ( 并非是所谓的变成人以前的耶稣 )( 约翰福音 17:5), 这荣耀同样也是赐给他所有的追随者的 ( 约翰福音 17:22) 参考雷蒙德. 布朗 约翰记载的福音, 定位圣经 ( 纽约 : 双日刊,1966) 第 743 页 请注意 : 奥古斯丁和其他的评论家从约翰福音 17:5 中并没有找到任何字面的耶稣 预先存在 的证据

193 新约 圣经 中关于 预先存在 的本质 14 的就是非常合乎情理的事情 一切事物都可以说成是代表基督被创造的 为了 体现我们敬重神显现的计划, 荣耀我们这凡人的救主, 我们就应努力依照耶稣 的希伯来背景去明白他的身份 有一个很好的说法向我们表明了犹太人对 预先存在 的理解, 这就是挪 威学者莫文克在他著名的 即将来的那一位 一书中说的 : 任何说法或表述提到神对世界的意图 他拯救的计划和目的, 都体现在他的意念中, 或着说是他的 道 ( 话语 ) 中, 从一开始我们说 这一切并非偶然, 而是预期要显明的, 是神自身的表达 是很自然的事 ( 对比约翰福音 : 道与神同在, 道就是神 ) 这种 预先存在 的特征表明了宗教至高顺序的重要性 希伯来神学提到律法, 神宝座的荣耀 以色列和其他与信仰有关的重要事物时, 都将他们描绘为神的所造之物, 也说他们在创世以先就与神同在了 这同样适用于弥赛亚 据说弥赛亚的名早就在天上与神同在, 被造于创世以先, 并且是永恒的 但这里引用的话, 从严格和现实的意义上来说并不是在讲 预先存在 从以色列被包括那些 预先存在 的事物之中这个事实我们就可以明显的看到这一点, 因为这并不意味着以色列或以色列人的祖先早就在天上存在了 但我们可以发现 : 以色列这个民族, 神的子民一直以来就永恒的存在于神的意念中, 他们是神计划中一个不可缺少的元素 那些描述弥赛亚所谓预先存在的经节也应当被这样解释 圣经 讲的是弥赛亚的名在创世以先就与神同在, 并不是弥

194 新约 圣经 中关于 预先存在 的本质 15 赛亚本人 在 Pesikta Rabbati 152b 中提到 从创世之初, 君王弥赛亚就已出生, 因为在神创造世界以先, 他就一直在神的意念之中 这句话的意思是, 从亘 古以前, 神的意愿就是弥赛亚要存在, 在世间做工实现神永恒的拯救的计划 15 外邦人和充满哲学思想的 教会之父 们认为耶稣要么是 神位 中的第二位 ( 后来的正教 ), 要么就是神所创造的天使 ( 现代阿里乌斯派, 耶和华见证会 ) 这给探讨基督的本性, 他和神的联系带来了一系列虚拟的问题, 也使得耶稣是弥赛亚这一身份和他关于神国救赎的福音陷入迷雾中 拿撒勒人耶稣就是约翰福音 1:1 中的那 道 ( 神的智慧 ) 所成就的 ( 约翰福音 1:14) 16 他作为一个人, 是神智慧奇妙的显现 起初真正存在的是神的智慧, 神的智慧以一个人 耶稣的概念表现出来 这种解释使那重要而伟大的教义变得完美无暇, 就是 : 只有一位神, 就是父 耶稣是弥赛亚, 是主, 但并不是主神 17 早期希腊的教会之父们引入了可用数字表达的第二位神 18, 从而混淆了犹太人 / 基督教的一神论 使徒保罗提到福音时经常说那是 亘古以前 19 隐藏在神的谋算中的, 这一点很有意义 他同样说神的儿子是大卫的子孙, 从女人 出生才存在 ( 加拉太书 4 : 4 ; 罗马书 1:3) 要保罗相信神的儿子预先存在是难以想象的 如果保罗相信神的儿子早就存在的话, 那么说耶稣在出生时才存在就是虚假的 我 15 G.W. 安德森翻译 ( 纳什维尔 : 爱冰顿,1954) 第 334 页, 增加重点 16 耶稣表现了神的智慧, 就像他也体现了神的 救恩 一样 ( 路加福音 2:30) 17 申命记 6:4; 马可福音 12:29 及以下经节 ; 哥林多前书 8:406; 提摩太前书 2:5; 约翰福音 17:3;5:44 18 殉道者查斯丁 对话 第 56,62,128,129 页 查斯丁相信耶稣在创世记之前就已经存在了, 但他并不一直都以儿子 的身份存在 然而, 查斯丁并不是一个三一神论者 19 以弗所书 3:9; 歌罗西书 1:26; 提摩太后书 1:9; 提多书 1:2; 对比彼得前书 1:20; 启示录 13:8

195 新约 圣经 中关于 预先存在 的本质 16 们认为保罗同意彼得的观点, 就是弥赛亚一直在神神圣的计划之中, 直到一个 20 完满的时候才显现出来, 这是合情理的 保罗相信 万有都是靠耶稣所造的 ( 歌罗西书 1:16), 但并没有说万有是 他创造的 最后, 把箴言 ( 例如 : 智慧女子 ) 中的 智慧 说成是耶稣, 神的儿子的 预先存在 是最不合情理的 在这里, 要明白 智慧 只是一种神的品行, 而不是一个人 证据不仅在所有主要的评论中都能找到, 而且在 圣经 本来的内容中也可找到 我 智慧以灵明为居所 ( 箴言 8:12) 如果智慧是神的儿子 ( 男人 ) 的话, 那灵明又代表谁呢? 预先存在的计划和拟人化的手法都是犹太文学的一部分 然而, 一个预先存在的, 非人的弥赛亚却跟犹太文学无关 一个非人的弥赛亚和异端观念中的预先存在的灵魂 诺斯替教的灵知没什么两样 显然, 由于早期异教侵入不幸的导致了信仰败坏的开始, 就像彼得和保罗警告我们的那样 ( 彼得后书 2 使徒行传 20:29-31) 异教的侵扰使得很多描绘耶稣的语言变得很奇怪 诸如 : 他 变成人之前的存在 暗示的观点就是他并不是一个真正的人 还有说法说 : 他出生之前以一天使的形式存在 这和 神借着人形降临在我们中间了 这种异教观点很接近 ( 使徒行传 14:11) 这些话描绘的这样一个耶稣基督看起来就像一个异教 20 让我们注意一下詹姆士. 丹反对克兰菲德的关于罗马书 1:3 的断言 : 根本没有考虑他对时代错误的使用, 克兰菲德继续争论说保罗 试图将 他存在成为人 的用法限制于他 ( 神的儿子, 第 3 节 ) 被认为的人的本质的层面 ( 罗马书 1-8, 词语圣经评论 达拉斯 ; 词类书籍 1988,15) 克兰菲德费心的试图用保罗的话为 正教 辩护 但保罗既不是 正教的三一神论者, 也不是 非正教的 阿里乌斯派信徒

196 新约 圣经 中关于 预先存在 的本质 17 的拯救者 在希腊罗马的世界不乏这样的宇宙拯救者 但弥赛亚只有一个, 他的身份早在他出生之前就被赐予 他是 预先被神知道 的, 来自犹大支派, 是一个以色列人, 要从以色列家兴起 ( 申命记 18:15-18; 使徒行传 3:22;7: 37) 申命记中的记载事实上表明神的代表并不是 主神, 而是他的发言人 基督徒在宣称效忠他们的救主的时候要谨慎了, 带着错误的观点来崇拜一个救主就意味着在冒崇拜另外一个救主的风险 有关耶稣的教义就是给基督徒的教义 ( 马可福音 12:29) 就像很多学者所熟知的那样, 这个教义并不是一个三位一体的教义 以色列和耶稣唯一的神就是父 21, 就是独一的神,( 约翰福音 5:44) 是独一的真神 约翰福音 17:3) 约翰福音 1:1 基督论, 研究的是谁是耶稣, 和系列经过推论的关于耶稣和以色列独一的神的关系的论证 毫无疑问, 对早期的信徒来说, 耶稣有神的权利和价值 然而, 这一点并不意味着他们就可以将耶稣想成 神 很多人持这种观念, 认为约翰福音用纯粹哲学的 ( 形而上学,) 语句来描绘耶稣, 这迎合了希腊世界人的口味, 因为这些人喜欢思考抽象深奥的问题, 这接近于希腊的思想 正教 宣称约翰是通向希腊纯粹哲学世界的桥梁 纯粹哲学推动了宗教大会对耶稣的塑造 让我们首先来看看从犹太人的方式是否比较容易的理解约翰福音 为什么 我们在读约翰福音的时候非要把约翰想象成是 JEW PHILO 或是异教神秘宗教 21 约翰福音 17:3; 约翰福音 5:44; 提摩太前书 2;5; 哥林多前书 8:4-6

197 新约 圣经 中关于 预先存在 的本质 18 的学生呢? 为什么约翰非要被认为是后来宗教大会制定的独断性结论的支持者呢? 难道我们不应当从旧约中的观点来理解约翰吗? 我们所知道的, 一个著名的 圣经 学者这样说, 就是约翰福音中充满了旧约 圣经 如果我们想要像约翰一样明白他福音书中 道 ( 话语 ) 的历史根源的话, 我们就必须回去查看这些 圣经 经节 22 把约翰福音读成 起初, 神的儿子和儿子与父同在, 子就是神 23 的话, 显然就是一个错误 这并不是约翰写的 德国诗人歌德费了很大劲才找道了一种正确的翻译 : 太初有道, 道即是意念, 力量或行为 歌德认为这道就是 行为 他的想法和使徒约翰的想法已经非常的接近了 然而, 福音书的作者想要说的是 : 神富有创造力的意念从亘古到永远都在运行 正如一位著名的英国 圣经 学者写的那样 : 当约翰记录下神永恒的话语时, 他脑海中浮现的并不是一个脱离神而存在的东西,, 或是 三位一体 其中的一位 我们不能将后来教条性三一神论者的不同之处误以为是约翰的本意 这些是基于哲学的, 与约翰无关 阅读约翰福音时, 我们不能仅仅基于三个世纪以来教会独断的历史和后来福音传教士的著作去理解它 24 要理解约翰福音 ( 以及新约 圣经 的其他部分 ), 我们必须考虑约翰的文化传统 他的文化背景不属于三百年后独断教义被确立的希腊哲学世界 如果在希伯来的背景下阅读约翰福音, 我们根本就找不到任何 耶稣是圣子, 是三位一体神中的一位, 并不是受造的人, 诸如此类的教义 22 C.J 怀特 耶稣. : 神的启示 第三部 耶稣的使命和信息 : 根据现代研究对福音的解释 ( 纽约 :E.P. 达顿出版公司,1938). 第 677 页 23 比较 生活圣经译本 误导人的解释: 在任何事物存在之前, 基督就存在了, 他与神同在 他一直活着, 他自己就是神 他创造了万物, 任何存在的事物没有一样不是他创造的 ( 约翰福音 1:1-2) 24 C.J 怀特 : 耶稣, 神的启示 第 707 页

198 新约 圣经 中关于 预先存在 的本质 19 除非我们的思想和作者的思想和谐一致, 否则作家的语言也会让我们迷惑 福音书的作者约翰用了一个非常有名的词 : 道, 他并没有定义这个词, 但他阐明了他个人认为的这个词的意思 这个词原意来自旧约 圣经, 它贯穿于整个希伯来 圣经 的宗教信仰和经历之中 它是约翰找到的最能表达他的意思的词 因为一个人的 道 ( 话语 ) 最能表现其心怀意念, 而人的意念就是人最根本的品性 每种意念都需要表达出来, 而行动就是意念的本质 正因如此, 约翰才会在福音书中说 : 道 与神同在, 且是神圣的, 这样他就表达了他相信神一直都是活跃的, 并一直在显现他的意念 根据神的本性, 他是不可能在天上什么都不做的 后来, 在福音书中耶稣曾说 : 我父做工直到现在, 他的话和福音书作者在序言第一节中说的没有什么两样 约翰的语言并不是哲学定义的语言 约翰有一个 具体 形象 的思维 对约翰福音 ( 序言 ) 错误的理解已经导致很多人得出结论 : 认为约翰是纯粹哲学 ( 换句话说, 也就是三一神论者 ) 基督学之父, 因此他对后来教会传道的蒙昧, 即对耶稣灵性和伦理方面的强调负有责任 福音书的作者并没有从 实质存在 的范畴来考虑问题 而这种范畴和希腊思想非常吻合 25 在 圣经评论 中有一篇启发性的文章, 作者哈罗德. 艾伦斯指出, 诸如 神 的儿子 这样的称号在新约 圣经 写成的时候被使用 : 然而, 使用这样的称号并不意味着就是认定某些人物就成为灵体 这些称 25 同上, 第 707,711 页

199 新约 圣经 中关于 预先存在 的本质 20 号表明这些人物充满了神圣的灵, 或是道 ( 神的话语 ) 这些称号和他们作为神的子民的作用和品行紧密相关, 但这并不是说他们就等于神, 或就是神 将一个人想象成神, 严格的来说是希腊或是具希腊风格的思想 就这样, 公元二世纪开始的绝大部分早期神学辩论在安提阿, 即犹太基督教的中心和受新柏拉图主义思想影响的亚历山大基督教中展开 大部分犹太基督徒的争论倾向于 : 他们本人认识耶稣和他的家人, 耶稣是一个人, 是一个伟大的教师, 是一个充满神的道的人 但从本体论和存在论的意义上说, 他并没有神的本性, 并非像亚历山大人坚持认为的那样 争论以不同的形式展开, 直到亚历山大派的西里尔最终获得胜利 西里尔将耶稣神秘化, 让他成为了一个存在的, 本体的有神性的人 西里尔为了扫清他前进路上的障碍, 谋害了很多主教 到公元 325 年, 尼西亚大会召开的时候, 这种亚历山大的高等基督学处于主导地位, 但它并非没有受到持卑微基督学观点的安提阿人的挑战 从尼西亚到加尔西顿, 玄思的 ( 投机的 ) 新柏拉图的观点不断扩展地盘, 最终在公元 451 年成为正统的基督教教义 不幸的是, 在这些伟大的世界宗教大会中, 神学家们提出的 神的儿子 的称呼的含义偏离了福音书中这些称呼本来的含义 大会确定的教义是用希腊哲学术语表述的, 而福音书是用第二个圣殿时期犹太教的术语表达的 大会的主教们应当意识到他们已经将希伯来的隐喻和希腊的存在论颠倒了位置, 而这实际上就已经背叛了真正的耶稣基督 26 当基本的术语, 例如, 神的儿子 被赋予新的 非 圣经 的含义的时, 26 参考 亚历山大古代书库 圣经评论 ( 1997 年 2 月 )19-29 页, 以及 从 道 到基督 ( 读者回复部分 ) 中进一步的评论 圣经评论 ( 1997 年 6 月 ) 第 4-7 页, 重点加注

200 新约 圣经 中关于 预先存在 的本质 21 我们不难理解 圣经 也就在此时被抛弃了 教会在投机的新柏拉图主义影响下, 用一个被哲学改造过的 圣子 ( 子就是神 ) 取代了新约 圣经 中的 神的儿子 当一个称号本来的含义被一个不同的意思取代时, 就变成了一种全新的信仰 而这种新的信仰成了 正教 它坚持自己的教义, 但没涉及逐出教会或是诅咒等教条 ( 达修信经 ) 尼西亚独断的 正教 将基督从他的希伯来背景抬高, 歪曲了约翰的福音, 并努力使约翰福音符合 正教 的哲学模式 这样, 这种教义就一直存留到了今天 要改变这悲剧性的过程需要一场革命 当基督徒个人负起责任, 开始用我们可利用的一切工具了解并研读 圣经 时, 这场革命就会开始 正确理解 圣经 的关键是意识到 圣经 是犹太的书库, 耶稣是一个贯穿渗透于希伯来 圣经 ( 旧约 圣经 ) 的犹太人 基督教隐藏的异端要被暴露出来 正教的历史已经显露种种迹象, 表明有一种灵远远偏离了耶稣的灵 那些曾对 正教 质疑的人常常被粗暴的对待 27 一个评论家问到 : 为什么自称为爱的信仰却对很多羞辱人性的 最残忍 最不公正的事情都负有责任? 基督教会比任何宗教更残忍的迫害人 我们的宗教信仰以传统的脚手架为支撑, 如果这个脚手架的稳固性陷入任何问题的话, 我们当中的很多人都会紧张而苦恼 一般的天主教徒 ( 对很多新教徒也一样 ) 都依赖于他的教会的绝对可靠性, 这是他通常不经过自己的研究就全盘接受的东西 要叫一 27 关于被误导的宗教热情和残忍的一个明显的例子, 就是加尔文对质疑三一神论的西班牙医生和学者的野蛮迫害和刑罚 这件事记载在密利安. 希拉的 迈克. 斯文特斯一案 思想自由斗争的转折 ( 爱得文米兰出版社,1997)

201 新约 圣经 中关于 预先存在 的本质 22 个基督徒承认他的教会是错误的, 承认他的教会批准了那些邪恶的罪行简直是 不可能的事 28 一神论 无论是保罗, 或是 圣经 的任何一位作者都从来没有说过 : 只有一位神, 那就是父 子和圣灵 圣经 中亚维( 神的名字, 中文多译为耶和华 ) 和神这两个称号出现过几千次, 没有任何例子说 神由三位组成 三位一体的神对 圣经 而言是一种外来的概念, 是与之不相关的 保罗的话语值得我们仔细的思考 : 只有一位神, 再无别神 然而我们只有一位神, 就是父 ( 哥林多前书 8:4,6) 只有一位主, 弥赛亚, 就是耶稣,( 哥林多前书 8:6) 他就是主基督,( 路加福音 2:11; 诗篇 110:1) 独一的神, 父的儿子 圣经 中的两个主要人物在新约引用的一个宝贵的神的预言中被描述的比任何希伯来 圣经 中的经节都要好 : 诗篇 110:1 : 独一的神亚维 对大卫的主说话 究竟是谁在这里被称为 Adoni ( 我主 ), Adoni 这个词出现过 195 次, 从来没有哪次的意思和我们现在看到的解释一样, 现在都将 我主 这个词解释为神 但这个词本来一直都是用来指人的, 偶尔用来描述天使, 却从来不用来指神 耶稣才是诗篇 110:1 中提到的大卫说的 我主 他被命定为主, 弥赛亚 命定他的是神, 他的父 ( 使徒行传 2 : 34 36) 除了对耶稣弥赛亚的尊敬和荣耀之外, 基督徒还应该运用他在马可福音中 28 英奇, 威廉 拉尔夫 陷入麻烦的和平主义者 ( 伦敦 : 普特南,1939) 第 180,181 页

202 新约 圣经 中关于 预先存在 的本质 23 表的犹太教义 : 以色列啊, 你要听, 主我们神, 是独一的主 神是独一的主, 耶稣是另外的主 这就有两个主了, 但这条教义提到的一个主, 就是神 ( 申命记 6 : 4 ; 马可福音 12:29) 这就是耶稣的信条, 也是基督教最本源 最可信的教条 这也是保罗的教义 希望我们都能够欢快的拥抱这信条, 让我们自己和历史上的耶稣, 弥赛亚站立在一起

203 约翰预先存在和三位一体 1 第八章约翰预先存在和三位一体 约翰福音中明显的证据是耶稣拒绝宣称自己是神 Professor J.A.T Robinson 罗宾逊教授 有人曾经数过希伯来圣经中描述神的单数代词成千上万次了 每个这样的经节都证明了神是单数, 不是复数 ( 由多个位格组成 ) 这是一个公认的语言事实 : 人称代词的单数形式所指的是一个人, 对此无人能够辩驳 以色列的神演变成三位一体神的过程体现了一种外邦人在深入明白犹太一元论这个问题上的失败, 也体现了异教和圣经混杂的趋势 人们为了将以色列的神变成多于一个位格的神付出了巨大的努力 那些能够体现三一神论的 线索 被人们在最不可能的地方找到, 例如, 以赛亚书中提到的 圣哉, 圣哉, 圣哉 ( 以赛亚书 6:3) 很多三一神论者已经放弃在希伯来圣经中寻找这个教义而付出努力 如果人们稍微留意保罗和耶稣那有关教义的简明教导, 就可以节省很多不必要的劳动 一个无可否认的事实是, 耶稣承认 并赞同以色列一元论的教义 ( 马可福音 12:29), 而且保罗对独一神的定义是一位 在一个对比基督教和异教的经节中, 保罗描述独一的神 ( 耶和华 ) 时说神是数字意义上的一位, 与异教其他众多的神是区别开来的 我们思考保罗在哥林多前书 8 章第四节和第六节的时候, 可以看到以下教义 : 除了父以外, 再无别神 这就是保罗对神持有的非三一神论的

204 约翰预先存在和三位一体 2 观点 英国著名的诗人, 神学家, 积极地反三一神论者, 约翰 弥尔顿 (John Milton) 的话肯定了我们的观点 : 这里讲的 [ 哥林多前书 8: 4,6], 只有一位神, 除此以外, 再无别神, 这排除了任何其他的本质, 任何其他的位格, 因为圣经清楚的在第六节中说 父就是那一位神 : 因此, 除了这一位以外, 再也没有其他的神 令人惊叹的是, 三一神论对这些对显而易见的对神简洁的定义并不满意 三一神论似乎决心将那些不但属于旧约圣经作者, 也属于耶稣自己的教义抛在脑后 很明显, 它在思想上进行了改变 神学届的很多知名人士察觉到有种外来影响已经模糊了本原的信仰 C.H 都特 (C.H.Dodd) 评论说 犹太人通过他们充满生命力的传统保留了最初属于基督教预言性的思想元素, 但后来被希腊的形而上学和罗马的法律掩盖了 艾伯特 史怀哲 (AlbertSchweitzer) 也提到了同样的问题 : 摆 在那些致力于初期基督教历史研究者面前的一个伟大且未完成的任 务是 : 对耶稣的教导如何发展成为早期希腊神学作出解释 约翰福音的干扰 我们对约翰福音 1:1-4 的翻译似乎让以色列独一神为王的权柄变得 复杂起来, 使基督教, 犹太教和伊斯兰教之间形成一个不曾想有的障

205 约翰预先存在和三位一体 3 碍 英文圣经的著名翻译威廉 - 丁道尔 (William Tyndale), 对约翰福音中的 道 是否对应了预先存在的基督并不肯定 他将著名的经节作了改动 : 太初有道 ( 稍低级别 ), 道与神同在, 道就是神一切由他所造, 在它里面有生命 令人奇怪的是, 约翰福音 1:1-4, 仅仅是约翰福音中的几节经, 再加上其他几节新约圣经, 就可以推翻连续的, 大量的一元论一神论的圣经证据 神的独一性曾经是祭司和先知们奋力捍卫的, 也是耶稣奋力捍卫的 耶稣在犹太传统的这个方面和他的同胞一样, 是个热情的神独一性的捍卫者 本章书旨在讨论约翰福音对耶稣这个人的记载引发的问题 约翰对耶稣丰富的描述中并不包括神的儿子是先存的圣者, 是三位一体中的一位这样的内容 人们所热爱的耶稣是一个不需要被创造, 与神同等的一位, 这种观点并非出于圣经 ; 相反, 这种观点是由后圣经时代的传统承袭下来的 那些提倡耶稣预先存在的概念根植于约翰福音的尝试势必导致人们对约翰福音本意的扭曲和曲解 如果约翰福音能够被合理的解释, 那耶稣所爱的门徒 ( 约翰 ) 的记载就将完全与其他三本福音书对耶稣的描述一致 所有的福音书都将耶稣描述为一个奇特的人, 他的起源是从他超自然的孕育开始 约翰福音并没有将耶稣描绘为三位一体中永恒永生的一个位格, 而是将耶稣描述为是弥赛亚的到来, 即神永恒计划的实现 这样, 对 约翰来说, 同样也是对保罗说, 耶稣预先存在于神的思想和目的中,

206 约翰预先存在和三位一体 4 而不非实际的, 真正的作为一个无时间约束的存在 虽然这个非正教的对耶稣的描述很大程度上迷失在二世纪来胜过教会的教义变革的混乱中, 但这个按着新约圣经对耶稣的描述, 在很多世纪以来都有自己的拥护者 在教会史上重要的历史契合点, 这种非正教的描述又再次出现, 有名的例子是 16 世纪波兰的重洗礼派 关于基督论的现代讨论大都围绕和这同样的问题 : 即耶稣预先存在的本质 传统的耶稣先存性概念对耶稣真正人性具有破坏性的力量, 因此也削弱了耶稣代表我们成就的工作的奇妙性 传统的耶稣先存性概念同样也带来了三一神论的整个问题, 很多人相信三一神论仅仅是因为其他人期待他们这样相信 对圣经基督论的回归意味着 : 恢复那自后圣经时代基督论发展以来长久被模糊, 轻视的耶稣的弥赛亚身份 实际预先存在概念的问题耶稣在被孕育之先就活着这种人们普遍持有的观点有法了有关耶稣本质的一些问题 如果一个人的起源不是他母亲的肚腹开始, 那这个人可能从任何有意义的层面说是人类吗? 最近, 很多先驱的学者就这个问题给出的答案都是否定的 我们要么同意 ( 基督的 ) 人性而否定先存性的, 要么就是有先存性而无人性 要两者皆有是绝对不可能的 天使属于一个与人类不同的类属, 确切的说, 那是因为他们的本源不在人类的繁衍生殖体系之内 如果神的儿子真是一个通过自我改变 ( 或者是被神改变 ), 并通过马利亚而进入人类世界的东西, 那显然, 他就不属于人类, 而属于与人类不同的某种类属

207 约翰预先存在和三位一体 5 此外还有其他的思索 弥赛亚, 根据圣经描述, 是大卫王的子孙, 亚伯拉罕的后裔 ( 加拉太书 3:16), 也是女人的后裔 ( 创世记 3 : 15) 保罗一直认为基督就是末后的亚当 ( 人 ) 如果耶稣在他被孕育之前就已经存在, 那么, 究竟从哪种意义上讲, 他是 真正的人 一个人类, 并且是大卫的子孙和亚伯拉罕的后裔呢? 是否圣经真的把耶稣归于人类母腹范畴之外的另一类属呢? 我们认为 : 证据此点的证据通常引自圣经, 大部分是引用于约翰福音, 因为对弥赛亚真正先存性的信仰经不起仔细的查考 我们坚持认为, 持这种观点的人是在他们仔细查验圣经证据之前就有了这种观点, 然后又把这种观点读进了圣经中 在我们标准的圣经翻译中, 这也是一个重要的偏见, 因为对正教先入为主的概念, 鼓励了我们戴着后来形成教条的有色眼镜去阅读新约圣经 同样, 这种偏见导致神学家们在描述使徒的时候, 甚至是五旬节之后, 将使徒们描述成为朝着后圣经时代宗教大会三位一体教条挣扎着迈进的信徒 在先存性上, 约翰福音与马太, 马可和路加福音不一样吗? 作为约翰福音研究的背景, 至关重要的一点是, 我们要在脑海中记住其他三本福音书 ( 马太, 马可, 路加 ) 对耶稣起源描述的事实 路加福音开篇就将伟大的基督教真理摆在提阿非罗 (Theophilus) 面前, 提阿非罗作为一个信徒学习到的 : 都是确实的所学之道 ( 路加福音 1:4) 路加在他的福音书中说耶稣除了是一个通过超自然方

208 约翰预先存在和三位一体 6 式孕育的人之外, 并且耶稣在他被孕育的时候才首次存在, 对此几乎无人会在任何一个词语上去争论 马太福音和马可福音也是这样讲的, 使徒行传中对耶稣的描述也是这样 不但神学家, 历史学家也同意以上的观点 : 在对观福音书中 ( 其他三本福音书 ), 并没有对基督先存性的直接陈述 这些福音书没有在任何地方宣告耶稣的预先存在 首先我们有了对观福音书的基督论 这并没有足够的基础来争论说这些福音书给了我们哪怕是最小的理由去超越弥赛亚是纯粹的人这个概念 耶稣先存性这种概念完全不属于对观福音书的观点范畴 比起对耶稣基督出生的描述来, 没有什么能够更清楚地表明耶稣是人这个观点了 所有使他超越人 虽然这并没有带走他纯粹的人性 都只能用来指 pneuma hagion ( 圣灵 ), 即导致了耶稣被孕育的圣灵 对观基督论对于弥赛亚的概念有其坚固的基础, 弥赛亚作为 huios theou ( 神的儿子 ) 被选定和孕育 ; 这个概念实现的各个方面都取决于一种同样的见解, 即耶稣的本质实质上是人 先存性并没有存在于对历史的, 升为高的耶稣的基督教的信仰的那些早期资料中, 但它是对那种信仰的一种必然暗示 ( 除暗示外还需要更多确实的证据 ) 它在使徒行传开篇的章节记载的早期教义中并没有形成什么要素 ( 在使徒行传中 )

209 约翰预先存在和三位一体 7 并没有任何思想的融合认为耶稣的起源必须要像他的命运 一样卓越 也没有任何预先存在的暗示 基督在永生里的 地位是存在于父的谋略和先见中的 最为有意义的是, 认为耶稣在他出生之前存在于父的谋略中这种观点, 就是彼得在他的第一封书信中所说的 直到彼得传道事业末期他都没有改变自己早期在使徒行传中表述的观点 : 基督在创世以前, 是豫先被神知道的, 却在这末世, 才为你们显现 ( 彼得前书 1:20) 赛尔文 ( E.G.Selwyn) 作了正确的评述 : 我们没有权利说彼得对基督的先存性很熟悉 因为这种观点并没有完全在他对基督的描述 : 基督事在创世以前, 预先被神知道的 中体现出来, 其实基督徒也是神的先见的目标,( 也是神预先知道的 ) 所有信仰的伟人都类似的 被神预先知道 ( 彼得前书 1:2), 但这显然并不意味着他们就的确是预先存在了 如果连彼得都不认为耶稣在他出生之前就存在的话, 那么这个带领的使徒也不会相信三一神论 有一个研究教会历史的教授就 预先存在 这个问题做了仔细的研究, 发现在马太, 马可和路加福音中根本没有任何证据表明对耶稣 预先存在 的信仰 : 思想沉浸于先知的耶稣, 从普通的希伯来根源形成了他的弥

210 约翰预先存在和三位一体 8 赛亚的概念是显然的 并且他作为弥赛亚的使命如此深的根植于先知的预言中, 又由耶稣自己证明出来 耶稣自己并没有假设或加给自己一个在现世之前的存在 根据马太和路加福音对耶稣起源的描述, 他是神力量的运行的结果 但他并没有预先存在 耶稣是通过圣灵的运行, 使童女受孕, 在其腹中才开始形成并存在的 根据马太和路加福音所记载的耶稣那超自然的孕育, 没有人有理由坚持说耶稣在神这创造性的行为之前就存在 也没有任何现象清楚说明耶稣本身的言行体现了他意识到自己个人的预先存在 这样, 我们在对观福音书中要面对的, 就不是一个预先存在的, 灵一样的, 然后化身为人的形的耶稣 ; 而是一个神为其预备了被升为高的使命和命运, 但从出生至死亡的整个过程都服从于作为人的各种情况的耶稣 没有人会怀疑雷蒙德 布朗 (Raymond Brown) 对弥赛亚出生研 究的详尽性和透彻性 雷蒙德 布朗同样发现 : 不论马太还是路加都 不相信耶稣在被孕育之前就存在 : 马太福音在 1:16,20 中提到耶稣是被 生 (Passive of gennan) 出来, 告诉我们对耶稣而言, 他是通过圣灵受孕才成为神的儿子的 显然这里作为神的儿子的身份并不是一种 过继 的关系, 这些经节也没有说曾经和神同在的一

211 约翰预先存在和三位一体 9 位转世变成人, 被赋予了人的肉体 在同一本书中, 雷蒙德 布朗说 : 在评论中我要强调的是马太福音和路加福音根本没有表达任何预先存在的信息 ; 似乎对马太和路加来说, 耶稣是被孕育的时候才成为神独生的儿子 这令人惊讶的 来自一个受人尊敬的圣经学者的认可再次肯定 化身论教义 在马太和路加福音中根本找不到 对马可福音来说也是一样 雷蒙德 布朗说 : 这些事实对传统信仰学派相信一个永在的, 预先存在的神的儿子的神学家来说是非常尴尬的 : Lyonnet,L Annonciation, 指出, 这 ( 路加福音对 预先存在 教义缺乏任何的圣经的证据 ) 使很多正教神学家陷入尴尬, 因为在 先存性 基督论中, 通过圣灵使耶稣在马利亚的独腹中孕育并没有被认为是耶稣做为神的儿子存在的开端 路加福音似乎并没有意识到这样的基督论 对路加而言, 被孕育是成为神儿子的原因 令人惊讶的是, 传统基督教一直坚持说耶稣被马利亚孕育之前就已经存在, 并且作为神的儿子, 圣三位一体的第二位存在 然而, 这个概念根本不能在马太福音和路加福音中找到 这两本福音书向我们描述的耶稣是当马利亚在圣灵力量的作用下怀孕的那时候起才开始存在的耶稣 路加福音所传达的信息也很清楚 : 是神超乎自然的能力在对马利亚做工从而导致了神儿子的出生 在读路加福音时, 没有任

212 约翰预先存在和三位一体 10 何人会想象耶稣早在神在童女马利亚身上行这个奇迹之前就作为神的儿子存在了 路加福音记载的耶稣, 就像任何其他的普通人一样, 是在他母亲的肚腹中孕育才存在的 你要怀孕生子 ( 路加福音 1:31,35) 这些关键的圣经并没有提供任何依据让人们认为耶稣在被孕育之前就存在了 对于路加而言, 神的儿子大约是在公元前 3 年才存在的, 并非永恒的存在 马太福音则完全与路加福音相符合 他宣告耶稣是 亚伯拉罕的后裔, 大卫的子孙 ( 马太福音 1:1) 是在圣灵的作用下, 马利亚奇迹般怀孕而生的 ( 马太福音 1:18,20) 传统正教严重的依赖于约翰福音中的一些经节和内容 ( 约翰福音 17:5;8:58) 这些经节被用来证明耶稣的起源不是从马利亚的肚腹而来, 而是永恒存在, 所以耶稣实际上明白他在化身为人之前就与父的共同存在 难道这些经节真的能够担当这种惊人的见解的重量吗? 这种主张把约翰福音中的耶稣和其他三本福音书放在了不同的级别之上 或者, 有没有其他不同的阅读约翰福音的方式使之与其他三本福音书和谐起来? 这个问题是一个历经基督教历史进程的问题, 这个问题也出现在那些伟大的著作中 : 如撒摩撒他的保罗 (Paul of Samosata c ), 阜丟司 ( Photinus 帖撒羅尼迦執事,C ), 重洗派的亚当 帕斯特 (Adam Pastor C ) 麦克尔 瑟维特,( Michael Servetus ) 波兰重洗派之人, 英

213 约翰预先存在和三位一体 11 国人约翰比拖尔 (John Biddle ), 以及十九世纪美国, 英国, 德国, 和最近剑桥大学的反三位一体的学者的著作中 莫里斯 威尔斯 (Maurice Wiles) 的话重申了一小部分信徒群体长期以来的信仰 : 在基督教的传统下, 人们对新约的阅读都是透过后来的那些宗教大会的信条展开的 提到耶稣是神的儿子, 这种表述在一世纪, 与尼西亚信经以后的时代相比有着截然不同的含义 提到对耶稣的预先存在 ( 在圣经中 ) 的理解, 可能应该, 在大多数, 甚至一切情况下被理解成对摩西五经预先存在的类比 : 就是说永恒存在的神的计划和目的通过耶稣成就了, 而不是说的确有一个完整实际预先存在的人 三一神论者的问题在于 : 他们必须冒着与马太福音, 路加福音相矛盾的危险从约翰福音中寻求主要的支持 然而, 约翰福音还可以从另一个角度来阅读 这个角度将使约翰福音与其他福音书作者的叙述和谐一致 有一个简单的事实有力的向我们表明 : 在耶稣是谁这个问题上, 马太和路加意见是一致的 : 马太福音 16:16,18 中记载的耶稣是人们所信仰的弥赛亚, 是基督教信仰的基础 约翰福音 20: 31 表明了约翰写福音书的目的 这目的说明了同样一个真理 : 也就是耶稣是基督, 神的儿子 约翰福音开篇叙述中的 道 这个词

214 约翰预先存在和三位一体 12 最近一些对约翰福音的评论承认, 与长期坚持的传统观点相反, 约翰福音著名的开篇叙述中, 道 (word) 这个词并没有必要是在指出生以前神的儿子 我们的圣经翻译仅仅是基于对传统耶稣化身论教义的信仰才用了大写的 道 (Word) 这个词 约翰福音 1:14 中所记载的成了肉身的是什么呢? 是不是预先存在的一位呢? 是不是神, 即父对他永恒计划自我体现的一种行为呢? 这个永恒的计划需要肉身来实现, 举个例子, 就好象一个建筑师脑海里的设计最后以房子的形式体现出来 后来肉眼能够看到的灰泥砖瓦都是预先存在于建筑师脑海中的计划 以这样的逻辑阅读约翰福音 1:1-3 就比较有秩序 :A 起初是神富有创造性的目的, 这目的与神同在, 并由神完全的表达出来 ( theos)( 就像在创世之前, 智慧与神同在, 箴言 8:30) 万物从他而来 这种描述符合旧约圣经中对 道 (word) 这个词极好的运用 : 我口所出的话, 也必如此, 决不徒然返回, 却要成就我所喜悦的, 在我发他去成就的事上 ( 发他去成就或作所命定 ) 必然亨通 ( 以赛亚书 55:11) 耶稣就是那个以人的形式表现出来的道 神对这个世界最后的话语 ( 道 ), 在末后的日子, 神通过他的儿子所说的话 ( 希伯来书 1:1,2) 希伯来书的作者将子 ( 神的儿子 ), 作为先知以后神的中保, 放在 末后的日子 是非常有意义的 他并没有将耶稣放在永生的层面上, 只是将神的儿子看做存在于历史上的基督 希腊语 (dia autou, 通过它 或 通过他 约翰福音 1:3)

215 约翰预先存在和三位一体 13 的模棱两性能够包容一个非人化, 非人格化的词在耶稣出生之前存在 约翰在约翰一书 1:2 对约翰福音 1:1 的评论表明这个词是非人格化的 那是一个非人格的 永恒的生命 与父同在 (pros ton theon, 约翰一书 1:2 对比 道 这个词是 pros ton theon), 换句话说, 对永恒的生命的应许要通过耶稣赐下 当彼得将耶稣描述为神的羔羊, 说 基督在创世以前, 是预先被神知道的, 却在这末世, 才为你们显现 ( 彼得前书 1:20), 彼得的描述似乎也在呼应同样的观点 在以上经节的前几节中, 提到神呼召基督徒将拯救赐给他们时, 彼得也用了同样的概念来描述神的先见 ( 彼得前书 1:2) 神早就知道他所呼召的人, 但这并不意味着这些人就实实在在的预先存在了 彼得在 20 节将这个概念用在耶稣身上, 他所指的是一种在神永恒谋算中的 理想的预先存在, 而并不是说耶稣在出生成人之前在某维空间, 或某个层面实实在在的存在 在启示录这本书中, 我们看到一个很有趣的相似情况, 说万物都 是因你的旨意被创造而有的 ( 启示录 4:11) 孟恩斯 (Mounce) 评论说 这种不寻常的表达向我们说明万物都首先存在于神永恒的意愿中, 并凭着神的意愿在他所定的时间成为实际的存在 三一神论的评论家意识到 : 要说那些最早阅读约翰福音序言的人相信 道 这个词指的就是预先存在的神的儿子, 似乎找不到任何有说服力的理由 : 直到约翰福音 1:14( 道成了肉身 ), 对读者而言, 把 道 理解成某种至高的, 宇宙中的原则是有可能的 一个不太为

216 约翰预先存在和三位一体 14 世人所知的事实是 : 在英文版钦定圣经之前, 对约翰福音 1:2 的翻译常常将 道 (word) 这个词翻译为 它 而不是 他 詹姆士 邓恩 (James Dunn) 提醒了我们这一点 在詹姆士 邓恩对传统化身论教义详尽的研究中, 他论述说在约翰福音之外, 没有任何实际的预先存在教义 然而, 邓恩提到了非常重要的一点 : 在约翰福音 1:14 之前, 根本没有必要将 道 想成是与父同在的第二位人格的存在 针对约翰福音 1:1, 他是这样说的 : 到目前为止, 我们从前面的分析 ( 约翰福音 1:-14) 中似乎可以得出这样的结论 : 到了第 14 节的时候 ( 道成了肉身 ), 我们才能说有了一个人格化的 Logos( 道 ) 更确切的说, 这里的诗句用了非人格化的语言 ( 成了肉身 ), 但没有基督徒会不能认识到这节经指的是耶稣 这道并不是成了一般意义上的肉身而是成了耶稣基督 在 14 节之前, 我们与前基督徒时代对智慧和 Logos 的讨论处于同一个领域, 同样的语言和观点可以在斐洛的文字中找到, 我们看到, 我们所面对的是将事物拟人化的问题而非是否是人的问题 ; 是神将某种东西拟人化的行为而不是在讲一个本身就是神的存在 之所以这个问题变得晦涩模糊, 是因为我们要把一个阳性的 Logos 这个词在整个的诗句中翻译成一个男性的 他 但如果我们把 Logos 翻译成 神的话语 ( 表达 ) 的话, 一切就会变得更加清楚, 那文章就不必非要将 1-13 节中的 Logos 一词翻译为一个人格化的神圣的存在 换句话说, 第 14 节

217 约翰预先存在和三位一体 15 具有的革命性意义是它不仅标志着从预先存在的思想到一 个肉身的存在, 也标志着从一个非人格化的拟人化的修辞到 一个实际的人的存在 但我们为什么 要将一个阳性的 Logos 翻译为 他 呢? 为的仅仅是支持传统的对约翰福音序言的解释 如果 Logos 这个词被解释为 神的计划, 而不是在出生之前就存在的儿子, 那么对约翰福音中预先存在和三位一体的传统观点的主要支持论据就被移开了 更进一步看约翰福音 1:1 如果我们所指的翻译意味着将原文意思转述为一种更清晰更容易理解的目标语言的话, 那么现有的对约翰福音 1:1 的翻译是真正的翻译吗? 道与神同在 这句话在英语里有什么含义? 你自己的话语上次 和你同在 是什么时候? 我们质疑现在的标准所反映或所表达的, 从字面上可能看似正确, 仅仅是为了让读者对他已接受的正教基督论中永在的子拥有了人的本性这种观点感觉良好 道 (Word) 这个词用大写字母 W, 立刻向我们提示了有 预先存在的一位 佳音圣经 (The Good News Bible ) 给很多读者 ( 全世界范围不同语言译本的一千一百万本圣经 ) 这样的解释 : 在一切存在之前就有了基督, 基督和神在一起 他一直活着, 并且他自己就是神 他创造了一切, 任何存在的东西没有那样不是他造的 读者信奉的正教就更加被确定了 但罗马天主教的学者卡尔 约瑟夫 库舍尔 (Karl

218 约翰预先存在和三位一体 16 Josef Kuschel) 在他最近大量对耶稣本源的问题的解答中提出这样 的问题 : 为什么我们会本能的将 : 太初有子, 子与神同在? 在我们看来, 如果我们想要明白约翰在其福音书序言中要表达的意思, 那么希伯来圣经应该向我们提供最初级的研究基础 正如一个教授在一次研讨会上说 : 如果你误解了旧约圣经, 你就会误解新约圣经 令人惊奇的是, 在希伯来语中没有对应约翰福音中 logos 的希腊语 davar( 道 ) 这个词来为任何所谓 太初的道 指一位, 神格第二位非被造的圣体, 神的儿子, 与以色列神并列的神的第二位, 这种教条提供任何的证据 davar( 道 ) 这个词在旧约圣经中的意思是 话语, 事物, 通常是 许诺 或 计划, 意图 的意思, 但从来没有 人 的意思 我们英文圣经中普遍存在的大写的 道 (Word) 这个词根本不是圣经原有的 约翰并没有说预先存在的道就是弥赛亚所体现的神位格中的第二位 那么, 为什么约翰不直接说神充满创造性, 表现性的活动 与他同在, 神的话语或是智慧, 思想 与他同在, 正如箴言 8:30 中提到 ( 希腊文圣经七十子译本 ) 他的智慧 与 (para) 他同在? 箴言第 8 章其实与约翰后来对耶稣的描述有惊人的相似之处 耶稣的话里有生命 ( 约翰福音 6:), 就像智慧中有生命一样 耶稣呼喊众人聆听他的教导 ( 约翰福音 12:44), 智慧也像耶稣一样呼喊, 箴言中对智慧的预言, 在其他地方也认为是归结于神的 ( 约伯记 12:3-16)

219 约翰预先存在和三位一体 17 有意义的是, 约翰一直都在使用介词 para( 与 同在 ) 表达一个人与另一个人的亲近或接近 (1:39;4:40;8:38 等等 ) 但是在约翰福音的序言中, 他选择了 pros( 与 同在 ) 这个词, 表达了 道 这个词并非是指定某位与神同在 约翰福音开篇的第一节同样回应了 圣经外传 ( 或称 外经, 伪经中的一卷, 亦作 智训德训篇 Wisdom of Jesus) 中 24:9 智慧所说的话 : 起初, 在万有以先, 神就创造我 有很好的证据可以证明希伯来语的介词 im 或 et, 意思是 与 同在, 用来描述一个人与他心里或思想所想事务之间的关系 下面是介词 im 或 et 在希伯来语圣经中的有趣的用法 : im ( 与 同在 ), 单独 = 在某个人的意念中, 无论是知识, 回忆, 目的或计划中 : 民数记 因他另有一个心志 (He had another spirit with him)( 心里正在想着某个想法 ) 列王记上 11:11 : 你 ( 所罗门 ) 既行了这事 (thisis withthee) ( 你所想要的 ) 历代志上 28:12 又将被灵感动所得的样式 (The pattern of all that was in the spirit with him)( 在他的心中 ) 约伯记 10:13 然而, 你待我的这些事早已藏在你心里, 我知道你久有此意 (I know that this was with you. 与藏在你心里 ; 在你心里 是并列的 新国际版圣经 我知道所有这些事都在

220 约翰预先存在和三位一体 18 你的目的计划之中 新修订版圣经 ) 约伯记 15:9 你知道什么是我们不知道的呢? 你明白什么是我们不明白的呢?(Which is not with us, 我们不明白的 ) 约伯记 23:10 然而他知道我所行的路 (Heknowsthewaywhich is with me 我所明白知道的道 ) 约伯记 23:14 他向我所定的, 就必做成 这类的事他还有许多 (He performs the things which are appointed for me and many such things are with him)( 他有很多这样目标 ); 希腊文圣经七十子译本 : 他愿意一件事成就, 就完成了这件事 ) 约伯记 27:11 全能者所行的, 我也不隐瞒 (That which is with the Almighty I will not conceal)( 他的目的 ) 诗篇 50:11 野地的走兽, 也都属我 (Wild beasts of the field are with Me)( 是我说直到的, 在我的思想和看顾中 ) 诗篇 73:23 然而我常与你同在 ( 在你的思想中 ) Et: 与先知同在的神的话语或梦 创世记 40:14 但你得好处的时候, 求你记念我 (Keep me in mind when it goes well with you)(lit 请你记住我 )( 道 就是神意念中所想的 ) 列王记下 3:12 他必有耶和华的话 (Thereis withhimtheword of the Lord)( 对比约翰二书第二章 : 真理存在我们里面 ; 加拉太书 2:5 福音的真理仍存在你们中间 ) 以赛亚书 59:12 过犯与我们同在 (Transgressionsare withus)

221 约翰预先存在和三位一体 19 ( 我们知道这过犯, 我们的思想意识到这过犯 )( 对比约翰福音 17:5, 耶稣与父所有的荣耀 作为神的目的, 出现在神的意念中 ) 耶利米书 12:3 耶和华阿, 你晓得我, 看见我, 察验我向你是怎样的心 (You examine my heart s attitude with you)(lit 你考验我的心是否与你同在 ) 耶利米书 23:28 得梦的先知可以述说那梦 (Theprophet withwhom there is a dream)( 先知做了一个梦 ) 耶利米书 27:18 有耶和华的话临到他们 (iftheword ofthe Lord is with them) 约伯记 14:5 人的日子既然限定, 他的月数在你那里 (thenumber of his months is with you)( 他的月数你是知道的 ) 箴言 2:1: 你若领受我的言语, 存记我的命令 (Treasure my commandments within you)( 让我的命令与你在一起 ) 箴言 11:2 谦逊人却有智慧 (Wisdom is with the humble)( 智慧与谦逊人同在 ) 基于希伯来的背景, 我们建议将约翰福音 1:1,14 如下翻译 : 起初, 神立定了计划, 这计划在神的天命中 ( 法令 ) 中确定, 这计划完全体现了神的意志, 并且这计划在弥赛亚耶稣这个人身上具体的表达出来

222 约翰预先存在和三位一体 20 约翰的目的约翰在其福音书的序言抵制诺斯替教派将神的概念朝二元或多元的方向发展 诺斯替教派的信徒相信那不可言说, 不可接近, 远离他的创造的神, 通过一个稍微低一级的神格 aions 向世界显现出来 aions, 或是一个单数的次一级别的圣者 ( 然而, 不同的诺斯替教派体系对此的解释也有不同 ) 殉道者游斯丁, 他本人肯定没有说自己和诺斯替教派有联系, 然而在提到先存的子是 数字上的第二位神 候, 却一点也不觉得担忧和不安 这里的 数字上的第二位神, 并不是从后来发展的三一神论意义上讲的未经创造, 永恒存在的子, 而是作为子预先存在, 并在创世之前的某个时候到来 当游斯丁眼中的神的儿子在旧约时代作为天使仍然活跃的话, 游斯丁就坚持了一条与新约圣经背道而驰的道路 在二世纪中叶, 游斯丁写成了他的 护教书 和 对话录, 并在这两本书中讲述了哲学对基督教影响的完全的力量 游斯丁揭露了不同形式异教哲学之间的联系, 在亚历山大城希腊犹太教中看到的前一种哲学传递到后一种哲学领域方式 通过这种方式, 一方面它保留了对基督教和希伯来启示的坚持, 但也融入了哲学的思想, 保留了当代的一些哲学概念 作为拉丁基督教奠基人而闻名的特土良 (Tertullian), 如游斯 丁一样, 知道一个由父在特定时间生出的第二位圣者 这种基督论和

223 约翰预先存在和三位一体 21 诺斯替教派的二元论有不良的密切关系, 是不可能发展壮大的, 除非解释说约翰认为子与父智慧的话语是区别开来的, 并且子从太初就开始存在了 众多的人仍然在很大程度上依赖于约翰福音 1:1 去解释一个与神同等同尊作为神的基督 但假如他们被归入 1611 年出版的钦定版圣经之前的八种不同圣经翻译的任意一种的话, 那将会怎样? 另一种对约翰意图的研究基于对圣经之外犹太教文学的研究 在昆兰的 纪律手册 (Manual of Discipline) 中, 我们看到 一切事物因神的知识而成就 ; 一切事物是神凭着他的目的和计划而建立 ; 没有神 ( 它 ), 一切都不能成就 肯定, 这是对约翰福音中 万物是藉着他造的 凡被造的, 没有一样不是藉着他造的 (1:3) 在 IQSiii 15 中我们读到 : 现在及将来的一切都源于智慧的神 圣经的次经中这样说 : 噢! 凭着你的话语创造了万物的神! ( 次经智慧篇 9:1), 又一次, 在次经便西拉智训 42:15 说 我要纪念主的工作, 宣扬我眼所见的一切事 ; 在主的话语里蕴涵的是他的工作 在所罗门智训中我们看到 : 世界凭着神的话语被创造 凭着他心里的意念被创造 (16:19) 在创世记第 1 章中, 我们看到 : 神说话, 然后一切就被创造这样的气氛 在约翰福音 1:1 中, 我们更多的看到是神话语 ( 不是 谁 ) 自我表达, 富有创造性的活动成了耶稣 耶稣就是这道所成的 我相信如果不受正教的影响, 很多学者会这样解释 但有意思的是, 举个

224 约翰预先存在和三位一体 22 例子, 像布鲁斯 (F F Bruce) 这样的伟人, 在描述约翰福音 1: 1 及耶稣先存性问题时, 令人惊讶的做了以下评述 : 关于耶稣先存性问题, 一个人至少可以接受的是 : 神永恒的话语或智慧的预先存在, 这话语或智慧最终在耶稣身上体现出来 然而, 是否有新约作者把 他独立的意识的存在 认定为是 神位格的第二位, 这一点不是特别的清楚 至于使徒保罗是否相信这一点我也不太肯定 最终, 这和我们起初用标准 希腊文字典 (Arndt and Gingrich 著 ) 所做的简明定义有什么不同呢? 他们提到约翰福音 1: 1 中的 道 的时候说 : 我们的文学体现了一种思维的方式的轨迹, 这种思维在当代信仰的融合中广泛传播, 同样也广泛传播于犹太的智慧书和斐罗哲学, 斐罗最突出的特征就是 道 Logos 的概念, 是一个独立的, 被拟人化了的 ( 神的 ) 话语, 道 这属神的 道, 话语 在一个历史性的人物身上被赋予了人的形状 这样一个权威人士做出这样的定义是让人信服的 你会发现是安德特 - 金格里奇的 新约希英词典 (Arndt and Gingrich) 并没有说在耶稣出生之前 道 就是子这样的话 在约翰福音 1:1 中的 道, 他们认为, 是拟人化的手法, 并不是在指一个人 但在很多教会团体内, 若有人不信一个预先存在三位一体第二位 的子, 他就会被认为是一个不诚恳的信徒! 这是多么令人惊讶的矛盾 啊! 然而就学术性圣经研究来说, 情况就大有不同

225 约翰预先存在和三位一体 23 道 这个词到底有多少问题呢? 道 是一个预先存在的人呢还是一种意图 目的? 有时候, 三一神论者会这样争论 :1) 道就是神 ; 2) 耶稣就是道 ;3) 所以耶稣就是神 这些论述必须经过推证 道并不等于神 从某种意义上来说, 与神同在 就表明了道与神的区别 道并不是第二位神 ( 或神的第二位 ) 如果道既不是神 ( 如果道 与神同在 的话, 它怎么可能是神呢?), 又不是一位独立的神, 那么这句话 道与神同在 只可能是像哈维 (A E Harvey) 指出的那样, 道是神的一种表达或体现 (cf 智慧书 7:25-6); 从某种意义上说它是属神的, 也就是说是从神而来的 第二个论题 : 耶稣就是道, 并非一定是说道就是从亘古永恒就与耶稣一样的 耶稣是道所成为的 从耶稣作为神的儿子 ( 约翰福音 1:14) 诞生的时候, 他就是道的体现和表达 要说耶稣是神显现行为的一种表达并没有从任何方面证明神的儿子就是三位一体中一个未经过创造的成员 像犹太人一样思维耶稣先存性的整个问题深受我们阅读圣经描述的方式的影响 某种东西在它在地球上存在之前就 有 ( 存在 ) 了意味着什么? 我们面临的是注定论还是实实在在的预先存在呢? 事实上, 当一个犹太人想要把某种东西认为命定的或是注定的, 他就把这个事物说成是已

226 约翰预先存在和三位一体 24 经在天上存在了 这样, 在歌罗西书 1:5 中, 保罗提到基督徒的承受即将到来的神国的盼望时, 他说这盼望是 是那给你们存在天上的盼望 这应许给我们未来要承受的盼望已经从亘古以来在神的计划中存在了 对我们而言, 未来, 在这个特殊的意义上, 对神而言已经是过去了 同样, 未来神国的奥秘也已经在神永恒的目的中隐藏在他那里 ( 罗马书 16:25) 我们的荣耀也是一样 ( 哥林多前书 2:7-9) 根据这种对神预先注定的和目的的描述, 圣经甚至可以说耶稣在立世界的根基以先就 被钉十字架 了 ( 启示录 13:8, 钦定版圣经, 修订版圣经 ) 那些被神预定的事情可以说成在神的意图中已经发生了, 虽然事实上这些事情还没有在现实中发生 这个重要的圣经原则同样在保罗的思想中出现 : 使无变为有的神 ( 罗马书 4:17, 钦定版圣经 ) 这节经的上下文内容是以撒 在他出生之前, 他就真实的在神的意念和目的中 全能的神称 那些还不存在的事物 就好像它们已经存在了一样, 因为这些事物按着神的目的很快就会存在 在同一封书信中, 保罗说神 已经荣耀了 信徒, 意思是因为神注定了这件事的发生, 所以信徒未来的荣耀是有保证的 ( 罗马书 8:30) 圣经在耶稣出生 700 多年前就宣告了 有一子赐给我们 ( 以赛亚书 9:6) 现代圣经版本将这些过去式的动词翻译成将来时态 有一子将要赐给我们 因为这是圣经本来的言下之意 要问是否这个 过去时态的预言 或者是 意图 可能不会同样出现在约翰福音中是可以的

227 约翰预先存在和三位一体 25 我们不难意识到神应许亚伯拉罕的土地指的是未来要得到的土地 但圣经却用一种过去时态来描述这个应许 : 我已将这地赐给你和你的后裔 ( 创世记 15:18) 闪西诺评论 (TheSoncino Commentary) 确切的说 : 圣经记载的神的应许就好像是已经实现了一样 在此, 我们不能将圣经语言的过去时态当作是真正的过去式, 因为神所应许的土地还没有成为 ( 到现在也还没有成为 ) 亚伯拉罕的土地 司提反简洁明了的说 : 在这地方神并没有给他产业, 连立足之地也没有给他 但应许要将这地赐给他和他的后裔为业 ( 使徒行传 7:5) 在使徒行传 7:5( 并没有给 ) 和创世记 15:8( 我已赐给 ) 之间明显的矛盾很容易被解决, 只要我们明白 预言性的过去时态 是因为在神的计划目的中过去的预定, 指的是未来某个时刻将会实现的东西 类似的, 神将土地赐给亚伯拉罕和以撒 ( 创 35:12), 虽然他们当时并有得到这片土地 所以当我们思考约翰福音 17:5 的时候, 也建议把这个原则应用在约翰福音的语言中 但首先让我们来看看约翰福音中另一处关于 预先存在 的文字 约翰说耶稣来了或受差遣是什么意思? 由于先入为主的概念认为约翰福音中的耶稣是从一个天上 先 - 人的存在 来的, 于是在阅读第四本福音书的时候, 人们宣称耶稣 从父那里来, 从父的地方来 或者是 被神差遣而来, 这些都成为了 转世论, 赋予肉身论, 化身论 的明显证据 也就是说子在他出生为人之前就存在了 然而, 同样的语言也被用在其他根本没有宣

228 约翰预先存在和三位一体 26 称预先存在的人身上 施洗者约翰同样是 被神差遣而来 ( 约翰福音 1:6) 信徒尼哥底母认为耶稣是一个 从 神来的老师, 这并不是说耶稣就是预先存在的了, 只是说神委派了他做某项工作 ( 约翰福音 3:2) 耶稣 从神而来 (ektheou), 但门徒也是从神而来 (ek theou)( 约翰 8:47) 在约翰的语言里, 那些假先知通常都是 从世上出来的 (exerchesthai)( 约翰一书 4:1) 也就是, 出来传道 耶稣, 很相似的也宣称他是 出来 传神国的福音 ( 马可福音 1:38) 马可在他的福音书中任何地方都没有提到耶稣先存论 路加福音也用同样的话语说耶稣是 奉神的差遣 ( 路加福音 4:43) 来 或 奉差遣 都是同义的 类似的表达方式, 表达了耶稣受神委派, 作为神的代表, 这是典型的犹太意义上的 shaliach, 或者说是使者 这使者得到了差他来的人完全的授权来传达信息 邓恩 (Dunn) 指出, 摩西, 先知和其他人都是受神差遣的 : 很显然 受差遣 这个词用在神那里时, 并没有告知我们受到差遣的这个人的起源或他被差的时间 ; 这强调了他所接受任务属天 ( 神 ) 的根源, 而不是接受任务的这个人 温卡劳 (Rengstorf) 的话进一步确立了这个观点 他的评价表现了圣经评论者顽固坚持的倾向, 他们试图把耶稣先存性的观点融合到本来非常 清楚, 明白 的圣经表述中 : 从语言学的角度来讲, 没有任何对 Zn 的论文的支持 (Zn Gl 199 加拉太书 4:4,6, 包括

229 约翰预先存在和三位一体 27 很多更早或更近代的评论家 ) 在加拉太书 4 :4, 在 exapostellein 这 个词中 ex 这个前缀表明在他被差遣之前, 受差遣者已经在那差他来 的人面前了 同样谨慎的态度也适用于约翰福音对 exapostellein ( 差, 派 ) 这个词的使用 这个词本身并没有暗示说子在他受父的差遣之前是预 先与父存在的 从神那里被差来, 意思是受神的委派去完成一项特别的工作 ; 来到这世上 是带着使命 ( 任务 )( 来到 ) 显现在百姓面前 这些短语和 一个人在出生之前就存在 根本毫无关系 然而, 约翰福音却普遍被人们带着自己的假设去理解, 认为耶稣在成为人之前就在另一维空间预先存在 同样, 从天而来 这种表达也没有表达耶稣在出生之前的确在天上存在的意思 新约说 : 各样美善的恩赐, 和各样全备的赏赐, 都是从上头来的 ( 雅各书 1:17; 对比 3:15), 这并非说每样美善的东西都真的是从天上掉下来的 圣经也同样说圣城也要从天而降 ( 启示录 21:2) 但这并不表明圣城的确就要从天上落下来 降 这个词体现了众所周知的希伯来思想的特点 : 认为很多在神计划中卓越的人或物在他们在地上为众人 所见 之前都在天上 存在 过 当耶稣对比 他从天而降 ( 约翰福音 6:33;38,50,51,58)

230 约翰预先存在和三位一体 28 和 吗哪从天上降下来 ( 出埃及记 16:4,15; 民数记 11:9, 七十士希腊文译本的旧约圣经 ) 的时候, 耶稣并没说他自己真的是从天上降下来的 吗哪本身也并非真的是从神的宝座经过空中然后落到旷野去的 它只是奇迹般的显现在地上 耶稣 从天而降 的意思是他是神赐给人奇妙的礼物, 他是神在其永恒的谋算中计划的 耶稣同样也 来到这世上, 但在使徒约翰的语言中, 任何一个人都是同样的 来到这世上 的,( 约翰福音 1:9) 这仅仅表达了出生的意思 : 我是王 我为此而生, 也为此来到世间 ( 约翰福音 18:37) 对观这种说法, 三个福音书虽然语言有所不同, 但包含了同样的意思,: 但耶稣对他们说, 我也必须在别城传神国的福音 因我奉差原是为此 ( 路加福音 4:43; 对比马可福音 1:38) 耶稣在约翰以先施洗者约翰提到耶稣时说 : 他在我以先 ( 约翰福音 1:15) 很多读者自然将这些话当作相信神的儿子在出生之前就在天上活着的确据 然而, 莫里斯 (Morris) 提出 : 这个含糊的短语 在我以先 可能指的是更高的等次或级别, 而并非指时间的先后 这节经可以这样翻译 : 在我以后来的比我更优先, 因为他总是在我之前, 比我更高 虽然评论支持耶稣在时间上先于约翰这种观点, 但它承认 一个在 先 的并不意味着 时间上的 先, 而是 重要性的先, 于是这句经的意思就是 他是我的领导 这就是马瑞 艾布特 ( Murray Abbot) 对这节经的理解 约翰福音 1:15,30 不能被认为是耶稣在

231 约翰预先存在和三位一体 29 其出生之前就存在的证据 约翰福音 3:13 及 6:62 评论家们常常认为约翰福音的一些内容在时间上是模糊的 约翰也是以一种强烈的感情来描述神所预定的计划 耶稣常说某些事情 一定 要发生 神性的必然性控制了耶稣作为神的代表的使命 在耶稣与尼哥底母的谈话中, 耶稣强调了重生的重要性 : 你们必须重生 ( 约翰福音 3:7) 耶稣非常惊讶, 尼哥底母作为以色列的精神领袖 ( 约翰福音 3:10), 会不知道重生的重要性 耶稣和他的追随者们见证了他们所见的一切 ( 约翰福音 3:11) 尼哥底母对 地上的事 的缺乏理解促使耶稣想了解他对 天上的事 究竟明白多少 根据上下文看, 这些事也是在神的计划中一定要发生的 为了表明观点, 耶稣说 : 除了从天降下仍旧在天的人子, 没有人升过天 摩西在旷野怎样举蛇, 人子也必照样被举起来 叫一切信他的都得永生 ( 或作叫一切信的人在他里面得永生 ) ( 约翰福音 3:13-15) 对于耶稣这难以琢磨的话 : 除了从天降下仍旧在天的人子, 没有人升过天, 人们展开了很多讨论 如果这些话被看作是耶稣自己的话, 而不是后来约翰的评论, 那么看来耶稣就是在说, 只有他自己升过天 这令人惊讶的完成时态用法让评论家们很震惊 完成时态的用的 升过 一词是出乎人意料的 对完成时态的用法是个

232 约翰预先存在和三位一体 30 难题, 因为这似乎向我们提示人子在说话的时候已经升到天上了 耶稣在这段话里将自己称为人子 众所周知, 人子这个称号来自但以理书 7:13, 也就是耶稣出生前 550 年, 当时但以理看到异像, 在异像中, 人子在未来弥赛亚的国中与圣徒一同掌权 : 耶稣把这个称号 ( 人子的称号 ) 用在自己身上, 表明但以理的异像将在他的身上应验 当他向他的门徒预言自己传道过程中不可避免的, 预定的受难和死亡时, 他特别的用了这个称号 下面的经节对观了其他三本福音书, 也表明了这一点 每次耶稣 提到自己是人子时 这个称呼的意思是 人类的一员 ( 成员 ) 一个注定要去受难, 死亡和复活的人 从此他教训他们说, 人子必须受许多的苦, 被长老祭司长和文士弃绝, 并且被杀, 过三天复活 ( 马可福音 8:31) 于是教训门徒, 说, 人子将要被交在人手里, 他们要杀害他 被杀以后, 过三天他要复活 ( 马可福音 9:31) 人子必要去世, 正如经上指着他所写的, 但卖人子的人有祸了 那人不生在世上倒好 ( 马太福音 26:24) 正如旧约预言的主题描述的那样, 马太福音中的两处经节提到了人子的受难和死亡 : 耶稣说, 以利亚固然先来, 复兴万事 经上不是指着人子说, 他要受许多的苦, 被人轻慢呢? ( 马太福音 9:12)

233 约翰预先存在和三位一体 31 人子必要去世, 正如经上指着他所写的 但卖人子的人有祸了, 那人不生在世上倒好 ( 马可福音 14:21) 同样, 在约翰的福音书中, 人子 这个称号也和预言, 以及旧约预言或象征中注定要发生在耶稣身上事情的实现联系在一起 : 摩西在旷野怎样举蛇, 人子也必照样被举起来 ( 约翰福音 3:14) 最后的这个例子与我们看到的较难理解的宣告联系在一起 : 除了人子, 没有人升过天 连词 和 将约翰福音 3:13 和 14 节紧密联系在一起 两处都表明 天上的事 在神的计划中必须发生在人子身上 那怎么耶稣会说人子 升过天 呢? 答案仅仅是因为升天这件事在但以理书中已经被预言了 顺着希伯来思维固有的原则去想, 神的行为一旦在神的谋划中确定下来, 就常常被称为是已经完成了或已经发生了 出人意料的过去时态 升过天 可被解释为是神的计划中已确定的过去时态 这样 没有人 ( 在但以理书中记载 ) 被预定是要升天的除了那从天降下 ( 但以理异像中未来的景象 ), 仍旧在天的人子, 没有人升过天 最后的这句话 仍旧在天 ( 在其他的版本中已经被删除掉了 ) 经过很多验证, 并有可能存在于原文中 ; 之所以其他圣经手稿将这几字去掉, 是因为人们难以理解为什么当耶稣在地上传道时会说他在天上 但当人们思考但以理书中预言的引用时, 这个难题就迎刃而解了 人子和但以理书异像中出现的天上的人是一致的 他出现在异像中并非因为他在出生之前就实际的活着, 而是因为神赐下这

234 约翰预先存在和三位一体 32 个异像来描述他未来的命运 在说话的那一刻, 耶稣还没有升天 ; 但 由于但以理书中关于耶稣升天的预言是如此确定, 以至于耶稣可以说 他已经升天了, 换句话说, 耶稣注定要这样做 为了支持对约翰福音 3:13 的这种理解, 我们引用一个非常著名的评论家的话, 亨利 阿尔福 (Henry Alford) 对这节经这样评价 : 耶稣在预言性的话语中提到了他所完成的救赎工作 在此他是预期性的描述他在地上受难导致的后果 在约翰福音 6:62, 耶稣提出了另一个关于他命运的具挑战性的宣言, 他说自己是圣经预言的神的儿子 提到自己的 不易理解的表述 即他是从 天上来的粮 ( 约翰福音 6:58-60), 耶稣问是否这种教导会使他的听众跌倒 : 倘或你们看见人子升到他原来所在之处, 怎么样呢? 这个令人难以琢磨问题的主体就是人子, 这称号就确定耶稣是人 这经节向我们表明了他将来的升天 ( 同样在约翰福音 3:13) 如果我们问人子以前在哪里, 圣经答案可以在但以理书 7:13 中找到 弥赛亚这个人出现在一个关于未来的异像中, 这个异像在耶稣升天, 到父的右手边时就成为了现实 ( 使徒行传 2:33) 大卫从来没有升到天上 ( 使徒行传 2:34) 与人们所喜欢的传统不同, 这些圣经的列祖们从来没有 升过天 他们睡在坟墓中等待着信实之人复活的

235 约翰预先存在和三位一体 33 时刻到来 ( 但以理书 12:2; 约翰福音 5:28,29) 只有弥赛亚是注定有升天的命运 这样耶稣就预言了只有人子能够升天 ( 约翰福音 3:13) 在约翰福音 6:62 中, 他再次预见自己将要升天, 以应验在但以理的异像, 根据神的计划预定要发生的事情 这些经节对神的第二位格, 神永生的子 出生之前就在天堂存在这种教义根本不支持 是 人子, 一个人, 预先在天上存在 这不可能是三位一体神学所要求的一个不经创造的, 第二位的神的存在 这节经的内容指的是人子 三一神论者并没有宣称人子, 作为人的耶稣, 在他被孕育之前就存在了 在这些显然非常复杂的说法之后是一个非常简单的概念, 阅读约翰福音的人必须适应这个概念 耶稣看到自己正在应验圣经提前就表明的预先注定的 计划 对耶稣所应许要发生的事情可能在圣经的异像中被描述成是实际已经发生了的, 或者其他的预示在现实中真正发生之前就被描述为已经发生了 耶稣在他真正到来之前, 在一个所谓 ( 可以说是 ) 属天的预见 中被看见 ( 约翰福音 6:62) 在圣经的其他三本福音书中, 类似的情况就是以利亚和摩西在异像而非在现实中出现 ( 马太福音 17:1-9) 约翰福音 3:13 中, 人子 已经升天 后来, 似乎矛盾的是, 在约翰福音 20:17, 耶稣声称他 还没有升到父那里 一旦我们明白: 在神的意念和计划中, 很多事情都被描述为已经发生, 但其实这些事情还在等待着它们在未来或是历史

236 约翰预先存在和三位一体 34 上实际的应验, 这样, 这两个宣告之间的矛盾之处就迎刃而解了 我们必须认真对待约翰福音这种特殊的思维模式, 记住约翰是一个渊博的思想家和神学家, 他乐于记载耶稣犹太式的, 有时候是难以琢磨的与他听众之间的交流 这也警示我们在阅读约翰福音的时候不能将约翰的基督论放在违背马太 马可和路加福音以及使徒行传的位置上 有意义的是, 传统的, 支持三位一体教义的基督论几乎无一例外的来自约翰福音, 而并没有考虑到其他三本福音书对耶稣的描述, 更没有考虑到彼得在使徒行传和他的书信中的训诲 教会正是在彼得对耶稣是弥赛亚的承认的基础上建立起来的 ( 马太福音 16:16,18) 彼得让我们没有理由去相信他认为耶稣在出生之前就真实的存在 在世界以先的荣耀如果一个人抱着相信耶稣出生之前就存在的坚定信念去阅读圣经的话, 毋庸质疑, 约翰福音 17:5 对他而言似乎就更加增添了他的确据 父啊, 现在求你使我同你享荣耀, 就是未有世界以先, 我同你所有的荣耀 根据约翰这种概念性的框架, 是否这节经文能够被当作耶稣从亘古永恒的过去就存在的证据还是一个问题 以圣经叙事和思维的方式来说, 通常在一个人真正拥有某种东西以前, 就会说他 已经拥有 神计划中应许给他的这种东西 根据与神立的约, 亚伯拉罕已经拥有了神赐给他的土地, 可实际上他当时并没有拥有任何的土地 神的应许是这样的 : 我已赐给你的后裔 ( 创世记 15:18)

237 约翰预先存在和三位一体 35 当时, 他后裔还不存在呢 但神已经将地赐给了他们 这种对神应许 的叙述就像已经实现和发生了一样 所以, 在约翰福音 17:5, 耶稣与父共同 享有 的荣耀在神对他儿子的目的和计划中就已经安排好了 我们可以在 22 节中看到这种奇妙的过去时态的表述方法 这里, 神应许给子的荣耀也同样已经赐予了门徒, 而当时还没有门徒呢 他们是后来才回转信主的门徒 ( 第 20 节 ) 提到这些门徒的是时候, 耶稣说 : 你所赐给我的荣耀, 我已赐给他们 意思显然是耶稣已经应许要赐给他们 他们已经拥有了这荣耀, 但实际上还没有得到 正如神一样, 耶稣也提到 使无变为有 ( 罗马书 4:17) 当耶稣祈祷他所认识之神应许给他的荣耀时, 他同样说这荣耀是他和父 共享 的荣耀, 意思是这荣耀先 搁在父那里, 就好象先存放在神的计划中一样 在其他地方, 他也用这样的应许来激励他的门徒说 在天上的赏赐是大的 ( 马太福音 5:12) 赏赐已经存在那里等待着在未来基督复临的时候赐给他们 ( 马太福音 16:27) 同样赐给耶稣的荣耀从创世之初就已经预定是属于他的 而现在耶稣就祈祷得到这荣耀 对于这种特殊的语言应用, 德国海德堡大学的神学教授温特 (H.H.Wendt) 是这样描述的 : 如果我们立即推断耶稣的宣言 ( 约翰福音 17:5), 说他自己在世界的被造以先就与父共享的荣耀, 仅仅或必然与耶稣

238 约翰预先存在和三位一体 36 自己预先存在表达了同样的意思的话, 这就需要依赖于对新约叙述方式的误解 根据新约的叙事方式以及流行的观念, 属天的美好事物, 属天的荣耀, 可以被认为并被描述为与神共同存在, 并且属于某个人, 这并非因为这个人已经存在并被赐予了这荣耀, 而是因为神的荣耀在某种方式上在天上为这个人预先保存和存留着 我们记得, 根据马太福音的记载, 耶稣也提到将来他的门徒要得到天上与神同在的宝物 ( 马太福音 6:20) 或赏赐 ( 马太福音 5:12,46;6:1) 更进一步说, 在描述末期对列国的审判时, 蒙天父赐福的人要承受的神国被描述为从创世以来就为他们预备的国 ( 马太福音 25:34); 同样 ( 歌罗西书 1:5 以及彼得前书 1:4), 基督徒得救赎的盼望被描述成为他们在天上存留的赐福 耶稣祈求时并非随便要求某种东西, 所要赐给他的是根据神的诫命, 在概念上一直属于他的 ; 对这个宣告之前的推断, 可以在祷告结束的 24 节中找到决定性的表述, 耶稣自己, 作为弥赛亚, 太初并没有真正实际的存在并与神同在, 而是作为神爱的主体, 神爱的意念, 计划和目的的主体 针对圣经的描述去寻求圣经的真正的意义是非常重要的 如果我 们在约翰建立的严格一神论的框架下来阅读约翰福音 ( 约翰福音 17: 3;5:44), 那么当我们把一个出生之前的存在, 作为一个未经创造

239 约翰预先存在和三位一体 37 的神的第二位, 归给弥赛亚, 就这个问题就应该非常谨慎 如果我们和约翰以及耶稣一道, 坚持父是 独一的神 ( 约翰福音 5:44), 是 唯一的真神 ( 约翰福音 17:3) 那么我们就能避免让一神论妥协或折衷的危险 当一个能更好解答约翰自己提出的, 在犹太 - 基督一神论框架下的基督论的答案已经唾手可得的时候, 我们把那些来自宗教大会信经教义的后圣经观点读进圣经的内容中是不明智的 我们的主张在某些写于世纪之交的书籍中可以体现出来 这些书 的作者是来自芝加哥神学院的新约文学和语言教授吉尔伯特 (G.H.Gilbert), 他首先这样说 : 并非是从 ( 耶稣接受了盲人的敬拜 Worship) 之后, 我们就得出结论说盲人认为耶稣和神有同样的本质 被翻译为敬拜 (worship) 的这个词常被用来描述低级别的人对高级别的人的敬意, 它仅仅表达了接受这种敬意的人在品德地位上高于向他致敬的人 ( 对比启示录 22:8) 提到门徒多马称耶稣为 神, 他说, 耶稣接受多马所致的敬意, 因为这敬意是归于他的弥赛亚性质的 圣经没有任何地方说耶稣 认定这种敬意就是表明他和父有同样的本质 这是区别于流行概念的很重要的一点, 流行观点认为因为耶稣受

240 约翰预先存在和三位一体 38 到敬拜所以他就是神 敬拜 这个词可以用在那些代表神的 王 身上, 甚至可以用在得荣耀的圣徒身上 ( 历代志上 29:20; 启示录 3:9) 如果说因为耶稣受到了 敬拜, 就说他是神, 这种言论其实是误导人的 耶稣可以作为弥赛亚受到 敬拜 而只有父是作为神而受到敬拜 同样的一个希腊语可以用来形容两种意义上的 敬拜 吉尔伯特 (Gilbert) 提到了约翰福音中预先存在的这个问题, 他明白其他三本福音书中并未涉及这个问题 提到耶稣在约翰福音 17:5 中祷告的荣耀, 吉尔伯特 (Gilbert) 将这种荣耀看作是对耶稣所完成工作的赏赐 : 这荣耀是神所预定给耶稣的, 从这种意义上来说, 耶稣在立定世界的根基以前就拥有了这种荣耀 他知道从亘古以来, 他作为弥赛亚的工作已经被神预定了, 这种工作造就的荣耀的结果已经预定了, 并且为他保存着 于是, 我们可以得出结论, 约翰福音中的这三处经节 (6:62;8:58;17:5), 耶稣在这三处经节中间接提到他的预先存在, 并不是宣称这种预先存在是个人化的, 是真实的 他们应该被列入耶稣的弥赛亚意识的现象中, 无论是在其他三本对观福音书中, 或者是在第四本福音书中, 都没有提到这种抽象的, 形而上学的耶稣与父的关系 是否对这章圣经的精确解释肯定了这是一种正确理解约翰福音 先存性表述的方式? 约翰福音 17 章中对过去时态的使用需要得到认

241 约翰预先存在和三位一体 39 真的研究 这章书明确的指出, 过去时态其实并没有描述确实已经发生了的事, 而是用来描述注定将要发生的事情, 因为神已经预定这些事情要发生 首先我们应该注意布朗提出的警告 : 在约翰对耶稣的描述中, 有一种奇怪的永恒性 ( 不受时间影响 ) 或是对时间顺序的一种不关心的表现, 这是我们应该认真对待的 伯纳德 (Bernard) 也意识到 这注定的结果是从起初就看到的 莫里斯 (Morris) 在对约翰福音 17 章的分析中说 ( 约翰福音 17 章 ) 这些段落的共同点是父的计划和目的继续发展的愿望 在约翰福音 17:2 我们有神预定论的想法 布朗发现: 尽管耶稣宣称他 已经被赐予权柄, 但 直到耶稣被高举之后 ( 被升为高 ), 他赐予生命的能力才完全有效 我们可以对比约翰福音 5:27: 赐给他行审判的权柄 虽然行使这权柄要等到下一节所说复活的时候, 那时权柄已经赐给了耶稣 约翰福音 17:4 中, 耶稣所说的话 就好像所有的事情都真的完成了一样 约翰福 3:35, 同样说到父把一切都交到了耶稣的手中 希伯来书 2:8 肯定说 : 叫万物都服在他的脚下 然而, 现实中我们还没有看到万物服了耶稣 ( 希伯来书 2:8) 显然, 神所计划未来要发生的事可以用过去的时态描述 在耶稣最后的祷告中, 他说的很多话后面潜藏的一个共同原则 是 : 神已预定要赐给耶稣权柄和能力, 这能力和权柄的大部分都还没 有实现 这种过去时态描述未来要发生事情的模式一直持续下去 : 对

242 约翰预先存在和三位一体 40 约翰福音 17:4, 迈尔 (Meyer) 认为耶稣 已经将他的死亡包含其中了, 就好像他的死已经发生了一样 但那时耶稣还没有死 阿尔福 (Alford) 说 我们的主预见了他征途的终点, 并回头来将这段征途看作已经过去了 甚至在约翰福音 17:9, 因为 历史上的门徒就是后来所有基督徒的样式 于是后来的基督徒就已经被预先看到了 然而耶稣说话的时候, 好像他代表教会所做的工作都已经完成了一样 当耶稣说 : 我已经荣耀了他们, 这完成时态的使用 更像是一种预期 ( 对未来的预见 ), 预指即将要到来的荣耀, 并且这荣耀的到来是确定的 已经开始的事物, 肯定在不远的将来要进一步完成和实现, 耶稣的观点, 提到对未来的事情都用完成时态, 好像是已经发生一样, 而实际上却是正在发生 ( 第 10 节 ) 耶稣继续祷告说 : 我不在世上 ( 约翰福音 17:11) 他说这话就好像自己已经离开了世界 因为他的离开已经不远了, 所以他可以用现在时态来表述 甚至在第 12 节, 严格的说, 犹大还没有最后灭亡 但圣经预指他已经灭亡, 作为 神注定的 而实现了圣经 用过去的时态表达未来的手法还在继续 : 我也差他们 ( 约 翰福音 17:18) 莫里斯 ( Morris ) 指出 当我们提到使徒, 讲 我 也差他们 的时候, 我们应该想到这句话中现在和未来的含义, 或许

243 约翰预先存在和三位一体 41 这句话用来预示未来更合适些 它使未来差遣使徒这件事变得更确切 迈尔(Meyer) 也提出同样的观点 : 这个任务的确还没有成为客观的事实 ( 约翰福音 20:21; 马太福音 28:19), 但在指定使徒的职份的时候, 这种想法已经形成了 最后, 耶稣为门徒祷告 这些门徒当时还没有成为基督徒, 但作为使徒们传道的结果, 他们将会成为基督徒 耶稣说神所赐给他的荣耀, 他也赐给历代的门徒们 ( 约翰福音 17:22) 那被质疑的荣耀 : 父已经赐给他, 但并非客观的真正赐给了他, 而是保证他在不远的将来拥有此荣耀 ; 他已经从神那里得到, 作为产业分给他, 而实际获得拥有这荣耀也是近在咫尺了 同样耶稣也将这荣耀赐给 那些信他人, 他们在基督复临时才会真正的拥有这荣耀, 在那里他们会和那些因盼望得拯救的人 ( 罗马书 8:24) 一同被荣耀 ( 罗马书 8:17) 他们已经是在基督里, 和他一同承受产业的, 他们将要得到的圣灵的恩赐只是一种保证, 好像是预付定金一样 ( 以弗所书 1:14; 哥林多后书 1:22;5:5); 但实际真正要得到这产业要等到耶稣复临时才会实现 这里, 我们再次看到, 过去时态生动的描绘了神的计划中未来肯 定要发生的事

244 约翰预先存在和三位一体 42 耶稣再次提到 你所赐给我的 的荣耀 ( 约翰福音 17:24) 莫 里斯感到 耶稣所指的可能是他再来时要得到的威严和荣耀 这荣 耀 已经赐给了 [ 门徒 ], 但他们要凭着信心才能拥有 在整个约翰福音 17 章, 耶稣不断的将很多有待未来实现的事情说成已经发生了 他使用了过去时态的语言, 这对圣经而言并非不寻常 在约翰福音 17:5, 他为 在未有世界以先, 他与父共享的荣耀 而祷告 根据这章书的内容看, 很清楚, 他 拥有 的荣耀是在神的计划中为他准备的荣耀 所有门徒所 拥有 的也是同一个荣耀 ( 换句话说 被赐给 的荣耀, 约翰福音 17:22), 即使他们还没有得到这荣耀 在神预先命定的目的和计划中, 这是注定要给耶稣的 从亘古以来, 这荣耀就为耶稣预定在那里了, 就像基督徒们现在已经 有 了那他们将来才能承受的神的国 而这国要在基督第二次来到这世界时才显现出来 ( 彼得前书 1:4,5) 耶稣在约翰福音 17 章祷告要得到神为他准备的一切 约翰福音 17:5, 根据上下文的描述, 根本没有任何耶稣预先存在的根据 如果我们不顾上下文, 只从后圣经时代三位一体教导的影响看问题, 无疑这节经就会支持耶稣的确从亘古就存在, 并且是实实在在的存在, 而不是存在于意念中这种三一神论的观点 我们认为对约翰福音 17:5 的理解方式来自 17 世纪写了 拉寇 问答书 (Racovian Catechism) 的波兰重洗礼派 :

245 约翰预先存在和三位一体 43 一个人可能会拥有某种东西, 因此他可能在世界以先就与父共同有荣耀, 并且我们不需要得出结论认为这个人就一定实际存在, 提摩太后书 1:9 对这点是很明显的 在这节经节中, 使徒也说在世界以先, 信徒们就被赐予了这荣耀了 除此之外, 在这里 ( 约翰福音 17 章 ) 说耶稣为这荣耀而祷告 基督寻求神, 让他自己实际拥有在世界以先, 在他的目的和计划中耶稣和神共享的荣耀 当某个东西是承诺给某人, 或注定要给某个人, 我们常说某个东西与某人同在 在这种情况下, 信徒们常被福音书的作者说成是有永生 恰好基督也没有确切的说他已经拥有了那荣耀, 但他说他与父同享那荣耀 ; 就好像他说他现在祷告要真正得到那上古以来, 在世界创造以先就为他预备的荣耀 耶稣在亚伯拉罕以先在约翰福音 8:58 中, 耶稣宣称自己比亚伯拉罕大 然而, 他至高的地位, 取决于荣耀子的天父 ( 约翰福音 8:54) 耶稣说亚伯拉罕 欢欢喜喜仰望我的日子 ( 约翰福音 8:56) 也就是说亚伯拉罕凭着信心在弥赛亚真正到来之前就预见了他的到来 弥赛亚的日子, 我们可以这样说, 预先存在 于亚伯拉罕的思想里 而犹太人误解了耶稣所说的话, 他们认为耶稣宣称自己确实和亚伯拉罕是同时期的 ( 约翰福音 8:57) 耶稣以令人惊叹的语言宣告了他在神的计划中绝对卓越的地位, 他说 : 还没有亚伯拉罕, 就有了我 ( 约翰

246 约翰预先存在和三位一体 44 福音 8:58) 要在圣经的上下文中理解这个短语 就有了我 (Iam), 让它和约翰提到弥赛亚耶稣的几个地方对同一个短语用法作对比是很重要的 : 约翰福音 18:5 耶稣说, 我就是 ( 确定他自己就是他们所寻找的那一位 ) 约翰福音 6:20 耶稣 ( 行走在水面上 ) 对他们说, 是我 ( 实际是, 我是 ) 约翰福音 9:9 ( 那个被医治好的盲人 ) 说 是我 ( 我就是那个人 ) 约翰福音 4:26 耶稣 ( 对井边的妇人 ) 说, 这和你说话的就是他 ( 就是, 弥赛亚 第 25 节 ) 约翰福音 8:24: 你们若不信我是基督 ( 他 ), 必要死在罪中 约翰福音 8:28 所以耶稣说, 你们举起人子以后, 必知道我是基督 ( 我就是他 ) 约翰福音 9:35-37 就说, 你信神的儿子吗 现在和你说话的就是他 对比约翰福音 10:24,25: 你若是基督, 就明明的告诉我们 耶稣回答说, 我已经告诉你们, 你们不信 约翰福音 8:58 还没有亚伯拉罕, 就有了我

247 约翰预先存在和三位一体 45 至此, 我们应该记住约翰本人清楚说明的他写福音书的目的 他的目的是让我们 相信耶稣是基督, 是神的儿子 ( 约翰福音 20:31) 事实上, 在旧约圣经中, 神提到自己时也称自己为 我是 ( Iam [He]), 这并不会引导我们像通常想象的那样去得出结论, 认为耶稣嘴里讲 我是 (I am [He]) 就意味着是三位一体意义上的 我是神 (I am God) 耶稣在约翰福音中 我是 (I am [He]) 的宣告可以令人满意的被解释为他宣告自己是弥赛亚 这样, 耶稣意独一神的代表的身份出现, 他也得到神的授权, 代表神行事 即便有人想要把耶稣的 ego eimi ( I am ) 的宣告和旧约中神的语联系起来, 这也不可能让三一神论中耶稣与神同等的说法变的有理 耶稣, 作为弥赛亚, 而不是神的情况下, 可以承受神的称号 一旦我们接受犹太的 代表 这个原则, 我们就很容易明白耶稣完美的显现了他的父 作为神的代表, 他代神行事, 代表神教导他的准则, 通过这种方式耶稣将神的行为彰显出来 但这一切没有什么能是使耶稣成为真正意义上的神 他还是一个作为人的弥赛亚, 是圣经所应许的 三位一体神学常常表现出对反 - 弥赛亚的偏见, 并且在理解圣经时 超越 了约翰福音的证据, 没能承认约翰定义的神是一位与他的儿子区别开 ( 约翰福音 17:3;5:44) 的 独一真神 这一神论的宣告 这导致对约翰福音的诠释与马太, 马可, 路加福音和使徒行传截然不同 它同样也玷污了新约圣经宣告耶稣弥赛亚身份的核心观点

248 约翰预先存在和三位一体 46 摆在我们面前的这些证据 ( 以上引用的 ) 表明 : 著名的短语 ego eimi 的意思是 我是被应许的那一位, 被质疑的那一位 ( 那个被耶稣治愈的 ) 盲人这样证明自己的身份 : 我就是你们要找的那人 ; 我就是那个人 在圣经中人子或基督被人所争论时, 耶稣也宣称说 : 我就是 ( 那人 ), 即 : 人子, 基督 每一次,( 如圣经翻译们意识到的那样 ) 在 我就是 (Iam) 后面加上 他 这个词是合适的 我们有一切理由来保持翻译的一致性并在约翰福音 8:58 后面加上 他 这个词 这样, 在约翰福音 4:26 我是 ( Iam) = 我是 (Iam)[ 他, 弥赛亚 he,themessiah] 约翰福音 8:58 中, 同样耶稣宣称 : 在亚伯拉罕以先, 就有了我 (Iam)[ 我就是他, 是被指定的弥赛亚 he, the appointed Messiah] 认识到用这个短语 (egoeimi) 来向摩西显现神的名的人不是耶稣是非常重要的 在燃烧的荆棘火焰中, 独一的神向摩西宣告他的名是 : 自有永有的 (IamwhoI am), 或者说是 我是自有的 (Iamthe self-existent one) ( 出埃及记 3:14) 这个短语在希腊语旧约圣经中是 ego eimi ho hown, 和耶稣本人使用来描述他自己的 我是他 这个短语非常不一样 假设耶稣确实称自己为神, 那么后来他面对那些充满敌意的犹太人时他居然宣告说自己不是神的话, 这就太令人惊叹了 ; 但作为神的特别的代表, 耶稣担当了 神的儿子 的称号 ( 约翰福音 10:34-36)

249 约翰预先存在和三位一体 47 一个人在他真正存在之前是如何被认为是 存在 了呢? 问这个问题是合乎情理的 难道传统的神第二位化身论教义是唯一可能对约翰福音中耶稣先存性的解释? 约翰福音中预先注定论的语言模式并不要求一定要有一个真正预先存在的子 亚伯拉罕远远看见弥赛亚的来临就欢喜快乐 通过信仰的眼睛, 弥赛亚的日子对亚伯拉罕而言就像是现实一样 所以同样, 弥赛亚远在亚伯拉罕的出生之前, 在神至高计划的主题中就 存在 了 在亚伯拉罕以先, 就有了我 ( 是那一位 ), 这是有关神起初对整个世界以耶稣为中心的计划的一个深刻的表达 约翰福音也将耶稣描绘成 在世界的根基立定之前就被杀的 ( 启示录 13:8) 要掌握这句话究竟应该如何理解对我们来说并不困难 : 耶稣是被指定的那一位 他被神预定要死 早在亚伯拉罕以先就预定了, 作为至高的神计划的代表 如果耶稣 在亚伯拉罕以先就被钉十字架, 他自己就可能被说成是已经 存在 于神永恒的筹算中 从那个意义上来说, 他确实是在亚伯拉罕出生之前就被指定为世界的救主 我们可以再次引用吉尔伯特 (Gilbert) 对约翰福音 8:58 的评论来支持这种解释, 他说 : 耶稣一直强调有关他的弥赛亚宣言 他并没有说在亚伯拉罕出生之前, 道 (logos) 就存在了 ; 他说的是 我是,Iam, 说这话的是弥赛亚耶稣, 神献上去做弥赛亚工作的耶稣这个

250 约翰预先存在和三位一体 48 人 在说这话之前, 耶稣才提到亚伯拉罕仰望的 我的日子 ( 约翰福音 8:56), 在次, 我们必须明白历史上耶稣作为弥赛亚的表现 亚伯拉罕看到了这一点, 实质上, 他是通过神应许有一个后裔看到这一点的 ( 创世记 12:3;15:4,5), 所以他就从远处欢欢喜喜的迎接 ( 希伯来书 11:13) 现在, 正是这一位从思想上意识到亚伯拉罕 远远看到的异像, 他才说 在亚伯拉罕以先, 就有了我 耶稣, 似乎是在确定自己历史性弥赛亚的人格在亚伯拉罕出生之前就存在 如果真是那样的话, 这种在亚伯拉罕之先人格的存在肯定是一种理念或概念性的存在 约翰福音 8:58 的含混性约翰福音的评论家们常常发现此书对耶稣描述的含混之处, 特别是联系当时的情况就更加如此 : 那些敌对的犹太群众不理解耶稣的话真正含义 正教通常和那些反对耶稣的犹太人持同样的观点 犹太人, 如争论的那样, 认为耶稣自己称自己是神 因此他就是神 但是那些敌对耶稣的人并不能是引领我们真正明白基督的意图 我们已经看到耶稣不得不去纠正犹太人对他自称为神的误解 耶稣称自己是神的儿子, 从属于人的级别, 而不是神 约翰福音 8:58 中有一处非常有趣的语法上含混的地方, 导致出现一种以上的不同的翻译成为可能 而标准的翻译 在亚伯拉罕出生存在之前, 我是 并不是对希腊语原文的唯一一种翻译

251 约翰预先存在和三位一体 49 希腊语里过去式不定词的含义要结合上下文来理解, 这是希腊语的一个基本事实 它可以指未来发生的事情, 也可以指过去发生的事情 这样, 马太福音中所写的 : 在鸡叫三次之前 willhavecrowed, ( 马太福音 26:34;prin 在之前 + 过去时不定词 ), 但在同一本福音书更前的地方, 我们看到 beforetheycametogether ( 马太福音 1:18; prin+ 过去时不定词 ) I have told you before it cametopass 在事情成就之前, 我预先告诉你们 ( 约翰福音 14:29; prin+ 过去时不定词 ) 这就产生了一个问题, 约翰福音 8:58 较为合适的翻译是什么? 耶稣有没有说 : 在亚伯拉罕成为 换句话说, 在复活的时候重得生命 之前, 我就是 或者是 在亚伯拉罕成为 换句话说, 出生 之前, 我就是 ( 他 )? 或许是正教将这节经错误的理解成是支持预先存在的基督的证据 而仅仅几节经之前, 耶稣才说那些追随他的人要复活被赐永生 ( 约翰福音 8:51) 犹太人反对这一点, 因为这使得耶稣比已经去世的亚伯拉罕更高贵 耶稣通过指出其实亚伯拉罕预见到了弥赛亚的日子, 以此来支持他的宣告 而犹太人误解了耶稣, 他们以为耶稣说得是他自己和亚伯拉罕是同一时代的人 ( 你见过亚伯拉罕吗? 约翰福音 8:53,56,57) 对那惊人的宣告, 有可能耶稣的回应是 : 在复活的时候他将在亚伯拉罕以先 在亚伯拉罕复活得到永生之前, 耶稣已经活了并已经得永生了 这就使得耶稣宣告自己比亚伯拉罕高的宣

252 约翰预先存在和三位一体 50 称变的完全合理 coming to be ( ginomai 的过去时不定词 ) 事实上在旧约的希腊文译本 ( 七十士译本 ) 中的约伯记 14:14 节被用来描述复活 : I will wait until I come to be again 等我被释放 ( 被释放或作改变 ) 的时候来到 如果按标准翻译来阅读上下文, 耶稣就会被宣告成为从亘古就预定的弥赛亚 或者说他从另一种意义上就开始了他高于亚伯拉罕的地位 亚伯拉罕自己也预见了弥赛亚的得胜 耶稣也确实会作为复活的救主在亚伯拉罕于未来的复活中重新出现之前就得享永恒的生命了 概念上的预先存在在神的谋划, 筹算中预先存在, 并非实际的预先存在, 这种解释合乎圣经福音书写作的犹太背景 在为理解新约圣经提供了重要背景的犹太文学中 : 预先存在是人们期盼的弥赛亚的一个特性, 和其他人们敬仰的圣人或事物一样, 例如 : 会幕, 圣所, 律法, 耶路撒冷, 赐律法的摩西, 以色列民等 犹太人依据旧约圣经建立的弥赛亚形象并没涵盖弥赛亚在出生 之前早就存在这种观念 对弥赛亚预示性的描述大部分是讲弥赛亚是人的王, 是威 严, 丰丰富富的被赐福的 他的出现将为以色列开创荣耀

253 约翰预先存在和三位一体 51 的未来 弥赛亚要成为审判那些欺压人之人的器皿, 为得胜的公义之人复仇 就像耶稣在他第二次到来时要做的那样 他是一个人, 是人子, 虽然他拥有超然卓越的智慧和权柄 有一种看法认为, 在公义之人遭受患难到某个程度时, 耶稣就会显现, 随着他敌人的完全毁灭, 他掌权的日子也就开始了 在那之后, 他将在平安及和平中掌权, 圣城将是他的宝座和权柄所在的地方 我们不能让 耶稣被显现出来, 以及他的永恒预先存在的说法 超越了 耶稣在神计划中是预先注定并存在于神的先见中这样的解释, 这样做是不公平的 同样另一位学者发现, 在新约圣经的背景下, 弥赛亚的预先存在只能解释为在神的计划中存在 : 达曼 (Dalman), 在犹太问题上找不出比他更权威的人了, 说 : 特别是弥赛亚, 犹太教从未听闻有任何关于弥赛亚作为一个人出生之前就预先存在的事儿

254 圣灵 : 第三位格还是神在做工? 1 第九章圣灵 : 第三位格还是神在做工? 对圣灵的传统看法认为的圣灵是一位独立的, 个别的圣者, 仅仅是这种观点后来发展的结果, 并非早期基督教的信仰 巴西流 威伯福斯 (Basil Wilberforce, D.D.) 根据正教三一神论, 圣灵是永生神格的第三位, 与父, 子共永, 同等 然而, 这神格中的 一位 或 独立者, 并没有个人或自己的名字 非三一神论者提出这样的的问题 : 圣经是否真正的支持第三位 本质, 存在 ( 用三一神论者的话来说 ) 这样的信仰呢? 还有谁能够像父与子那样有明显的区别呢? 如果不是得益于那些后来才制定的教条, 否则我们很难相信圣经明确的将圣灵作为 一位 ( 无论这意味着什么 三一神论者似乎并不能自信的给这个词下定义 ), 将其与父和子区别开来 习惯性的并且是武断的将代词 他 用在圣灵上面, 这使我们习惯性的将圣灵看作是神的另一位格 但如果圣灵这个词被翻译为 它 ( 第三人称 ) 的话, 或许圣灵就会给我们留下另一个印象了 我们接受圣灵是三位一体神之第三位的难处可以体现对著名的 正教希腊教会领袖 Gregory of Nazianzen 于公元 381 年说的话惊人 1

255 圣灵 : 第三位格还是神在做工? 2 的认同 : 在我们当中的有智慧的人里, 有些认为圣灵是一种力量 (energeia), 有些认为是受造之物, 还有些人认为圣灵是神, 另一 些人则不愿意, 出于对圣经的不敬 ( 如他们所说 ), 而对此作出判定 那么, 在使徒们死后直到这个希腊传统形成的三百年间, 三位一体的理论在哪里呢? 看来我们的神学家对理解这一直以来被当作是使徒时代的正教教义是相当迟钝的 完整的阅读圣经难道就会得出圣灵是三位一体的观点? 如果一个人彻底的查阅标准圣经词典, 很明显, 如果我们将圣灵定义为神在有效的做工, 神在交流, 他的力量和他人格品性的影响力通过不同的方式延展触及到所造之物, 那么, 百分之九十八的圣经内容都支持这种观点 剩下内容被强行的用来证明后来才形成的三一神论, 这合理吗? 圣灵除了是神的力量, 激励人去英勇奋战, 赋予他们特殊的艺术才能, 或奇特的力量, 特别是赋予人们能够交流神真理的力量, 除此之外, 圣灵还能是什么? 我们承认并接受从五旬节以来出现的新事物 即对圣灵的关注集中在复活的基督上 但尽管如此, 仍然没有必要去改变对 圣灵 本来的定义 : 圣灵 是神的活泼, 激励人的力量, 圣灵是神通过基督显现并传递给那些寻求神和神真理的人的智慧 圣经中的 灵 这个词有几个不同的意思, 这几个含义都是有关 联的, 但是, 它们的基本的含义中都包含了神不可以见的力量, 这力 量参与了创世的工作以及启示 这是神在做工, 这也是神的人格和品 2

256 圣灵 : 第三位格还是神在做工? 3 性的延展和延续 灵无论在哪里动工, 我们就可以意识到神的运作 : 神啊, 求你为我造清洁的心, 使我里面重新有正直的灵 ( 正直或作坚定 ) 不要丢弃我, 使我离开你的面 不要从我收回你的圣灵 ( 诗篇 51:11) 此前的几节经里, 大卫希望 在他的内心最深处有神的真理, 他还希望有能力能明白智慧 ( 诗篇 51:6) 神的灵在大卫身上动工就会产生这样悦人心意的结果 在圣经的另一个地方, 灵 和神的面被相提并论 : 我往那里去躲避你的灵 我往那里逃躲避你的面? ( 诗篇 139:7) 在诗篇 33:6 中, 神的灵和神创造性的活动之间有紧密的联系 : 诸天藉耶和华的命而造, 万象藉他口中的气 [ 希伯来语,ruach;LXX pneuma] 而成 事实上, 灵 和 气 这两个词是从同一个希伯来语和希腊语的词翻译过来的, 指的是灵这个词的基本意思是神富有创造性的力量, 神话语后面的能力 神的灵肯定不仅仅是一种深奥的力量 既然神的灵是神在做工, 那它就是非常个人化的 它是神向我们的延展 神的灵是它的人格向他的所造之物的延展, 但会受到有罪的人的抵制 这样, 以色列人的悖逆就让神的灵担忧难过 ( 以赛亚书 63:9) 在同一部分的圣经内容中, 我们察觉到 他面前的使者 积极的参与到了神对他子民的救赎工作中 ( 以赛亚书 63:9) 这里有证据表明天使参与到了神在人类事务中的灵性的活动里 路加发现 有主的使者对腓利说话 ( 使徒行传 8 : 26) 三节经之后他说 圣灵对腓利说 ( 29 节 ) 圣经之外的犹太文学作品中有 灵的天使 这样的表达方式, 这或许可以解释 3

257 圣灵 : 第三位格还是神在做工? 4 路加间接提到的一个神的使者传递神的灵的工作 将神的灵等同于区别于独一神的一位, 从同样的意义上说, 就好象子区别于父一样, 这已经超越了圣经的证据 圣经所描述的父与子和圣经描述的灵之间是有明显区别的 神和基督显然是独立的, 区别开的, 并配得敬拜的两位 父, 凭着自己的能力是造物主, 子, 耶稣, 是给人类带来拯救和中介和器皿 而圣灵却没有一个自己的名称 为什么圣经中没有任何的内容提到人们敬拜圣灵或人们向圣灵祷告呢? 甚至一次都没有提到圣灵向教会问安这样的话 使徒给教会写信的时候, 问安通常都是来自父和子的 如果保罗相信圣灵作为三位一体的一位存在的话, 那他问安时总是把这一位省略掉的话, 是非常让人惊讶的 保罗鼓励提摩太保持信心时, 他提到了人所不能看见的显现中 神和基督耶稣并蒙拣选的天使 ( 提摩太前书 5:21)( 并没有提圣灵 ) 本世纪著名的圣经神学家, 英国圣公会的著名的一位成员表现出 对圣经所描述的灵是第三位格这种观点的反对 : 要问信约圣经中的灵是否是一个位格 ( 人 ), 从现代词汇的角度来说, 这就好象是在问以利亚的灵是否是一个位格 ( 人 ) 一样 神的灵肯定是个人化的 ; 它是神的 dunamis( 力量 ) 在做工 但圣灵并不是一位 ( 一个位格 ), 并不是在神之外独立存在的 ; 这只是描述神个 4

258 圣灵 : 第三位格还是神在做工? 5 人的, 私人的在历史上的行为的一种方式, 或者是复活后的基督个人在教会的生活和见证人中所做的工 新约圣经 ( 总的来说确实是教会先驱者的思想 ) 没有在任何地方将圣灵描述为神的智慧以外的东西, 并没有将它描述为一个有独立人格的东西 路加福音在三处重要的经节中对词汇的谨慎选择向我们表明灵和力量是两个可以相互替换的词 ; 施洗者约翰作为弥赛亚的先行者要先到来, 他必有以利亚的心志能力 ( 路加福音 1:17) 在神的儿子受孕的时候, 马利亚被告知 圣灵 ( 在希腊语中没有 article) 要临到你身上, 至高者的能力要荫庇你 ( 路加福音 1:35) 在五旬节当耶稣宣告圣灵降临的时候他宣告说他的意图是 我要将我父所应许的降在你们身上, 你们要在城里等候, 直到你们领受从上头来的能力 ( 路加福音 24:49) 神的灵 这个词组在相并行的圣经的内容中被 神的能力 finger of God 这个词组代替 ( 马太福音 12:28, 路加福音 11:20) 神的能力 (finger of God, 神的手指 ) 几乎不可能是在描述一个人 在早期教会中做工的灵被认为是 耶稣的灵 他的人格被延展以启示信徒, 赐给信徒力量 路加写道 : 圣灵既然禁止他们在亚细亚讲道, 他们就经过弗吕家 加拉太一带地方 到了每西亚的边界, 他们想要往庇推尼去, 耶稣的灵却不许 ( 使徒行传 16:6-7) 显然在神的灵和耶稣的灵之间没有明显的区别 如果神的灵住在你们心 5

259 圣灵 : 第三位格还是神在做工? 6 里, 你们就不属肉体, 乃属圣灵了 人若没有基督的灵, 就不是属基督的 ( 罗马书 8:9) 在同样的经节中, 保罗也提到圣灵为圣徒代求 鉴于保罗在其他任何地方都没有将圣灵认为是第三位, 所以当保罗在圣经的同一个内容背景下 ( 罗马书 8:27,34) 看待圣灵为圣徒代祷, 以及基督为圣徒代祷并没有什么区别, 这种想法也就情有可原了 然而, 基督自己与父在一起, 而他的灵则活跃在信徒的心里 有些人争论说, 在描述圣灵的时候提到了圣灵的智慧和恩慈, 所以肯定有与神和基督相关联的第三位格 例如 : 尼希米在写到神的时候说 : 你也赐下你良善的灵教训他们 ( 尼希米记 9:20) 显然, 神的灵拥有神的一切品质 但把圣灵想成一个独立的, 单独的一位是没有必要的 保罗拿神的灵和人的灵做比较的时候, 他给了我们一个更简单的解释 他先说神的灵 : 圣灵参透万事, 就是神深奥的事也参透了 接着, 他对比了这个 灵 的活动和人内在的自我意识 除了在人里头的灵, 谁知道人的事 ; 像这样, 除了神的灵, 也没有人知道神的事 ( 哥林多前书 2:10,11) 人的灵洞悉人的事, 而神的灵洞悉神的事 人的灵就是它自己的思想, 就好像神的灵是神自己的思想意志一样 所以圣灵就是 神圣的智慧, 是神的意志的启示 灵和心通常是被非常紧密的联系在一起的, 在希伯来圣经中, 这两个词甚至可以互换 更能够让人确信的是, 神向我们展现了他最深处的计划和目的, 与人和他的所造之物进行心对心的交流, 并通过自己富有创造性的智慧和灵使这种联络沟通变得有效 6

260 圣灵 : 第三位格还是神在做工? 7 著名的三一神论者, 当他们宣称神说 按着我们的样式造人 ( 创世记 1 : 26) 的时候, 三位一体的第三位也在其中的时候, 他们似乎已经远远的逾越了圣经的证据 Torrey 写道 : 有很多人说三位一体的教义没有出现在旧约圣经中, 然而它不在旧约中, 却在新约中 ; 但是, 三位一体的教义在旧约中出现, 就在圣经的第一章 在创世记 1:26 中我们读到 : 神说 让我们按着我们的形象, 照着我们的样式造人 要说神在此是对圣灵说话似乎太有想象力了 神不对自己的灵说话 那样他就是自己和自己说话了 ( 除非说 灵 指的是一个神的 天使 ) 圣经中有没有任何地方暗示了神在对他的圣灵说话? 这种观点对圣经而言是陌生的, 这就好比像 Torrey 建议的那样, 说圣灵要被敬拜并被感谢的观点一样 那些鼓励我们 赞美父, 子, 圣灵 的诗歌源自于已经失去了圣经关于灵的教义的基础的背景 Torrey 甚至告诉我们以色列的诗玛篇 ( 申命记 6:4) 真正是一个三位一体的教条 Elohim 的复数形式是他的争论的基础, 而这种争论受到了很多三位一体学者的反对 为什么流行文学总是受到注目, 而经过深入调查研究的知名的权威的希伯来语言却不为人所注意呢? 在耶稣与门徒最后的谈话中, 他提到在他升天到父那里去之后, 保惠师 要来鼓励那些忠信的信徒 因为 保惠师 ( parakletos) 7

261 圣灵 : 第三位格还是神在做工? 8 这个词在希腊语中是个阳性的词, 相信 三位一体第三位 的圣经翻译们将下面的这些代词改成了男性的 他 保惠师 同样也是 真理的灵 (the son of the truth), 这个称号几乎没有提示所指的是人 如果我们猜想圣灵是一个与子区别开来的一位, 那以下的圣经内容就要这样改变了 : 你们若爱我, 就必就遵守我的命令 我要求父, 父就另外赐给你们一位保惠师 ( 或作 : 训慰师 ;), 叫他永远与你们同在, 直到真理的圣灵来到, 乃世人不能接受的 ; 因为不见他, 也不认识他 [auto, 中性词, 与灵相一致 ] 你们却认识他 [auto], 因他常与你们同在, 也要在你们里面 我不撇下你们为孤儿, 我必到你们这里来 但保惠师, 就是父因我的名所要差来的圣灵 [ekeinos, 在希腊语里面是阳性词为的是与 parakletos 这个词相一致, 但仅仅在这个词被认为是用来指一个人的时候, 才被翻译为男性的 他 ], 他要将一切的事指教你们, 并且要叫你们想起我对你们所说的一切话 ( 约翰福音 14:15-18,26) 三一神论者 James Denny 的评论非常具有指导意义 : 让我们震惊的是, 圣灵的新名字 另一个保惠师, 确实, 仅仅这个名字是新的 从概念上讲, 它符合我们在其他的福音书中看到的圣灵唯一的应许 另一个保惠师 这样的表述提示我们门徒们已经经历过了一个 ( 保惠师 ), 就是 8

262 圣灵 : 第三位格还是神在做工? 9 耶稣他自己 只要耶稣与他们在一起, 他们就从那里得到力量 ; 当耶稣离开后, 耶稣这样的位置就被圣灵所取代了 对门徒来讲, 有另一种力量在为他们做以前耶稣为他们做的事 但真的是另外一位吗? 在约翰一书 2:1 中, 耶稣就是那圣灵 ( 保惠师 ), 即便是五旬节之后, 甚至在这里 ( 约翰福音 14:18), 他说 : 我必到你们这里来 圣灵的显现就是耶稣自己在灵里显现 神或耶稣的灵等于他们活跃的力量和品格, 这在余下的圣经中是最明显的 耶稣对他的门徒说 : 人把你们拉去交官的时候, 不要预先思虑说甚么 ; 到那时候, 赐给你们甚么话, 你们就说甚么 ; 因为说话的不是你们, 乃是圣灵 ( 马可福音 13:11) 路加福音的版本清楚的说在门徒里面说话的灵是基督自己 : 所以, 你们当立定心意, 不要预先思想怎样分诉 ; 因为我必赐你们口才 智慧, 是你们一切敌人所敌不住 驳不倒的 ( 路加福音 21:14,15) 当司提反的敌人 敌挡不住他以智慧和圣灵所说的话 ( 使徒行传 6:10), 这个应许也就实现了 在我们发现马可福音 13:11 中的 圣灵 是和马太福音 10: 20 中的 你父的灵 相对应的表达, 这是富有启示意义的 路加对这两个经节都做了进一步的解释 路加将神的灵看做是神的智慧和言语与受到困扰的门徒的交流和沟通 ( 路加福音 21:15) 这个圣灵的观点完全符合希伯来的圣经 但如果在这些圣经经节中插入一个对灵的定义, 说灵是区别独立于父和子的另一位, 简直是不可能的 9

263 圣灵 : 第三位格还是神在做工? 10 难道每部分圣经内容平实的证据就非要受到约翰福音中为数不多几个经节的困扰? 从约翰福音的 圣灵来的时候, 基督自己也来 解释圣经的灵就是主自己 约翰在他的第一本书信中其实是将耶稣称为保惠师的 ( 约翰一书 2:1) 这是 parakletos 另一次出现的地方 保罗的观点也完全与此相同 他说 主就是那灵 ; 主的灵在那里, 那里就得以自由 ( 哥林多后书 3:17) 一个三一神论的学者和评论家就约翰福音总结了他的看法 : 我们并没有推断说, 约翰福音将圣灵看作是后来教会教义意义上的一个位格 约翰福音的论述是基于父与子之间的关系的, 其中并没有神格中的第三位在两者之间协调的这种思想 上个世纪的另一位圣经学者这样定义保惠师 : 神的力量, 能力被拟人化为一个助手, 就像在约翰福音 15:26 中所描述的那样, 在此被比做一个王的使者, 这使者只说符合差遣他的人授权给他的话, 完全符合差他来的人的意愿和心意 我们没有足够的证据能够显明保罗相信 一个神有三位 我们看到保罗对灵的理解是神的意志和自我意识 当保罗提到灵的时候, 他说灵是一种区别于父的属天的力量, 通过祷告来帮助基督徒, 在同一节经中, 他提到基督自己是 在为我们代求 ( 罗马书 8:26,34), 10

264 圣灵 : 第三位格还是神在做工? 11 圣灵就是基督自己将他的影响力延展到信徒身上 综上所述, 我们可以说在圣经中 ( 旧约圣经 ), 圣灵从来没有被认为是一个区别于父的一个位格 下面的这些话来自一位非常有声望的圣经语言领域的教授 : 在旧约圣经中所有出提到过圣灵的经节中, 根本不能证明, 圣灵是神格中的一位, 但这种观点现在几乎被学识渊博的评论家们广泛接受 ; 然而, 在犹太人的语言中, 圣灵 仅仅是启示, 默示的意思, 根本没有涉及到一个位格 那新约圣经是怎么说的? 我们同一时代的的 KarlRahner 简明的说 : Ho theos ( 神 ) 从来没有在新约圣经中被用来描述 pneuma hagion ( 圣灵 ) 使徒行传 5:3,4 也不例外 一些三一神论者拿这些经节来证明三位一体的第三位 圣灵, 神 使徒行传五章把欺哄圣灵等同于欺哄神 圣灵在这里的意思是神赐给彼得的能力和权柄 那些冒着神的名, 借着圣灵向使徒撒谎的人, 可以说就是向圣灵和神撒谎了 保罗的评论肯定了这一点 : 所以那弃绝的, 不是弃绝人, 乃是弃绝那赐圣灵给你们的神 ( 帖撒罗尼迦前书 4:8) 在旧约圣经中有一个惊人相似的例子, 那就是以色列人悖逆摩西和亚伦的时候 摩西告诉他们这样的 怨言不是向我们发的, 乃是向耶和华发的 摩西亚伦与神的这种 等同 肯定没有让摩西亚伦就成为了神格的一部分 ( 出埃及记 16:2,8) 然而, 神的灵与摩西在一起, 可能在诗 11

265 圣灵 : 第三位格还是神在做工? 12 篇中记载的以色列人的悖逆是直接冲着 摩西的灵 来的 ( 诗篇 106: 33, 钦定版圣经, 修订版圣经, 标准修订版圣经 ), 或者他们的悖逆也是朝着被神赐予权柄和能力的在神面前的天使来的 ( 以赛亚书 63: 9-11) 我们的看法是 : 著名的三一神论者, 尽管他们自己对这些教义的表达方式还有保留意见, 但有时却过于依赖官方的宗教信条 路德不喜欢三位一体这个词 : 三位一体这个词在圣经的记载中根本找不到, 这只是人类的发明, 所以总的来说很牵强 加尔文也发现向一个三位合一的神祷告是不符合圣经的 : 我不喜欢这种低俗的祷告, 圣三位一体, 一位神! 怜悯我们吧!, 这完全是野蛮, 鄙俗文明的风格 我们对这种表达方式的评论是, 它不仅是乏味的, 更是亵渎的 如果神真的是三位一体的, 那为什么人们要反对呢? 如果耶稣确实是神, 马利亚又是耶稣的母亲的话, 那 神的母亲 这样的表述 ( 新教徒反对这样的表述 ) 又错在哪里呢? 如果圣灵完全是区别开来的一个位格的话, 那他到底是耶稣的父亲呢, 还是父神? 是圣灵导致了马利亚的怀孕 ( 路加福音 1:35) 当成熟的使徒约翰写了他的第一封书信的时候, 他将 灵 这个 词的使用限定于神的行为, 行动, 以及神赋予基督徒的一种恩赐 : 神 将他的灵 ( tou pneumatos autou)( 一部分 ) 赐给我们, 从此就知 12

266 圣灵 : 第三位格还是神在做工? 13 道我们是住在他里面, 他也住在我们里面 ( 约翰一书 4:13) 神并没有把一个人的一部分, 而是把他的思想意念和能力的一部分赐下 在此, 约翰在思考如何找一个可以量化的词, 正如彼得在引用圣经描述 圣灵的浇灌 一样 ( 使徒行传 2:17) 人, 肯定是不能被浇灌的 但神能够赐下他无限量的能力的供给 将圣灵作为人人格化了的第三位格, 这样的语言是非常不合适的 在另外的一些章节中, 约翰说圣灵 做见证, 是因为圣灵自身就是我们心思意念中真理的写照 ( 约翰一书 5:6) 众所周知, 在这节经文后面是一节非常有名的富有欺骗性的经节, 这节经说做见证的有三 : 在天上, 就是父 道, 与圣灵, 这三样也都归于一 这些经文根本 无权出现在新约圣经中 在现代的圣经翻译中它们都被略过去了 这些话语首先出现在希腊语中是公元 1215 年, 而且是对拉丁语的 Acts of the Lateran Council 的翻译 十六世纪之前, 类似的话语在任何的希腊语手稿中都未出现过, 只是对拉丁语圣经的一个版本的翻译出现过 耶稣命令说要奉 父, 子, 圣灵的名施洗 ( 马太福音 28:19) 对于证明耶稣相信三位同等的三一神论是毫无力量的, 因为耶稣意识到只有父才是 独一的真神,( 约翰福音 17:3) 并且他赞同以色列的非三位一体教条 ( 马可福音 12:29) 正如三一神论者 Michaelis 说的那样 : 从这节经里不可能理解圣灵是否是一位人 耶稣的意思可能是这样的 : 那些受洗的人, 在他们洗礼的时候, 要承认他们相信父, 子, 以及圣灵教导的所有的教义 13

267 圣灵 : 第三位格还是神在做工? 14 保罗最后的问安中提到 : 愿主耶稣基督的恩惠 神的慈爱 以及圣灵的感动 ( 哥林多后书 13:14), 这些话语也并非三位一体的模式, 虽然如果有人带着先入为主的观点去读这些经节并认为保罗相信三个共永的位格的话, 这个经节看起来就有三位一体的意味了 保罗在其他地方也提到了 圣灵的交通 以及 基督里的安慰 ( 腓立比书 2 : 1 ) 这些经节可以解释为 : 通过他的灵在信徒身上工作的耶稣的影响力 假定三位一体中第三位格的存在是不必要的 保罗的同伴路加对 pneuma hagion( 圣灵 ) 的不寻常的用法强烈的表明对路加而言, 灵总是神的影响力, 而不是第三位格 他提到 : 圣灵托大卫的口 ( 使徒行传 4:25) 这种表达让我们回想起大卫自己意识到 耶和华的灵藉著我说 : 他的话在我口中 ( 撒母耳记下 23:2) 新约时期的犹太文学中, 关于启示我们可以发现同样的一幅图景 : 公义的灵降到雅各的口 ( 禧年书 25:14) 所有的这些语言都与区别开来的一位, 一个位格的说法不符合 当灵能够被量化的时候, 三一神论就面临着同样的困难, 就好象玛拉基提到神 : 灵的馀力 ( 玛拉基书 2 : 15) 越翰也认为被赐下的圣灵是有不同的量的 耶稣得到的圣灵是 没有限量的 ( 约翰福音 3:34) 保罗同样提到 耶稣基督之灵的帮助 ( 腓立比书 1 : 19) 这样的语言提示我们是像蓄水池储存的圣灵而不是一个人 保罗依靠教会的祷告来寻求从圣灵而来的帮助, 这一点是非常有意义的 14

268 圣灵 : 第三位格还是神在做工? 15 对于三一神论一个非常严重的困难是这样一个事实 : 最早期的后圣经时代根本没有圣灵是神格中的第三位这样的说法 在公元 381 年君士坦丁堡大会之前都没有正式的对三一神论的定义, 直到那时才宣布说在 同一个神之下有三个位格 在耶稣传道工作的三百多年来, 教会的领袖们对圣灵的本质都是不确定的 甚至他们中的很多人都不会把圣灵想作是一个人 所以, 在我们和使徒们的文章之间没有不被破坏的三位一体传统联系着我们 将灵看作是神和基督的思想, 心志以及人格被延续到创世, 圣经的信息已经对此进行了充分的解释 圣灵有人格, 应为它体现了父和子人性的一面 圣灵是另一种描述在做工中的父和子, 教导, 指引, 启示教会 我们看到, 根本没有必要去强求说有第三位的存在, 并且这第三位还是与神和他的儿子区别开来的 事实上, 圣经对于应为圣灵将父, 子以及信徒合一而联合在一起这样的 三位一体 是有赞成的! 这样, 约翰记载耶稣在祷告的时候说 : 使他们都合而为一 正如你父在我里面, 我在你里面, 使他们也在我们里面, 叫世人可以信你差了我来 我在他们里面, 你在我里面, 使他们完完全全地合而为一, 叫世人知道你差了我来, 也知道你爱他们如同爱我一样 ( 约翰福音 17:21,23) 圣灵, 也是真理的灵, 是造物主的意念, 他将这意念充满恩的供给受苦的人类 要接近圣灵就是要去寻找耶稣的话语 这就是 灵和生命 ( 约翰福音 6:63) 基督徒拥有这施膏者, 他教导他们真正的教义, 保卫他们反抗来自魔鬼那毁灭性的谎言, 并 15

269 圣灵 : 第三位格还是神在做工? 16 让他们能够保持与基督的联合 ( 约翰一书 2;27) 我们不禁会想, 当人们的注意力转移到灵是否是神格中的第三位这个问题上的时候, 圣灵真正的功用就被变得晦涩含糊了 ( 神的灵 ) 的巨大意义在于它是神自己在他创造和交流的作用中, 向他的所造之物敞开他的心 ( 圣灵 ) 说 这种表达方式无异于 神说 神的话语, 智慧和灵都有非常紧密的联系. 这些都是独一的神的超凡的特质, 这些并不是与神区别开来的其他人, 或位格 将神的灵定义为第三位是非常不必要的 它带来了另一个玄思的问题 ( 并有灾难性的后果 ) 当神的品质 ( 可能有时候在圣经中这些品质被拟人化了 ) 被变成一个人或一位的时候这个问题就产生了 我们没有一个很好的理由能够让我们抛弃 以利亚的灵 ( 路加福音 1:17) 和 神的灵 这两个表达之间的类似之处 以利亚的灵并非是区别于以利亚的另一位人, 神的灵也不是区别于神的另一位 神的灵让我们能够明白了解神的最深处 当神通过他的灵延伸自己的时候, 主要通过圣经里面 灵示 的话语 ( 提摩太后书 3:16), 我们就与他相遇 当我们读到 耶和华就后悔造人在地上, 心中忧伤 ( 创世记 6:6), 悲伤的是神的灵 ( 对比以弗所书 4 : 30) 当神的眼睛和他的心住在殿中的时候 ( 列王记上 9:3), 一个人同样可以说神的灵就在那里 灵, 心, 意念和话语的紧密联系也出现在箴言 1:23 中显示的话语里 : 你们当因我的责备回转 ; 我要将我的灵浇灌你们, 将我的话指示你们 莫法特 ( Moffatt) 捕捉到这个意思的另一面 : 16

270 圣灵 : 第三位格还是神在做工? 17 我要让你知道我的心意 标准修订版圣经体现了灵的智慧的一方 面 : 我要将我的思想倾倒在你们身上, 而耶路撒冷圣经又让我们看 到了另一层的意思 : 我要向你敞开心扉 神的灵就是他神圣的智慧, 品格和以及性情, 是他心中他的计划和目的的内容 通过 ( 神的 ) 灵, 我们受邀参与到神做工的范畴中, 成为 圣洁, 因为神本是圣洁, 并参与到神早就想与我们分享的他隐秘的谋算中去 : 耶和华与敬畏他的人亲密 ; 他必将自己的约指示他们 ( 诗篇 25:14) 对后世形成的教条一无所知的保罗, 经常自如的互换使用 灵 和 意念 这两个词, 这样他就给了我们一个使徒时代对圣灵的定义 谁知道主的心? 谁作过他的谋士呢? ( 罗马书 11:34) 保罗所引用的希伯来语是这样说的 : 谁曾测度耶和华的心 ( 或作 : 谁曾指示耶和华的灵 ), 或作他的谋士指教他呢? ( 以赛亚书 40:13) 接受灵, 也就是 得知真道 ( 希伯来书 10:26), 我们就得到了通往在圣灵中延伸给我们的神的品格的途径 17

271 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 1 第十章教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 五世纪时, 基督教战胜了异端, 而异端却影响了基督教 麦考莱 (Macaulay) 当代耶稣先存性辩论的历史预见耶稣先存性问题 ( 即三位一体问题 ) 及其对救主本质的影响, 在教会中已经有很长的历史渊源了 最近几年来, 这个问题也一直是著名的圣经学者思考的问题, 他们在想 : 是否我们从教会长老那里继承的传统对使徒们所坚持的一神论是有失公平的 这个问题也继而成为 : 教条定义的耶稣在何种程度下能够被认为是一个真正的人 在此, 历史背景为我们当今的论辩设下场景 首先我们看到殉道者游斯丁 (Justin Martyr c ) 是推进基督预先存这个教义的几个后圣经时代的作者之一 虽然他自己也承认, 并非他周围的所有信徒都持有这种观点 他对犹太人德理夫 (Trypho) 承认说 : 耶稣仍然可以作为神的基督, 虽然我们不能证明他作为创造万物的神的儿子之先存性 即便我不应该证明他预先存在过, 只能说在这方面只有我是受骗了, 也没有否认他就是基督 虽然看起来应该他出生后就是众人中的一个人 因为我们中的一些人, 他们承认他是基督, 而又坚持

272 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 2 说他是普通众人中的一个, 我不同意这种看法 德理夫 (Trypho), 以熟悉犹太人对所期待弥赛亚的身份, 把他的观点加入那些 认为耶稣是一个人, 为神所拣选并受膏成为基督 的人身上 他认为这是比游斯丁 (Justin) 更具可能性的观点 虽然德理夫在此可能所指的是嗣子基督论 ( 养子论 )( 也就是说, 耶稣在他受洗之后才成了神的儿子 ), 这种基督论与路加的降孕基督论是有区别的 ( 耶稣是由童女受孕所生的神的儿子, 路加福音 1:35) 从他和游斯丁的辩论中, 我们似乎可以清楚看到, 对耶稣先存性的信仰在这个时期还没有成为后世普遍广泛接受的 正教 同样令人惊叹的是 游斯丁没有在任何地方宣称父, 子, 圣灵组成了一个神, 而这种观点在后世却成为了一种风俗 从严格意义上说, 游斯丁像他那个时期正教的元老们一样, 也是一元论者, 他们相信子的存在是区别于父的, 并且身份比父低微 关于约翰福音和耶稣先存性的更多的争论可以在希腊教父埃比法尼乌斯 (Epiphanius) 的著作中看到 (c ) 埃比法尼乌斯对判定 异端和异教 很感兴趣 他提到有一群外邦人的信徒, 非道派 (Alogi), 这些人被控弃绝约翰福音 约瑟夫 普利斯特里 ( Joseph Priestley) 甘冒不讳的表达了他的观点, 说非道派 (Alogi) 之所以受到埃比法尼乌斯的批评是因为他们对约翰福音序言中的 道 (Logos) 进行了解释, 而他们的解释却与埃比法尼乌斯的不同 这

273 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 3 样, 关于约翰福音序言中 道 (Logos) 的含义这个重要事件成不确定性的原因 对约翰福音中耶稣先存的本质这个问题的决定倾向于信仰预先存在的子, 这对后来成为正教基督论的教条产生了深远的影响 除非能证明耶稣在他出生之前就作为神永在的子而永远存在, 否则三位一体的教义就站不住脚 因为对约翰福音独特的理解而造成约翰福音和前三本福音书的基督观点陷入一种紧张关系, 对此的反对再次出现 不断变化, 生计勃勃的神格唯一论不久之后, 针对以预先存在之基督的形式引入 第二位神 所带来的明显威胁, 出现了一个回应 游斯丁和其他早期的作者在成为基督徒前是深陷哲学的 对他们而言, 纵容他们思考的能力, 将约翰福音的理解对应并使之符合希腊宇宙观简直太容易了 : 公元二世纪的护教论者对柏拉图宇宙论的熟悉程度超过了他们对圣经耶稣救世论的认识, 这样, 他们延展了基督教的教义, 使其牵强的去迎合哲学的模式 他们认为神是至上并超越一切本质之上, 神是不可言说的, 不可交流, 无情感和痛苦, 在一切的物质, 时间和空间之上 这样一个柏拉图式的神通过他的意愿, 发表他的道 ( 话语 Word) 使其作为他的所造之物, 他的启示和救赎的中介和媒介 这个教义将子诠释为预先存在的

274 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 4 有一群信徒抗议说神是严格意义上的一位 一个 君王, 这招致了各种反应 狄奥多图斯 (Theodotus the tanner) 于公元 年间在罗马提出了耶稣的人性这一问题 诉诸保罗在提摩太前书 2:5 中严格的一神论宣言, 他坚持说耶稣没有被赋予被称为神权利 狄奥多图斯的后继者, 另一个被称为狄奥多图斯 (Theodotus) 的人, 继续捍卫耶稣是一个以超自然的方式受孕出生的人这种观点 大约三十年以后, 对神格持有同样观点的 动力的神格唯一论 的亚提马 (Artemas) 与罗马的主教争论说, 神唯一论基督徒们所捍卫的古代基督论正在被官方的教堂歪曲 ( 安提阿的主教 )" 撒摩撒他之保罗 "(Paulof Samosata) 关于耶稣先存性的本质这个问题接下来出现在了撒摩撒他之保罗的神学中 保罗于公元三世纪中期任安提阿的主教 虽然保罗在公元 268 年被官方定为异端, 现代的作者们仍然赞赏他违抗 正教 的力量 我们的神学已经陷入了墨守成规的模式 汤朴大主教 (ArchbishopTemple) 说 我们需要, 并且我们正渐渐的被迫进入一种基于心理学的神学 这种转变, 我恐怕, 不会不经历痛苦就发生 ; 但没有任何东西能够阻止这种转变 汤朴继续说 : 我们不应忘记撒摩撒他的保罗所做早期的尝试和努力 当教会制定基督信仰的教义时, 从存在的角度来表述基督, 他看到了严重的困难, 并努力从神的意愿地角度来表述基督

275 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 5 参与对话的另一方, 巴图贝克 ( Bethune-Baker) 表达了他所确信的 : 在撒摩撒他的保罗的后面有极其正确的历史传统, 因此, 在重新建立教义时, 我们必须回归 基督论历史学家, 得出结论说撒摩撒他的保罗是 前尼西亚时代最有趣的神学家之一, 因为他站在传统的一边, 而这种传统可追溯到泛滥的希腊文化在教会中所向披靡之前的时期 撒摩撒他之保罗对 Logos( 道 ) 的理解是 : 它并非脱离神的一个独立存在 ; 换句话说, 在耶稣受孕出生之前没有子的存在 对这个传统广泛的熟悉得到了奥利金 (Origen) 在其对约翰福音评论中不经意发表的观点的证实 奥利金说 有无数的基督徒只将 Logos( 道 ) 这个名称用于预先存在的基督身上 ( 没有哲学内涵, 仅从父发出的言语这个层面来讲 ), 然后当耶稣受孕的时候, 才用儿子这样的称呼来描述他 ( 对比希伯来书 1:1,2) 他们并没有将一个区别开的人格或个体赋予 Logos( 道 ) 有趣的是, 特土良 (Tertullian) (c ) 用 sermo 一词来翻译 Logos( 道 ), 就是 话语, 言论 奥利金接着说, 我们说 [ 约翰福音 1:1] 启示的话语与神同在, 这是一种简单的用法 他自己坚持说 Logos( 道 ) 应该被理解为 你所思考的任何东西 以及 你所理解明白的 的 言论, 言语 提到创世之前的一段时间, 他接着说 : 虽然神还没有发出他的话语, 这话语已经并且合乎情理与他同在 很清楚, 道 并没有被理解为

276 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 6 后来的正教说陈述的, 子永恒的预先存在 格林 (Green) 承认撒摩撒他之保罗的三一神论 ( 并非后世形成的三位一体教义 ) 至少是像奥利金那样依据圣经的, 并且他的论调是基于全面而广泛流传的教会传统 以下是他令人叹服的话语 : ( 我们 ) 不能太过强调说, 安提阿的传统对 子 这个词被用于预先存在的 Logos ( 道 ) 上, 无论是哪种意义上应用, 一点都不了解 子 这个词, 他们总是用来指历史上的基督 罗弗斯 (Loofs) 评论说亚历山大神学家将子这个概念转换为预先存在的 Logos( 道 ), 这对基督教教义多元神论的建立是一个重要的因素 将耶稣描述成预先存在的子, 是一个重要的转换和改变 这种转换和改变将救世主从人的范畴转移出来, 并引发了一系列关于基督的争论 一旦基督的起源不是以他被孕育的那一刻来划分, 就会引发各种胡乱疯狂的推测, 由此, 神格的单一性就受到了威胁, 耶稣就不再是希伯来圣经预言的 作为人的弥赛亚 了 以 子 来把耶稣界定为人 ( 本质 ) 的基督, 似乎在早期教会历史中有一个坚实的基础, 同样在圣经中也有一个坚实的基础 令人振奋的是, 我们看到威廉 坦普尔 (William Temple) 支持一个更合理的对约翰福音耶稣先存性本质的理解 : 约翰福音用 Logos( 道 ) 描述基督本来的意思是, 根据圣经福音作者的叙述 : 你们相信一个独一的世界的原则, 但你们

277 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 7 不知道它的特性 ; 我们知道, 这原则在拿撒勒人耶稣的身上成为了肉 身 后来著名的圣经学者 F F 布鲁斯 (F F Bruce) 似乎持有一种预先存在的观点, 这种观点让约翰福音 1:1 中子到底是不是预先存在这个问题悬而未决 他说 : 至于耶稣先存性的问题, 一个人至少可以接受的是 : 神永恒的话语或智慧是预先存在, 它 ( 谁?) 成为人形, 在耶稣身上体现出来 但是否有新约圣经的作者相信 : 在他被赋予人形之前, 他是独立的有意识的存在, 是 神格的第二位 就不是很清楚了 布鲁斯 (Bruce) 坦率的问题非常有启迪意义 如果没有任何新 约作者事实上相信神的儿子是预先存在第二位神格, 那我们就必须相 信没有任何新约的作者相信三位一体 阜丢司 (Photinus) 和 Photinians 公元四世纪, 舍米安的阜丢司 (Photinus) 主教反对耶稣的预先存在性 他对耶稣的理解与撒摩撒他之保罗对耶稣的理解或许是相似的 阜丢司 (Photinus) 坚持说耶稣儿子的身份是从他那超自然的孕育开始的 几次宗教会议都谴责了阜丢司, 因为他的观点是 : 在马利亚怀孕之前, 子仅在神的先见和神的意图中存在 教会历史学家所左门 (Sozomen) 描述阜丢司时 (Photinus), 说他承认 只有一位神,

278 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 8 就是全能者, 因着他的话语, 万物得以创造 但阜丢司 (Photinus) 否认 子的产生和存在在万代以先 相反, 他断言基督的存在起源于马利亚 西班牙和法国( 高卢 ) 以南一直有否认耶稣实际先存性的传统, 这种传统至少延续到七世纪 Photinians 以及主教博诺苏斯 (Bonosus) 的一些追随者们否定基督的预先存在, 他们在 675 年的妥列多会议上 (Synod of Toledo) 被判定是异端 迈克尔塞维图斯和亚当帕斯特 (Michael Servetus and Adam Pastor) 西班牙人迈克尔塞维图斯 ( ) 是反尼西亚基督论的一个典型 他的基本观点是 : 从君士坦丁在尼西亚会议上对基督教教义进行毁灭性干预的时候起, 基督教教会的堕落就开始了 他阐述说, 接受耶稣基督是弥赛亚, 是神的儿子应该成为重建的基督论的基础 他宣称, 子是在马利亚怀孕的那一刻才存在的 他摈弃了一切哲学的希腊式的认为子在创世之前就 永在 的言论 他将圣灵看作是神延续给所造之物的能力和个性, 而并非是神格中独立的一位 塞维图斯强调, 从神计划的层面来看, 神计划让子在后来历史上的某个时刻出现 就神的意图和计划而言, 子可以被想成是永恒的 众所周知, 塞维图斯因为他这个 异端 的观点献出了自己的生命 在罗马天主教和新教的改革家约翰, 加尔文的教唆和煽动下, 他于 1553 年 10 月 27 日, 在日内瓦被处以火刑 这个悲惨事件是对当年可怖的暴力和被误导的热情所标记的那 专制而蛮横 的基督教一个惨痛的提醒

279 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 9 在 16 世纪荷兰重洗礼派的改教家门诺 西门 (Menno Simons) 和另一个重洗礼派的信徒亚当帕斯特 (Adam Pastor c ) 之间就耶稣的先存性问题的争论是尖锐而倍受关注的 帕斯特原名叫做鲁道夫. 马尔滕斯 (RodolfMartens), 曾经是一名教士, 他无疑是 他那个时代的荷兰重洗礼派信众中最卓越的人和学者 帕斯特的基督论预见到了当代对耶稣先存性本质的质疑, 类似的一个基督论在二十世纪荷兰改革宗神学家布克夫 (Hendrikus Berkhof) 和弗里瑟门 (Ellen Flesseman) 的著作中逐渐形成 帕斯特于 1547 年在德国城市爱登否认了正教三一神论, 随即被西门 (Simons) 和欧柏菲力 (Obbe Philips) 逐出教会 我们可以从帕斯特的 纯正教义和错误教义的区别 (Difference Between True Doctrine and False Doctrine) 一书中看到, 他否认基督是先存的 令人毫不吃惊的是, Sandius 和其他波兰的反三一神论作家将帕斯特称为 我们祖国的在那个方向的第一位, 有能力的作家, 换句话说, 约翰福音 1:1 中的 道 并不是一个人 ( 位格 ), 而是神富有创造力的话语或意志以拟人化的方式表达出来 H E Dosker 评论说 : 在阅读亚当帕斯特的书籍时, 我们要揉揉眼睛去看看自己是清醒的还是在做梦 亚当帕斯特要说的东西太现代了, 以至于让读者不知所措 我们清醒过来看到, 并不是所有时髦的东西 就是现代的 门诺 (Menno) 和霍夫曼 (MelchiiorHoffman) 认为道只是经

280 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 10 过了马利亚, 但根本没有接触到她的身体 帕斯特对他们这种观点非常苛刻 根据这种观点, 马利亚就并非如圣经所说那样孕育耶稣, 这样马利亚就并没有真正孕育耶稣, 而是成了某种替代的母亲 这样的基督论脱离不了幻影说和诺斯替主义的干系 帕斯特坚持说基督是真正的人, 是大卫的后裔, 通过超自然的方式受孕 他的观点似乎凑巧与雷蒙德布朗 (RaymondBrown) 对路加福音和马太福音的描述观点不谋而合 可以肯定的是, 一个世纪之后, 波兰的重洗礼派宣告帕斯特是第一个清楚明白的说明他们对耶稣先存性的观点的人 无疑, 当亚当帕斯特没有将 Logos( 道 ) 定义为一个预先存在的位格, 而定义为神在创世中显现自己的力量, 在彰显整理以及创造弥赛亚的行为中的一种自己的表现的时候, 他就已经预见到了现代的对耶稣人性的讨论 约翰比德尔 (John Biddle), 英国反三一神论之父约翰比德尔 (John Biddle, ), 受教于牛津大学的语言文学和哲学专业 当他开始质疑为众人所接受的教会教义后, 他本人就致力于对 圣经公正, 不偏不倚的探索 在 1641 到 1645 年间, 比德尔任英国格洛斯特的 Crypt 学院校长 在这段时间内, 他对新约的仔细研究使他感到对三位一体的教义并不信服 由于这个问题情节严重, 以至于地方官员签发逮捕令把他关入监狱 在之后和大主教乌雪 (Archbishop Ussher, 在年代学上极富声望 ) 的辩论, 比德尔总结了他对早期基督教研究的结果 : 公元一二世纪, 或那个时期左

281 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 11 右的教会之父们, 就是在基督徒还能够做出自由判断, 不受宗教会议 决定束缚的那个时候, 宣称父是唯一的, 独一的神 比德尔抱怨说这些宗教会议的信条所使用的希腊哲学语言是 因着撒旦的狡猾首先在柏拉图主义者的脑子里孕育出来, 歪曲了对真神的敬拜 此番言论导致国会立即下令将比德尔的著作焚毁 1648 年, 英国政府通过了 德拉古法令 Draconian Ordinance, 旨在以死罪来惩罚 亵渎和异端, 这一举动是针对比德尔的言论来的, 因为他说三一神的教义引入了 三个神, 推翻了圣经频繁且谆谆教导的神的一元性 达修信经对这个问题也无法解答 : 因为在那儿的人 ( 假若他至少敢于用他的信仰作为理由 ) 没有人不能看出这是非常荒唐的, 就好比有人说, 彼得是使徒, 雅各是使徒, 约翰也是使徒, 但他们并不是三个使徒, 而是一个使徒? 1655 年, 比德尔因为 公开否认耶稣基督是全能者或至高的神 被投入伦敦的新门监狱 比德尔的支持者很快指出, 既然这样, 那所有的基督徒就必然因为国会最近对反三一神论者的镇压而被定死罪, 因为凡说基督死了的人, 就是说基督不是神, 因为神不能死 但所有的基督徒都说基督死了, 所以, 所有的基督徒实际是在说基督不是神

282 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 12 一封请求释放比德尔的陈情书中将他描述为一个 一个虽然在很多重大的信仰问题上与我们不同的人, 但我们中的一些人都对他学习圣经的勤奋, 谦虚而平和的言谈很熟悉, 因此我们可以判断他是一个配得到我们政府许诺给人民的自由的人 虽然比德尔只有四十七岁, 因为他坚持神是独一的, 只有一位, 因此在监狱中度过了十年 他于 1662 年死在狱中, 成了憎恶神学和污秽的监狱环境的牺牲品 一个对他充满同情的传记作家说比德尔 : 带着极大的热忱去推动生活的圣洁和礼节 ; 因为这一直是他的目的也是他教导的纲要 他的教义并非为了思索, 而是为了实践 约翰 弥尔顿 (John Milton), 艾萨克 牛顿爵士 (Sir Isaac Newton), 约翰 洛克 (John Locke) 英国著名的诗人约翰 弥尔顿 (John Milton 年 ) 的著作 论基督教教义 (Treatise on Christian Doctrine) 不太为人所熟知, 这本书的内容在他逝世 150 年后变消逝匿迹了,1823 年又被重新发现 这些论文体现了弥尔顿反对正教三一神论的辩论 弥尔顿只愿意 : 将我所问之问题的结果告知世界所有的人 ; 如果, 神做我的见证, 以一种对人类友善温和的态度, 我乐于将我所拥有的最好的, 最富有的东西尽可能的与最多的人分享, 我希望各个群体能够毫无偏见的接受它 虽然很多事情

283 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 13 应该公诸于天下, 尽管过去它被认为是与普遍接受的观点 相违背的 他接着请求所有 热爱真理的人 要在圣经的光辉下 验证一切 他唯一的愿望就是在传统面前捍卫圣经 : 至于我, 我坚持除了圣经 不会去追随其他任何的异端或宗派 我甚至连所谓异端的著作都没读过, 当那些被看作是正教的人们犯下错误, 他们对圣经粗心大意的处理首先导致我去同意他们反对者的观点, 无论何时, 只要他们反对者的观点与圣经是一致的 弥尔顿的反三一神论是建立在新约圣经中明确的神一元论信条的宣告 他的论辩逻辑缜密, 并有非常详细的充满圣经语言的知识, 对于那些试图避免保罗神一元论的宣告 : 除了父之外, 再无别神 的论调, 弥尔顿又流露出一些沮丧 : 一些人用烦琐的诡诈和虚伪的把戏去回避这些圣经平实的含义, 或使之变的含混不清, 这简直好极了 弥尔顿对完整的三位一体辩论非常熟悉 他针对三位一体的答辩 对当今的讨论有不可估量的价值 艾萨克 牛顿爵士 (Sir Isaac Newton ) 和约翰 洛

284 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 14 克 (John Locke ) 被认为是十七世纪最杰出的思想家中的两位 和弥尔顿一起, 他们反对神秘化的创造, 这在圣经中是找不到根据的 他们的论辩 完全合乎逻辑和常理 他们二人都坚持基督教的本质就是承认耶稣是弥赛亚, 并非神 当代对预先存在 ( 先存性 ) 的辩论耶稣先存性这个问题是约翰 诺克斯 (John Knox) 具有启示意义的论文 基督的人性和神性 ( Humanity anddivinity) 的核心所在 他的主要观点是 : 对基督预先存在的声称, 在基督的人性上增加了很大的压力, 使之不能承受 他接下去坚持说在约翰福音中, 基督的人性是 从正式的意义上说, 毫不含糊并且得到了有力的证实, 但事实上, 它又被重重包围的神性所转化, 不再在任何普通的意义上有人的本质 ( 状态 ) 通过这些话语, 他表达了对约翰所描述的耶稣的反对 但问题是, 约翰真的在自相矛盾吗? 我们必须提出, 仅仅在约翰福音被诠释为后来的信经和信条才导致了这样的后果 诺克斯定下了辩论的条件, 这种辩论一直持续下去并表现了对约翰福音中基督论以及耶稣先存性的本质这些问题特有的兴趣 如果, 约翰真的认为耶稣作为神的儿子的确预先存在, 难道这不就自动的否定了耶稣真正的人性吗? 诺克斯肯定这的确否认了耶稣的人性 : 我们要么接受耶稣的人性而摈弃先存性 ; 要么接受耶稣的先存性而放弃他所具备人性, 两者兼得是绝对不可能的 诺克斯相信 神格中的一位 ( 圣者 ) 要变成一个完全的, 正常的人, 这是非常让人难以置信的 那就是说,

285 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 15 是否他仍然能继续成为, 从他本质身份上来讲, 的同一个人 传统的将耶稣描述为一个预先存在的子, 后来化身为人 这对诺克斯来说是一个非常尖锐的问题 他对正教基督论的看法是 : 一半是教义, 一半是故事, 是神话和哲学, 诗歌和逻辑的混合物, 要定义它就如同要捍卫它一样困难 总的来说, 早期教父基督论就是这样的 ( 因此我们所继承的正式的基督论也是这样的 ) 最近一些著名的神学家也开始着手处理这些疑虑, 表明关于耶稣 的神性和人性这个古老的问题从来都存在 诺克斯认为基督先存性这个观点的发展是对事实的歪曲, 无论我们喜欢不喜欢, 这个观点都包含了对耶稣人的本性这个完全事实的否定 他指出, 教会之父们对耶稣作为完全的人的宣告并不那么令人信服, 因为 从语言的角度来讲, 就如其他事情一样, 就好像刚刚给了右手的东西, 又被左手拿过来一样 你或许会断言耶稣的人性是一个正式的事实, 然后就接着去定义或描绘这个事实, 为的是否认某些普遍被接受的事实 在这个观点上, 诺克斯得到了诺曼. 比腾爵尔 (NormanPittenger) 的完全支持 比腾爵尔对教父基督论做了如下重要的判断, 他的灵感 大部分都来源于对约翰福音的阅读 :

286 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 16 以我的判断, 教父时代基督论的一个根本难题是, 从语言上说, 它宣称耶稣基督的人性是一个事实, 而事实上它又没有足够严肃的来看待这种人性 [ 非常有趣的是, 在这个批评中他没有把撒摩撒他之保罗包括在内 ] 在为众人所相信的 正教 的主流中, 基督论的发展倾向是, 耶稣是神的性质比耶稣人的性质在天平上占了更大的份量 正教基督论, 甚至当亚历山大的教导的多余部分在公元 451 年的迦克敦受到某中程度的抑制, 已经朝着一种不具人格的, 非人的人性发展, 我相信, 这里面根本就没有了真正的人性 看来, 这就是确切的问题 但诺克斯谴责是约翰造成了这样的歪曲是不对的 对任何对耶稣人性的掩饰, 约翰没有任何过错 相反, 问题出在尼西亚的教会之父们和他们的前辈对约翰福音中 道 这个词和预先存在之意义的错误理解 后面的官方信经说耶稣是 人, 但又不是 一个人 ( 此种描述保留在传统三一神论的书籍中直到今天 ) 的说法根本没有体现约翰的本意, 因为除了成为 一个人 之外, 根本没有什么办法可以让谁是 人 在这些思想观点的启发下, 我们不难看出对基督幻影说的指责和正教对耶稣的定义是对等的 如果是人就意味着是成为一个人, 那正教就必须回避耶稣是 一个人 的说法, 或许这样的批评是应当接受的 但约翰是不是要求我们去承认一个预先存在的 神, 子 了呢?

287 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 17 很多人曾经这样认为, 并紧紧的依附在正教对预先存在的信仰上, 根本不管任何危险的对亚波里那流主义 (Apollinarianism)( 一种否认基督人性的异端 ) 的接近 三个著名学者新近的著作不仅表明了这个问题尖锐的本质, 他们同时也建议了解决问题的方式 这并不是一个新方法, 虽然现代作家们并不总是对那些早期教会历史上的指出了正确方向的人表示赞同和支持 这个解决办法承袭了我们前面提到的约翰的解释 詹姆斯 邓恩 (James Dunn) 和詹姆斯 马基 (James Mackey) ( 英国神学家 ) 詹姆斯 邓恩 (James Dunn) 在大量的研究中开始了对新约圣经中的道成肉身论 ( 化身论, 因而也涉及三一神论 ) 的探究 仅从约翰福音中, 他就挽救了传统的观点, 他论述说保罗和其他新约的作者只认为基督是在神的概念上, 意图中的预先存在, 因此他并不是真正意义预先存在的子 詹姆斯 马基 (JamesMackey)1983 年对这个论辩做出了重要的贡献 在一篇名叫 子预先存在的问题 (The Problem of the Preexistence of the Son) 的文章里, 他通过探讨 某种东西自己如何能够预先存在, 根据这个词 [ 先存 ], 究竟是什么先存? 从什么意义上要先存? 他指出, 正是这些问题导致了传统的道成肉身论 ( 化身论 ) 和三一神论的难题 他发现评论家们在 他们最专业的 ( 这不太严厉的描述 ) 非常教条的假设工作的过程中, 通常是无意的受害者

288 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 18 在发现学者们总是把耶稣先存性的概念读进那些传统的被认为包含此意的圣经经节中, 马基 (Mackey) 想要找到与基督有关的 先存 这个词真正的起源 在前三本福音书中, 他论述说, 神的儿子 这个词组肯定没有包含 预先存在的儿子 的意思, 而是非常恰当的符合旧约圣经的定义, 以色列的王就是为神的儿子 通往先存性的一条有逻辑的道路, 他接着说, 是一条曲折的道路 首先, 历史存留下来的犹太资料仅仅提到概念性的弥赛亚的预先存在, 就好像他的名一样, 也就是说,( 耶稣 ) 的本性和本质, 在概念上先于神在创世的第一天造光之前 在犹太人的思想中, 弥赛亚这种属天的预先存在并不影响他作为人, 人性的本质 进一步说, 这种先存是 : 人的想象中的启示模式的一部分也是重要的部分 通过这种思想模式, 神, 不受到我们时间的约束和限制, 在他永恒的思想中, 或在任何事物被创造之前, 就有了那万物存在的关键, 他可以使万物变得完满完全, 借着他 ( 在他里面, 通过他 ), 万物才能够说是被创造 马基 (Mackey) 接着提到非常重要的一点 : 约翰将耶稣描述为一元的 ( 独特, 独一的 ) 并不像拉丁语 圣经 中表明 unigenitus( 独生的 ), 好像耶稣是独一的儿子 它的意思更像是说耶稣在同样的人中是独特的 马基 (Mackey) 引用了神学家席勒比克 (Schillebeeckx) 的话, 他说约翰福音中的形容词 并没为后世的经院神学 ( scholastic

289 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 19 theolog) 提供任何基础, 这种神学认为三一神里面的父衍生出子 per modum generationis ( 通过出生 ) 基于这个证据, 我们得到了这个命题的确认, 那就是约翰并没有超越路加福音的 受孕基督论, 因为约翰福音中儿子的身份, 不管早期教父的观点怎样, 都没有表明这个儿子的身份是永恒存在的,( 从亘古就有的 ) 更进一步, 马基 ( Mackey) 争论说, 将约翰福音中的 道 一词理解为曾经被想到的犹太意义上的 智慧, 就如神的计划 预先 ( 提前 ) 存在 一般, 如果将约翰福音理解为除此之外的其他意思是没有必要的 这道, 就像智慧 [ 箴言 8:30] 在起初与神同在, 通过它 ( 非他 ) 万物得以被造 神学家席勒比克 (Schillebeeckx) 再次支持了马基 (Mackey) 的观点 当拿撒勒人耶稣在地上出现的时候, 约翰福音提到了他 Mackey 接着说, 约翰福音里面 降 descent ( 也就是说, 耶稣从天上下来 ) 这样的语言并没有包含了 真实预先存在 的信仰 反而, 约翰的意思是说耶稣是神的本性 ( 质 ) 绝对的体现 ( 启示 ) 即便是耶稣那最让人印象深刻的宣称 在亚伯拉罕以先, 就有了我 指的并不是一个有意识的, 先人存在的生命, 而是指他在神的计划中的绝对意义, 特别是如亚伯拉罕预先看到的他的弥赛亚的职分 马基 (Mackey) 以强烈的言辞得出结论 : 如果我们对自己有信心认为的圣经的正常角色还存有敬意 的话, 我们就不能假装说圣经给我们关于第二位格, 或者说

290 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 20 是同时区别于父和历史上出现的耶稣的那位, 就是在耶稣出 生之前, 或 在世界被创造之前 的那位, 提供了任何实质 性的信息 警告 针对在圣经中找不到传统的三位一体教义, 这是一个有力的 John A.T.Robinson 约翰罗宾逊古老的耶稣先存性问题, 尤其是使徒约翰是否想让我们把耶稣理解为一个预先存在的神格这个问题很明显的在 神学 这本杂志上被辩论过 讨论由詹姆斯 邓恩 (JamesDunn) 和莫里斯 怀尔斯 (Maurice Wiles) 之间的信件往来开始 这个对话引发的关键问题在后来罗宾逊的评论中被讨论过 一开始罗宾逊发觉怀尔斯和邓恩同意在新约圣经中, 只有约翰福音将耶稣描述为一个先于人的存在 (pre-human existence) 怀尔斯认为这个基督论的发展具毁灭性的, 它损坏和削弱了耶稣的人性, 从而鼓励了对基督幻影说的指责 然而, 罗宾逊指出, 福音书的作者约翰对任何认为他所描述耶稣不是一个完全的人 不是一个血肉之体的人 的观点反应非常强烈 这导致罗宾逊不同意怀尔斯和邓恩认为约翰在他的福音书中想要让我们将耶稣理解为一个预先存在的圣体的观点 这个讨论因此让我们回想起撒摩撒他之保罗所提出来的

291 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 21 问题, 以及后来被重洗礼派的人, 特别是波兰重洗礼派的人所提出的 问题 罗宾逊提出 : 我们对约翰福音的阅读是合乎约翰的初衷? 难道我们或许没有带着被后期基督论发展的色彩去阅读约翰福音? 用邓恩自己的告诫, 罗宾逊劝勉我们要像约翰早期的读者那样去理解约翰福音 罗宾逊提醒邓恩, 约翰早期的读者承认, 对于保罗而言, 耶稣是神的智慧的体现, 是 智慧成为的那个人 邓恩承认: 即便是约翰福音 1:14 也无法为传统的 耶稣化身 教义提供坚实的基础 事实上, 这标志着 从对非人事物的拟人描绘到一个真人的转化 罗宾逊赞同这一点 进一步说, 罗宾逊和邓恩都持有这种观点, 他们认为约翰福音中的 道 是神的话语被拟人化了, 而并非是一个与神区别开来的, 神的另一格 只有当耶稣被孕育时, 道 才成为人, 而这和拟人化的修辞手法是不一样的 罗宾逊不同意邓恩说的 整个 ( 福音 ) 都宣称道作为一个预先存在的位格和神在一起 罗宾逊劝戒我们将对约翰福音中预先存在道的理解, 限定为 神的言语, 他的力量和目的 其观点很简单: 我们应该看到从对约翰辅音中 道 是 神的自我表达 到 道 是超越了新约的范围预先存在的神圣的位格的跳跃和变化 对这种理解上的变化, 福音的作者约翰不必负任何的责任 当约翰福音被早期的诺斯替教派潮流错误解释后,( 诺斯替教派也在教父神学上留下了

292 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 22 印记 ) 这种对约翰福音的理解上的变化就已经产生 但这种变化并没有在约翰福音本身发生 罗宾逊相信, 道,theos( 神, 约翰福音 1:1), 是对神的计划, 目的和品性的完全表达 但 道 成了肉身的时候 ( 约翰福音 1:14), 那道就在一个人身上完全的体现出来 耶稣就是那道所成为的 他的身份不能与先存的道一一对应, 就好象他自己也预先存在了一样 这中间的区别是微妙的, 但对整个基督论的发展具有毁灭性的影响 这样, 并不是说道就是一个人, 一个实体, 然后就得到了人性, 同时也保持其原来的神性 ; 而应这样理解, 即使道是神完全的表达, 道是 非实体的, 非人的, 直到他在耶稣身上成为一个历史性的人 因此, 耶稣是一个完全的人, 为人类 解释, 诠释 了神 ( 约翰福音 1:18) 对约翰福音这样的阅读对避免以幻影形式描述基督的危险有极大的好处, 对避免约翰福音和其他三本福音书 ( 其他三本福音书对基督预先存在一无所知 ) 的两极分化也是有好处的 同时, 这也让 道 这个词能够担当它在旧约中, 犹太意义上 目的, 计划 或甚至是 应许承诺 的含义 这样, 耶稣就可以被看作上古神对亚伯拉罕应许的完全实现, 这一点对马太福音和路加福音都很重要 耶稣是神具有创造性的救恩计划在人身上的表达 耶稣的 神性 (divinity) 并没有减少, 因为 看见了他就像看见了父一样 ( 约翰福音 14:9) 但这种 神性 (divinity) 的意义并非三位一体正教所表达的那种意义 因为神性 ( 神力 divinity) 是神的行动在一个完全顺服于他

293 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 23 的人上做工或通过他做工 耶稣在这个理解上, 并非三位一体中的神, 而是一个完全体现了神的人, 是神与世界和好的一个代表 通过让一个像我们一样在各方面都真正受到试探, 又完美顺服于神的人得到荣耀, 神所作的奇妙的工作就在他身上让我们看到 这种描述和其他善本福音书对耶稣的观点是一致的 最重要的是, 这避免了将耶稣描述为不完全是一个人, 从亘古就以来自己就是神 随后, 真理也就显明了, 耶稣 有神的形象 ( 腓立比书 2:6) 但他并不是神 是 神在基督里, 但基督并不是神 有了这样深入的对圣经的研究, 罗宾逊指出回归圣经对耶稣描述的道路, 耶稣是他父完美的像, 基督对神完美的顺服和献祭使他有资格真正成为 神的儿子 遗憾的是, 罗宾逊没有确认他本人对耶稣超自然受孕的信仰, 耶稣的孕育在马太福音和路加福音中是一个奇迹, 通过这个奇迹, 神引入了他的新创造的元首, 没有犯过罪的弥赛亚, 神的儿子 弗朗西斯 杨 (Frances Young ) 对那些对 上帝道成肉身的迷思 (the Myth of God Incarnate) 一书作出回应的学者, 我们很容易就会对他们表示赞同和体谅 看起来似乎基督教的支柱都动摇了 很多拥护新的耶稣观的人显然对圣经相信甚少 代表福音派的约翰 斯托得 (John Stott), 反复宣布相信耶稣有完全神性的正教理由 他坚持说耶稣是一个真正的人, 但并没有

294 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 24 告诉我们, 如果根据教宗利奥的 大卷 ( 为第二圣公会章程批准, 1563) 的观点来看, 说永在的子 取了人的本质, 这种说法如何能够成立 很多人认为如果某个东西是 人 但又不能作 一个人, 这就远远不能符合保罗教义中 ( 提摩太前书 2:5) 说的 弥赛亚耶稣这个人 说法 斯托得承认, 耶稣并没有明确宣告他自己就是神 然而, 神的称号和神的内涵从亚威 (Yahweh) 到耶稣的转移有不可避免的牵连 这种转移将耶稣等同于神 这种思想更进一步就是, 耶稣受人敬拜, 这就证明了他是神 弗朗西斯 杨 (FrancesYoung) 是 上帝道成肉身的迷思 (the Myth of God Incarnate) 一书的投稿人之一这本书中有一篇非常不错的文章名叫 像云一样的见证人 A Cloud of Witnesses, 把这篇文章加入本章书中是非常合适的, 因为它代表了众多捍卫圣经中对耶稣的描述, 而不认同正教基督论的情感 杨 (Young) 教授揭露了传统耶稣观的弱点 她抱怨说新约圣经丰富的基督论观点因为承认耶稣是化身的神的儿子而变得模糊 有一种全新的方式让我们来阅读新约对耶稣的见证 : 如果我们避免戴着后世教条的有色眼镜去阅读新约圣经 我们就看到一个基督论的图景 或者说是很多图景 它与后来的正教非常不同 耶稣是神一切应许成为现实的体现 我认为, 这种基督论, 比起化身论 ( 道成肉身论 ) 的观点来说, 更好的体现和代表了新约的基督论, 事实上, 它是越来越具基督论观点的起源, 就如整个旧约圣经是在基督身上实现的一样

295 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 25 弗朗西斯 杨 (Frances Young) 复原了圣经对耶稣的描述, 耶稣为神做工, 但他本身不是神 : 保罗从来没有将 ( 耶稣 ) 称为神, 也没有在任何地方将耶稣等同于神 诚然, 耶稣做了神的工作 ; 他当然是神超越自然的代表, 他为神的意愿作工 作者对圣经中神与耶稣的明显区别的观点让她能够看清教会之父们的错误 她根本不赞同说在基督论的发展过程中 所有问题都以正确的方式提出, 或说找到的都是正确的答案 最终的正教获得了 不充分的论证和扭曲的解释 的支持 将耶稣作为神化身为肉体的理解受到了当时处于控制地位的哲学氛围的支配 的确, 在新柏拉图主义的三一宇宙论和三一神论之间有惊人的相似之处 对我们最有帮助的是弗朗西斯 杨 (Frances Young) 对根深蒂固的观点 : 认为只有神能够保证我们得救, 所以耶稣就是神这种观点的批评 正教的问题是 : 永恒不变的神是不能忍受苦难, 试探和死亡的 四世纪希腊教父亚他拿修 ( Athanasius ) 对耶稣受试探这个问题的处理陷入了幻影说并导致了他得出极其荒谬的结论 : 即耶稣 在没有受苦的情况下遭受痛苦 : 这种观点认为, 当 身体 或 做人的耶稣 在十字架上受苦时, 道 (the Logos) 也以一种共鸣的方式遭受痛苦, 因为那是 他的身体 或 他人的一面 在受苦, 就算因为他的本质他不可能受苦

296 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 26 这篇论文对教会之父坚定的转换到新约圣经中的对耶稣描绘, 提出了令人信服的的反驳 相反, 教会之父们的哲学化导致了一种 盲 目的自相矛盾, 不合逻辑以及幻影说 乔治 加里 (George Garey) 后来成了坎特伯雷大主的乔治 加里 (George Garey), 在 上帝道成肉身 : 面对当今对权威基督教教义的挑战 (God Incarnate: Meeting the Contemporary Challenges to a Classic Christian Doctrine) 一书中起来为传统的的化身论 ( 道成肉身论 ) 辩护 他论文的力量基于他对 上帝道成肉身的迷思 (the Myth of God Incarnate) 一书的一些作者的反对, 他针对这些作者为了让耶稣更为现代科学接受而对耶稣进行了重新的定义而进行反驳 这些作者对历史上基督从童女受孕, 他的无罪, 他的复活的否认让加里 (Garey) 感到非常担忧和沮丧 这样做的结果是, 上帝道成肉身的迷思 (the Myth of God Incarnate) 的作者们就大大削弱来自圣经的对正教化身论的反驳 不幸的是, 他们对超自然的, 特别是复活的矛盾心理, 不可避免的从削弱了他们本来充分的对三一神论的反驳 因此, 自由主义者 常常向保守主义者挥舞红布,( 以激怒保守主义者 ) 然而, 一个 自由主义者 在对圣经的研究上可能更加的客观, 因为在捍卫传统体系这方面, 他比起一个保守主义者少了些目的性

297 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 27 在不赞同耶稣是神的前提下, 我们很有可能坚定的相信加里 (Carey) 将耶稣称为 与神特别的, 奇特的联系在一起 就算是加里 (Carey), 要他直率的称耶稣为神也让他犹豫 他更喜欢不太直接的将耶稣描述为 拥有神的某些形式 这样在一些极端的 上帝道成肉身的迷思 一书的拥护者和彻底的三一神论者之间就开辟了一条认识耶稣的道路 如果新基督论确定圣经对耶稣描述的超自然的因素, 如果加里 (Carey) 能够重新考虑 差 (sending) 这个词从语言方面作为耶稣预先存在证据的缺陷, 那么一个新的, 更加合乎圣经的基督论就会形成 正如使徒们立下的先例一样, 耶稣作为人唯一拯救的道路必须得到传扬 但基督徒被 神的一切所充满 ( 以弗所书 3:19) 的可能性也需要来平衡一下正教对为了证明耶稣是神而强调的耶稣里面有 神本性一切的丰盛 ( 歌罗西书 1:19;2:9) 加里 (Carey) 在很多方面的辩驳是不堪一击的 圣经的什么地方有证据支持这种教条说耶稣 在万代以先就生出来, 这一点似乎是加里在没有新约圣经支持的基础上就确认的? 为什么说神 差他的儿子 意味着神的儿子在被孕育之前就存在是显然的? 当彼得说 神既兴起他的仆人,( 或作儿子 ) 就先差他到你们这里来 ( 使徒行传 3: 26) 传福音给以色列时, 彼得心里从未想过耶稣的预先存在 耶稣接受神的使命传道, 而不是从前世被差来 看来, 标准的词汇学权威也意识到了 差 这个词引发的争论的弱点, 然而, 由于来自维持基督论现状的压力, 可能会导致圣经的评论家们忽略和放任这些人的观

298 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 28 点 德国神学家卡尔 - 约瑟夫 库舍尔 (Karl-Josef Kuschel) 十九世纪九十年代, 在德国的罗马天主教学术阵营中出现了其最为高深, 全面长篇的针对耶稣先存性和三一神论的研究 : 在万代以先出生? 关于基督起源的争论 (Born Before All Time? The Dispute over Christ s Origin) 库舍尔 (Karl-Josef Kuschel) 研究了同期的哈纳克 (Harnack), 巴特 (Barth) 和布尔特曼 (Bultmann) 的基督论, 并开始从事他自己对新约资料的研究 他问了一个正确的问题 : 我们是否严肃的看待历史上的耶稣? 以及 难道在巴特 (Barth) 和布尔特曼 (Bultmann) 的著作中, 肉体 实在的含义就仅仅变成了一种抽象? 他好奇的是, 这两位有巨大影响力的神学家中的任何一个, 在他们描述耶稣基督的时候, 是否 真正的, 正确的明白新约圣经 另人震惊的是, 另一个德国的神学家, 潘能伯格 (Wolfgang Pannenberg), 曾经说 : 巴特并非一开始就将他三一神论教义的发展建立在可解释证据的基础上, 这与富克斯 (Ernst Fuchs) 的话是相呼应的 : 如果没有圣经的内容, 那巴特的解释更合人意 库舍尔教授接下来研究了 智慧 在希伯来圣经中的角色, 他发 现智慧和神创造性的话语, 以及在创世的时候作为引导神的蓝图的犹 太教教律之间是非常相似的 他论辩说, 作为人的耶稣是这种预先存

299 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 29 在的智慧的具体化的表现, 但他不是永在的子, 并非在伯利恒出生日期之前就存在 库舍尔坚持说腓立比书第 2 章中没有任何叙述表明基督与神同等的 而是说基督是 是与亚当形成强烈对比的 库舍尔同意詹姆斯 邓恩 (James Dunn) 的观点, 认为在保罗的书信中没有先存的子 至于约翰福音, 神从根本上说, 除了是耶稣基督的父之外, 不是其他任何的东西 他提出这样的问题: 为什么约翰福音的开篇陈述不是这样开始 ( 就如很多人凭直觉都会这样去读 ): 太初有子, 子与神同在, 子就是神 这个重要的, 具有纪念意义的对正教三一神论的批评支持了我们的信念 : 犹太基督教基督论的历史 急需研究 不仅是出于历史偏见的缘故, 也出于基督教理解的原因 在迦克墩基督教会议上处于控制和主导地位的神学 几乎没有涉及耶稣在地上的生活和在地上 ( 世上 ) 的历史 确实, 迦克墩会议阐述的父与子之间的关系不可能为 一个像保罗这样犹太的基督徒理解, 更不可能为约翰所理解 库舍尔教授卓越的研究, 得到了汉斯 昆 (HansKung) 的热切支持 汉斯 昆为他的书写了序, 警示我们三一神论对一神论的威胁, 以及它在犹太人和穆斯林人之间的对话设立不必要的障碍的影响力 在万代以先出生? 关于基督起源的争论 一书响应了我们这个时代一直反对 正教 持有的耶稣观点的传统, 这种观点压制了耶稣的人

300 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 30 性, 使他弥赛亚的身份变得含混不清 Karl-Heinz Ohlig 1999 年, 一本研究三一神论问题的优秀的历史书籍同样在德国出版了 Karl-HeinzOhlig 所著的 ( EinCott indreipersonen?vomvater Jesuzum Mysterium detrinitat) 三个位格中的一个神? 从耶稣的父到三位一体的奥秘 揭示了圣经和三一神论之间苍白无力的联系 作者很好的指出三一神论的教义长久以来使犹太人和穆斯林人与基督教保持一定的距离 Ohlig 打破了一个长久存在的禁忌 他并没有用 奥秘 这样的言论来解释三位一体 他给我们提供了一个精彩简练而又富含信息的三一神论的发展记录 他将三一神论的发展归咎于公元二世纪初期文化施加给教会的压力 他为原本的犹太一元神论的丧失而悲哀, 并鲜明的指出既然耶稣自己都不是一个三一神论者, 那为什么耶稣的追随者要成为三一神论者? 更进一步讲, 既然三一神论是在公元五世纪才最终成形, 因此这种三个永在位格的教义当然在二世纪还没有出现, 它是经过演变才发展来的, 那么基督徒还应该受到这种理论的束缚吗?Ohlig 坚持说, 无论从历史的角度, 还是从神学的角度来讲, 使三一神论变为一种信徒的规范是不合理的 : 从神学的角度说, 三位一体这个概念是犹太教, 基督教与希腊文 化结合的产物, 是犹太教和基督教一神论和希腊文化中一元 ( 对一位 神的信仰 ) 论结合的后果 神学家这样的发现给神学带来一个问题 :

301 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 31 这样结合的构造是否合理? 当一切是清楚的 也没有其他的解释 耶稣自己认识的仅仅是以色列的神, 就是他称为父的那位, 他自己根本不知道后来自己要被 成为神 既然这样, 我们有什么权力称三位一体的教义是一种规范, 称其对基督徒有约束力? 然而, 当我们看到三一神论发展的各个阶段, 显然, 这个教义, 后来成了东方和西方的一个 信条, 教条 根本没有圣经的根据, 也不能被连续性的回溯到新约圣经去 逐步的, 神学还是要面对这些事实 Ohlig 的这些观点有力的证明了早期一个研究教义历史的著名教授的发现, 这个教授写道 : 早期的护教论者为基督教体现出 ( 哲学 ) 教导的败坏 / 堕落打下了基础 特别是, 他们的基督论对后来的发展有毁灭性影响 由于他们对从神的儿子到一个预先存在的基督的概念转换持有无所谓的态度, 于是导致了公元四世纪基督论的问题 在背离基督论思想的那个时刻, 他们导致了一种转换 这种转换导致的是对历史性耶稣的背离, 而转到预先存在的问题上来 这样他们也就将人们的注意力从耶稣历史上的生活转移开, 并把这种注意力放在了幻影中, 取而代之的推崇化身论 ( 道成肉身论 ) 他们将基督论与宇宙论联系起来, 而又不能把它与拯救论 ( 救世论 ) 联系起来 比起习惯, 惯例而言, Logos 道 的教导并非是一个更高级别的基督论 事实上, 它远远的滞后于对基督真正诚恳地认识 根据护教

302 教会历史上三一神论的分歧及现今的论辩 32 论者们的教导, 已经不是神通过基督显明自己了, 而是 (Logos) 道, 低一级别的神, 一个同样作为神的神, 只不 过从属于至高神的神 ( 次级别或从属级别 ) 在显明自己 另外, 三位合一的形而上多元论概念对动态三一神论观点的抑制 也可以追溯到护教论者那里

303 当今三一神论面临的挑战 1 第十一章当今三一神论面临的挑战 出现在后来信经教条中那已发展成型的三个同等位格组成 神的概念, 根本无法清楚的从圣经的范畴看出来 牛津圣经指南 (Oxford Companion to the Bible) 当代三一神论面临着一连串难以应付的争论 这些争论削弱, 损坏了一些宝贵的圣经 证据 很多去教堂的人都不知道, 有一本非三一神论 ( 事实上, 如果不只是名义上 ) 的文集, 这并不是反三一神论的文学著作, 这本著作通过不同的方式摒弃了三一神论一些主要论据 反三一神论者通过说明不同的正教三一神论者都用一种一元论的方式来解释关键的三一神论经节, 他们已经陈明了自己的论点 约翰威尔森 (John Wilson) 在 1845 年完成了一本卓越的纲要 ( 概要 ) 三一神论者的让步和妥协 (Concessions of Trinitarians) 这本著作与当时正展开的有关三位一体的讨论息息相关 在查阅大量的学者专著, 这本书收集了三一神论者认为的那些惯用支持三一神论的非三位一体的解释 十九世纪及当代的神学专著为这种类似的让步提供了证据 本章书研究了在一些更为流行的圣经文学作品中被当成是三位一体 证据 的观点 所表现出来的现象是 : 一大部分三一神论者已经不再依靠这些论辩来支持正教神位格的观点 Elohim 这个词的复数形式诸如 (Jews for Jesus) 和其他的福音派基督教组织一直在希伯来圣经中寻找三一的神 然而, 希伯来语中神这个词的复数形式 elohim 并没有任何指向三位一体神痕迹 将 elohim 说成是一个 单复 1

304 当今三一神论面临的挑战 2 数 (Uni-plural) 神的词, 就好比说 echad, 一 这个词是指一个复数的神格一样误导人 没有人能说因为 echad 一 这个字可以用来修饰像 串 (cluster) or 群 (heard) 这类的词, 因此就能成功的为三位一体辩论, 从而让人认为神是一个复合体 echad 一 这个词在希伯来语中仅仅是数字上的 一 就如以色列教义所说的 : 耶和华我们神是独一的主 ( 申命记 6:4) echad 一 这个词也用来修饰 亚伯拉罕 这个词 ( 以西结书 33:24; 以赛亚书 51:2) 有时在某些合适的场合, 这个词可以被解释为特别的, 奇特的 ( 以西结书 7:5) 这个词正常的含义是 一, 而不是二 ( 传道书 4 : 8 ) 在 Yahweh ( 希伯来语神的名 ) 这个词中, 没有任何提示这个词是复数的成分 特别是, 在这个词出现的成百上千次 ( 大约 5500 次 ) 里, 后面使用的都是是单数谓语动词和代词 如果单数代词总是被用来指代一位神都不能让读者信服神是独一的, 那语言就无可奈何了, 不能再做什么了 在 Elohim( 神 ) 这个用来描述神的 2500 次经节中,elohim 后面跟的都是单数动词 偶尔的一两次例外并不能说明什么, 因为其实约瑟的主人也被用一个复数名词描述了很多次 ( 创世记 39:2,3,7,8,19,20) 难道有人会争论说 约瑟的主人 ( 在希伯来语中是复数形式 ) 抓住 ( 单数动词 ) 约瑟 这句话被错误的翻译了? 亚伯拉罕是他仆人的主人 (masters, 在希伯来语中是复数形式 )( 创世记 24:9,10) 难道亚伯拉罕这个人是复数的? 没有人会想改变创世记中以下经节的翻译 : 那地的主对我们说严厉的话 虽然动词是单数形式, 但主语名词却是复数形式 thelordsoftheland 那地的主 ( 创世记 42:30) 在这些例子中, 我们看到了在亚伯拉罕, 波提乏和约瑟身上出现的复数形式, 就好像当 elohim 这个词用来指至高的神的时候的情况一样 这些事实证明了 宗教和道德百科全书 (Encyclopedia of Religion and Ethics) 作者的看法 : 如果一个在宗教上非常虔诚的人能够在表达复数含义的 elohim 一词中找到三位一 2

305 当今三一神论面临的挑战 3 体教义, 那一定是具欺骗性的解释 同一本著作中有一篇关于神的文章得出如下结论 : 在旧约圣经中没 有任何神格区分的意思 ; 要在旧约的篇章中找到转世化身论的教义和三 一神论的教义简直是与时代不符的 图解圣经词典 (IllustratedBibleDictionary) 对 elohim( 神 ) 这个词的定义与 三位格 这种概念是相矛盾的 : 虽然是复数的形式, 但 elohim 这个词可以被看作单数, 在这种情况下, 它指的是至高的神 只有一位至高的神, 他是独一的一位 神是一位思考数词 一 的用法及其与神的联系是很有启发性的 以下的句子相信没有人会觉得难以理解 根据以西结书, 亚伯拉罕是一位 [ 希伯来语 echad, 希腊语 heis] ( 以西结书 33:24) 新国际版圣经将这个事实简洁的翻译成英语 : 亚伯拉罕是一个人 耶稣也是用 一 这个词来描述单一的个体 : 但你们不要受拉比的称呼 因为只有一位 (heis) 是你们的夫子 你们都是弟兄 也不要称呼地上的人为父 因为只有一位 (heis) 是你们的父, 就是在天上的父 也不要受师尊的称呼 因为只有一位 (heis) 是你们的师尊, 就是基督 ( 马太福音 23:8-10) 每一次 一 出现的时候都是指一个人 对保罗而言基督是 一个人, 一位 ( heis): 所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的 神并不是说众子孙, 指着许多人, 乃是说你那一个子孙, 指着一个人, 就是基督 ( 加拉太书 3 : 16) 几节经之后, 同样的语言也被用来描述神 保罗说 : 但中保本不是为一面 ( 从字面解释, 不是为一位, heis) 作的 神既是一位 [heis] ( 加拉太书 3 : 20) 意思是神是 一方 或 一位 所有 3

306 当今三一神论面临的挑战 4 这些都和圣经统一的, 对独一的神, 即耶稣父的见证保持一致 诚然, heis 可以用来指集体名词的单数形式 : 你们在基督里都为一了 ( 加拉太书 3 : 28) 但把这种解释用在一直被单数代词所修饰, 显然只是一位的父神就不太合适了 这些事实导致三一神论面临严重的问题 很多人被迫走极端, 坚持说 父 这个词在新约圣经中可能描述的不仅是三位一体中的一位, 而是三位, 父, 子, 圣灵 : 有时 父 这个词并不是用来指区别于子和圣灵的单独的一位 即从神格中区别出来的一位 而是指整个的神格 ( 三位 ) 让我们对此举些例子 [ 保罗说 ] 只有一位神有真正的存在, 那就是基督徒敬拜的神 因此他写道, 然而我们只有一位神, 就是父 ( 哥林多前书 8:6) 这里 父 这个词等于 一神 保罗说的是有且仅有一位神, 并没有想到在神格中的位格 正是从这个意义层面, 他用了 父 这个词, 就好像他在以弗所书 4:6 种的用法一样, 在那里他写道 : 一神, 就是众人的父 ( 这里他们想表达的意思是一位神, 父指的是三位一体意义上的神和父 ) 保罗平对神独一性 一位神, 就是父 的简洁定义让说了如上话语的作者欧里欧特 (Olyott) 非常挣扎 欧里欧特 (Olyott) 对神是三位极强的信念迫使他去想象 父 的意思实际上是三位 这个理论太富有想象力了 欧里欧特无法让自己认同保罗可能不是一个三一神论者 耶稣是 疯了, 邪恶的还是神? 三一神论者常陷入陈词滥调的口号中, 认为要么耶稣是说谎者, 疯子, 4

307 当今三一神论面临的挑战 5 要么他就是至高的神 他们没能从另一个范畴来思考 即弥赛亚的范畴 当安德森 思科特 (Anderson Scott) 描述圣经启示录中有关耶稣的观点时, 他向我们提供了圣经描绘的耶稣的线索 : 约翰将耶稣与神的接近发展到了极致, 但并没有让耶稣和神在永恒上等同起来 在评价保罗的基督论时, 安德森 思科特说 : 圣徒保罗从来没有在 基督身上用神的名字或神的描述 查阅保罗对基督的描绘, 我们得到 的全部印象是 : 一神论一元论的确据一直在反对将耶稣称为神的冲动 这种评价的正确性得到了惊人的事实肯定, 这个事实是, 新约圣经中没有任何的内容或短语表明 ho theos( 神 ) 这个词所指的是 父, 子, 圣灵 理由显然是没有任何的新约作者认为神是 三位合一 的 对于三一神论者而言, 这是他们应当思索的问题 当他们说 神 的时候, 他们表达的意思是三位一体的神, 然而当新约圣经 ( 或确切的说是整个圣经 ) 说 神 的时候, 从来没有表达过三位一体神的意思 要找一个更具结论性的证据说三位一体的神并非圣经中描述的神是很难的 我们的观点得到了卡尔 拉纳 (Karl Rahner) 的肯定 : 在新约圣经中没有任何出现 ho theos( 从字面上理解, 那个 神 ) 这个词的地方和内容说这个词无疑是用来指三位合一同时共存的神 在更多的圣经内容中的 ho theos 指的是仅仅是这三位中的一位, 父 我们不同意父是三位一体中的一部分的说法, 但卡尔 拉纳的看法 是正确的 : 在新约圣经中, 神的意思几乎总是耶稣的父, 从来没有三位 或多位 (persons) 的意思 对观福音书中的道成肉身 ( 化身论, 转世论 ) 5

308 当今三一神论面临的挑战 6 由于在路加福音中完全缺乏化身论的证据, 因此对于三一神论就产生了一个重要的问题 ( 对马太福音也是一样 ) 雷蒙德 布朗 (Raymond Brown) 的看法是 : 没有任何证据表明路加持有化身论 ( 道成肉身论 ) 及 ( 耶稣 ) 先存性的神学观点 : 对路加福音来说, 神儿子的身份是通过童女怀孕带来的 耶稣被孕育然后出生, 这对所有人都是一样的 当路加首次将耶稣成为 主弥赛亚 的时候, 他完全精确的方式为耶稣下了定义, 也就是说, 主基督 ( 弥赛亚 ) ( 路加福音 2:11,26) 主弥赛亚 这个称号同样可以在与路加福音同时期的犹太文学著作中找到 ( 诗篇.Sol17:32)18:7) 它描述了神应许以色列的拯救者, 以色列国古老的盼望 同样的对弥赛亚的描述在 旧约圣经 的希腊文译本中的耶利米哀歌 4:10 中也传达给了以色列历史上的统治者 这个王权性质的称号没有在任何的情况下表达了弥赛亚是神的意思 从诗篇 110:1 中追根溯源, 弥赛亚要作为大卫的 主, 也就是说, 弥赛亚要做大卫的王 路加还为耶稣选择了另一个称号, 主弥赛亚, 因为这完全和旧约圣经描述的 主的受膏者, 以色列的王是相匹配的 大卫在称呼扫罗王时称他为 我主, 耶和华的受膏者 [ 弥赛亚 ] ( 撒母耳记上 24:6; 对比第 10 节 ) 押尼珥本应该保护扫罗, 保护王你的主, 你的主, 耶和华的受膏者 [ 弥赛亚 ] ( 撒母耳记上 26:15,16) 耶稣是最根本的受膏者, 是神应许给以色列的王 路加对耶稣的描述完全与约翰福音对耶稣的描述完全一致 约翰将耶稣描述为 神的儿子 和 以色列的王 ( 约翰福音 1:49) 保罗也认识到基督徒侍奉的是 主弥赛亚 ( 歌罗西书 3 : 24), 彼得, 在他早期的传道过程总宣布神拣选了 主弥赛亚 耶稣 ( 使徒行传 2:36), 在彼得生命尽头的时期, 他劝诫信徒要只要 在心里尊 6

309 当今三一神论面临的挑战 7 主基督为圣 ( 彼得前书 3 : 15) 在圣经的最后一本书中, 得了荣耀的耶稣仍然是 耶和华的受膏者 [ 弥赛亚 ] ( 启示录 11:15;12:10) 耶稣这常常被忽略的称号 耶和华的受膏者 在新约圣经中频繁的出现在我们面前, 新约圣经最为喜爱的耶稣的称号就是 主耶稣弥赛亚 三一神论将主神和受膏者或受膏的主, 王混淆起来 弥赛亚的范畴完全足以说明新约圣经对耶稣诠释 圣经不需要基督论进一步发展的 帮助, 这样就超越了对耶稣是基督, 神的儿子的信条 作为基督, 耶稣是独一的神完美的像 耶稣的品性和工作, 作为差他来者的代表, 他完面的彰显了他父的品性和工作 永远为子对于三一神论者而言, 要以圣经为基础去支持 永远为子 的观点是一场非常吃力的战斗 一个当代三一神论者告诉我们说耶稣 在一个从未发生的出生 ( 因为它一直就如此 ) 中, 由父从永恒中生出来 我们会好奇, 是否这种神秘性的语言对我们传扬基督教信仰的真理有帮助 在圣经中, 子的出生的确发生了, 并且是及时发生的 圣经最为经典的预示弥赛亚将被差来做王的预言出现在诗篇 2:7 独一的神宣称: 你是我的儿子, 我今日生你 福音的作者明白, 神的儿子以一种神奇的方式, 通过马利亚肚腹生出来的 ( 路加福音 1:35) 在彼西底安提阿的一次布道中, 保罗传讲了弥赛亚的出生, 表明神 兴起了耶稣, 即神将耶稣带入历史的场景, 实现了 神生耶稣, 诗篇第 2 篇的预言 路加已经用过同样叙述 兴起 来描写神所预示的那一位先知的出生 除了神的律例外, 圣经中根本没有任何其他关于子在永恒种出生或生出这种说法 7

310 当今三一神论面临的挑战 8 上世纪一位非常著名的三一神论者阐述了对一个没有起源的子的概念, 以及由衍生的 永恒的子 这个教义的疑惑 提到路加福音 1:35 时, 亚当 克拉克 (Adam Clarke) 做出如下评述 : 我们可以简单的预见, 天使并没有将 神的儿子 这个称号给了基督的 神的本质 ( 神性 ), 而是给了圣人或圣物, 给了圣所, 它将要通过圣灵的力量, 从童女而生的,, 在此, 我相信我可以这样说, 带着对那些与我不同的人的尊敬, 基督永远为子的这种教义, 从我的观点来看, 是违背圣经的, 也是非常危险的 出于以下的原因, 我反对这个教义 :1 我在圣经中没有找到对这个教义的任何表述 2 至于耶稣的神性, 如果他是神的儿子, 那么他就不可能是永恒存在的 : 因为儿子就意味着有父亲, 有父亲就意味着要被生出来, 出生也就意味着存在一个有效或生效的时间, 并且存在一段出生之间的时间 3 如果基督像他的神性一样, 又是神的儿子, 那么父肯定是有必要在他之前的, 并且是高于他的 4 同样, 如果这种神性是从父那里得来的, 那肯定是及时的, 有特定时间的, 也就是说, 有一段时间它是不存在的, 到另一段时间它才开始存在 这就破坏了我们那得蒙福的主的永恒性, 立刻把他排除在了神的位格之外 5 要说耶稣是从永生永恒的状态被生出来, 以我的观点来看, 这是荒谬可笑的, 而永在的子这样的短语也是自相矛盾的 永生, 永恒表达了没有开始, 没有起点, 也没有任何时间的指向 儿子本身就意味着有时间的概念, 意味着有出生和父亲 : 时间也先于这种出生 因此, 儿子和永恒 ( 永远 ) 这两个词要交叉是绝不可能的, 因为它们表达的是本质上不同并且相反的两个概念 8

311 当今三一神论面临的挑战 9 有一位非常杰出的圣经学者, 被冠以 美国圣经文学之父 的摩西 斯图尔特 ( Moses Stuart) 就这个问题发表了以下的看法 他说这番话时好似一个三一神论者 子作为圣的, 作为神的出生, 似乎不可能 除非这是一个被神启示的教义, 而 ( 事实 ) 显然又不是这种情况, 因此我认为所教导的应该是与之相反的教义 但如果就 在永恒种生出 没有任何圣经的依据的话, 三位一体的 教义还站得住脚吗? 有争议的圣经对三一神论的讨论通常仅仅围绕少数新约的经节展开, 这些经节被用来证明耶稣是至高的神格, 而不是对神完美的体现, 也不是从独一的神而来的被赋予权柄的人的使者 一些现代三一神论的支持者们将这些经节挑出来, 就好像这些经节本身就证明了他们对三一神论的支持 在那些最有声望的三一神论者间有牢固的传统, 然而, 这些经节并不能成为确立耶稣是神的基础 新约圣经有否将耶稣称为神? 提多书 2:14; 彼得后书 1:1 一些当代的讨论将 夏普规则 ( Granville Sharp s rule) 进一步发展, 进而支持他们在提多书中对耶稣是 伟大的神和救主 的宣称 夏普 (Sharp) 争论说当希腊语词汇 kai( 翻译为 和 and) 将两个同类的名词连接到一起的时候, 第一个名词有定冠词, 而第二个名词没有定冠词, 则这两个名词所指的是同一个对象 这样, 那饱受争议的圣经经节应该这样来阅读 :. 我们伟大的神和救主耶稣基督 (ourgreat GodandSaviorJesusChrist), 而并不是钦定版圣经中所写的 :. 9

312 当今三一神论面临的挑战 10 伟大的神和我们的救主耶稣基督 (the great God and our Savior Jesus Christ) 这个关于定冠词省略的规则, 是不能作为解决此问题的依据的 正如奈杰尔 特纳 (Nigel Turner) ( 他以一个三一神论者的身份写作 ) 所说 : 不幸的是, 在希腊的这个时期, 我们不能肯定这样的规则具有真正的决定性 有时候, 就算两个名词在概念上有明显的区别, 定冠词也不会重复 定冠词的重复从严格的意义来说, 对保证所指对象是区分开, 不相干的, 并不十分必要 (Moulton-Howard-Turner, 希腊语法文集第三卷 181 页, 参考经节是提多书 2:13) 没有第二个定冠词并没有什么确定性意义, 很自然的, 我们在这里看到神的荣耀的显现, 这荣耀是他的儿子第二次来临的时彰显出来的 这一点与马太福音对耶稣带着权柄降临的描述是平行的 : 人子要在他父的荣耀里, 同着众使者降临 ( 马太福音 16:27) 既然神将他的荣耀赐予了他的儿子 ( 就像神愿意与众圣徒分享这荣耀一样 ), 父和子之间应是紧密联系在一起的, 这也最合适不过了 而就在几节经节前, 保罗也说到 父神和我们的救主基督耶稣 ( 提多书 1 : 4 ) 有一大批语法学家和圣经学者已经意识到在 我们的救主耶稣基督 前面缺乏一个定冠词不足以成为三一神论者把这节经中的耶稣变成为 伟大的神 的借口 人们至多能说他们这种论证是 不确定的 不幸的是, 像布朗 (Brown) 说的那样 : 在此无法确定, 似乎这节经在 耶稣作为神和救主 方面的确影响了世界宗教会议的信条 值得我们注意的是, 罗马皇帝同样可以被成为 神和救主, 其中当然没有罗马皇帝就是至高的神的含义 即便 神和救主 这个称号被非常特殊的用在耶稣 10

313 当今三一神论面临的挑战 11 身上, 这也不会致使耶稣的身份与父同等, 与父共永 而只会使他成为 独一神至高的代表, 这才是整个圣经所持的观点 同样的语法问题在彼得后书 1:1 中也摆在评论者的面前 亨利 阿尔福 (Henry Alford) 是众多三一神论者中争论说耶稣在这节经中并没有被称为 神 的一位 对他而言, 冠词的缺乏, 就好像在提多书 2: 13 中, 已经被更重要的事实超越了 这事实就是彼得和保罗通常都会明确的把神和耶稣基督清楚的区别开来 剑桥圣经读本 (Cambridge Bible for Schools and Colleges) 的作者赞同说 一个冠词修饰一个主语这个语法规则 ( 不能 ) 作为决定性因素让我们过于依赖它 上世纪的一个三一神论作家对那些因为缺乏冠词而寻求耶稣是神的人就显得不太宽宏大量了 : 一些声名显赫的, 虔诚的, 学识渊博的学者 已经将他们那基于有没有冠词基础上的论辩过度延展了, 好像已经使其成为一种误导人的诡辩, 而且, 出于自己强烈的热心, 他们想要维持 子的尊荣, 却并没有意识到这样做已经陷入了 侮辱父 的境地 最后的这个评论, 对正教想使耶稣在各个方面都与神同等所付出的 努力是真实的评价 罗马书 9:5 一些三一神论者提出罗马书 9:5 是具有决定性的证据, 表明耶稣是 万有之上的神, 因此也是神格的一部分 然而, 这取决于你读的是哪个版本的圣经译本 因为就这节经而言, 大概有七种不同的方式给其加注标点断句 通过这七种方式, 无论是基督还是父都被称为 永远可称颂的神 问题是, 我们应该这样阅读圣经 : 按肉体说, 从他们出来的, 是基督, 他是在万有之上 神是永远可称颂的神, 还是应该这样阅读 : 11

314 当今三一神论面临的挑战 12 按肉体说, 从他们出来的是基督, 他是在万有之上的神, 是永远可称颂的? 在那些老的圣经评论家中, 伊拉斯谟 (Erasmus), 虽然他自己是一个三一神论者, 但在用这节经作为证据时他却很谨慎 : 那些声称这节圣经中基督清楚的被描述为神, 这些人要么就是对圣经中的其他经文没有信心, 否认对阿里乌斯派信徒的一切认识, 要么就是几乎对使徒的风格毫不在意 在哥林多后书 11: 31, 有一段相似的经文 : 那永远可称颂之主耶稣的父神 (The God and Father of our Lord Jesus Christ, which is blessed for evermore) ; 后面这句不可否认是仅限于父的 应用 内容与内容相比较 的原则, 最具可能的是, 保罗将父描绘为 万有之上的神 保罗一律在神和主耶稣之间加以区分 在同一本书中, 保罗称颂了造物主, 我们没有理由怀疑这里保罗所指的是父 ( 罗马书 1:25) 在另外一个经节中, 他提到 愿荣耀归于神我们的父直到永永远远 阿们 ( 加拉太书 1 : 4, 5 ) 罗马书 9:5 是一个明显的类比 我们不应忘记 theos, 神这个词, 这个词在保罗的书信中出现了 500 多次, 而没有一次是含糊不清的用来指基督的 一些著名的经文鉴别家 ( 拉赫曼 Lachmann, 替申道夫 Tischendorf) 在罗马书 9:5 中 肉体 一词的后面放了一个逗号, 使后面的句子成为一个对父的颂赞 古代希腊的圣经手稿通常并没有标点符号, 但成书于第五世纪以法莲抄本 (Codex Ephraemi) 在 肉体 这个词后面就有一个逗号 更令人惊讶的是, 在尼西亚大公会议早期教会最重要的辩论 亚流争论 (Arian Controversy) 的整个过程中, 这节经文从未被三一神论者用来驳斥一元神论者 显然这节经并没有证明耶稣是神格中的第二位 在当代, 雷蒙德 布朗 (Raymond Brown) 发现 一个人最多能说 12

315 当今三一神论面临的挑战 13 这节经有将耶稣称为神的可能性 在保守的 丁道尔圣经注释 (Tyndale Commentary) 对罗马书的评论中, 布鲁斯 (F.F.Bruce) 就对那些以 基督论的非正教 的看法认为这些话可应用于父的指责提出了警告 加上以下这点可能更合适 : 就算耶稣被例外的称为 神, 这个称呼或许是被用在第二个级别, 从弥赛亚的意义上, 就是从一个彰显了独一神, 他的父之尊荣的人的角度来说的 当语法细微差别的细节都得完整查考后, 各种可能性的平衡将以不同的方式衡量 假想基督教的教义应该基于语言的五个方面, 对此, 很多人都不能合理的应要求作出判断和专门的反对, 这是不可思议的 保罗平实的语言和耶稣简洁的教义是对每个学圣经的人敞开的 : 神只有一位 再没有别的神 然而我们只有一位神, 就是父 ( 哥林多前书 8: 4,6) 那 一位神 在保罗的思想里是和那 一位主, 弥赛亚耶稣 区别开的 因为他是从诸多异教的神中凸显出来的 一位神 这个类属是单独的指父的, 而 主, 弥赛亚 也是单独指耶稣的 耶稣自己也提供了保罗对 一位神 这个表述简单理解的基础 主和他的仆人都分享了以色列的教条, 相信神是一位, 独一的一位 约翰福音 1:1 的学术性, 专门性约翰福音 1:1 已经被持各种流派意见的评论家们做了细致分析 显然, 一些现代的圣经译本充满了令人生厌的三位一体诠释 爱的福音 (The loving Gospels) 这样写道 : 在万物存在以先, 就有了基督, 基督与神同在, 他一直都活着, 他就是神 如此一来三位一体的问题就产生了 突然间, 神就变成两位了 一个不为人知的事实是, 道 这个词, 13

316 当今三一神论面临的挑战 14 在钦定版圣经之前的圣经译本中, 并没有被认为是神格的第二位 1568 年的 主教版圣经 (Bishops Bible), 后来被 1611 年的钦定圣经所取代, 对道这个词的理解是非人格化的, 用了 它 这个词,1560 年的 日内瓦圣经 (Geneva Bible) 也是如此 有种假想认为, 约翰所指的 道 是与独一神并列的第二位没有被创造的存在 约翰在其他的地方认识到父是 独一的真神 ( 约翰福音 17:3) 和 独一之神 ( 约翰福音 5:44) 很多人已经意识到 道 和希伯来语圣经对智慧的描述之间有些联系 在圣经箴言中, 智慧 被拟人化了, 并且被描绘为 与 神同在 ( 箴言 8 : 30) 约翰说这 道 与 ( pros) 神同在 在旧约圣经中, 一个异像, 话语或目的都会被描述成 与 那个得到或拥有它的人同在 这个词自身有准存在的意思 : 主的话与他同在 ; 先知做了一个梦 在大卫的心里有念头( 从字面上说是 与他的心同在 ) 想要为神建一个殿 智慧 与神同在 后面的这句话与约翰福音开篇的那句话惊人的相似 在新约圣经中, 某些非人化的东西可以被描述为 与 一个人同在, 因为, 举个例子说, 保罗希望 福音的真理能与你同在 能够在脑海中留下来 ( 加拉太书 2 : 5 ) 在约翰一书的开篇, 或许可以为约翰福音 1:1 提供我们需要的评论, 约翰在这节经中写道 : 这生命原与父同在 ( 约翰一书 1:2) 基于这样类比的基础, 我们不能肯定的说约翰福音 1:1-2 中的 道 一定就是三位一体中的第二位, 即神的儿子预先存在 约翰接下去说 道就是神 ( 约翰福音 1:1) 关于这里 神 ( 这个词前无定冠词 ) 的确切的含义而引发的激烈争论使得整个章节看来非常复杂 根据一些人的观点, 希腊学者科尔伟尔 (Colwell) 确立的一个语法规则要求, 缺少冠词并没削弱约翰想要说道就是完全的神, 并将道定 14

317 当今三一神论面临的挑战 15 义为神 另一些人坚持说, 神 这个词没有了定冠词的修饰, 就是约翰自己告诉我们道具备神的品性, 是对神的心思意念完全体现的一种方式 三位一体的主教魏斯科 (Westcott) 的观点得到了很多人的尊敬以及穆尔 (Moule) 教授稍带犹豫的同意 : 魏斯科 (Westcott) 主教对 [ 约翰福音 1:1] 的诠释, 虽然可能需要在语言的习惯用法上增加一些参考材料, 但它仍然, 或许, 代表了 [ 约翰 ] 的意图 : [ 神 ] 一词没有冠词 (theos, 而不是 ho theos) 是必要的, 因为它描述了道的本质, 并没有确立或认同它的位格 (his person) 如果将 道 说成是 hotheos ( 那一位神 ), 那就是纯粹的撒伯流主义 (Sabellianism) 主教的观点是 道 不能既从神 ( 和神 ) 区别开来的, 同时又与神是一致的 这会使神格中一切的区别变得模糊 相反, 约翰描述了 道 的本质, 神这个词前面没有冠词更强调了这个名词的性质, 而不仅仅是它的身份 一个思想对象的产生可以从两个方面看 : 身份和性质 为了体现第一种看法, 希腊语使用了冠词 ; 至于第二种看法, 则使用了一种无冠词的结构 经过细致分析后, 菲利普 哈纳 (PhilipHarner ) 提出如下建议 : 或许这句话应该这样翻译, 道与神有相同的本质 他接着说 将预示性 theos 变为肯定是毫无根据的 这样, 另一个学者说, 约翰福音 1:1b 所表示的不是身份, 而是道 (Logos) 的品性 对翻译人员来说, 他们面临最难的问题就是如何用英语来体现这些巧妙的细微差别 詹姆士 丹尼 (JamesDenny) 坚持认为新约圣经没有表达英文圣经翻译所表述的 : 道就是神 ( 英文大写的神 ) 他的意思是, 15

318 当今三一神论面临的挑战 16 在希腊语中 神 ( 英文大写的神 ) ( theos) 这个词, 如果之前没有冠词, 则其真正的意义是 预备神的品质, 并非是与神 ( 英文大写的神 ) 的一一对应的身份 在翻译中, 我们可以看到一次为正确表义而作的尝试 道就是神 ( 英文小写的神 ) 不幸的是, 标准的英文翻译表达了错误的意思 正如哈纳 (Harner) 所说, 这些圣经翻译的问题 [ 修订标准译本圣经, 耶路撒冷圣经, 新英文圣经 和 给现代人的福音 ] 是, 它们表达了 [ 道和神是两个可互换的词这样的意思 约翰福音的开篇并没要求人们去信仰超过一位组成的神 很有可能是, 约翰当时在纠正诺斯替教的一种倾向 (Gnostictendency), 想把神和其他低一级别属神的存在区分开 约翰的意图是尽力将 智慧 和 道 紧密联系起来 道是神富有创造性的活动 这样, 约翰说, 从起初开始, 神的智慧, 即作为设计师的神所拥有的计划, 完全体现和表达了神, 是神自身的体现 万物都借着这个计划而受造 同样的 道 最终通过一个人体现出来, 这个人就是所孕育的耶稣, 道成肉身 的时的弥赛亚 ( 约翰福音 1:4) 耶稣就是这道所成为的那一位 他是神的旨意在人形状上的一种完美体现 耶稣不应被定义是与约翰福音 1:1 中的道一一对应的, 似乎就像从起初就存在一样 耶稣是得到了神赋予的权柄的使者, 就好像道一样, 有神的品性 詹姆斯 邓恩 (James Dunn) 对于约翰福音意图所做的结论确定了约翰福音 1:1-3,14 节的非三位一体的阅读 : 从我们对 ( 约翰福音 1:1-14) 的分析得出的结论, 到目前为止仅仅是在提到第 14 节的时候 ( 道成了肉身 ), 我们才开始讲一个人格化的道 这诗歌用的是并非描述人的语言 ( 成了肉身 ), 但没有基督徒会认不出这节经讲的是耶稣基督 在 14 节 16

319 当今三一神论面临的挑战 17 之前, 我们都还处于前基督教时期对智慧和道谈论领域, 这也是我们在婓罗哲学中看到的同样的语言和观点 : 我们所面对的是拟人化的手法, 而不是真正存在的人 是神的行为被拟人化了, 而并非说有一个与神一样的存在 这个问题之所以变得如此晦涩, 是因为我们必须将阳性的 道 ( Logos) 这个词在圣经中翻译成 他 但如果我们把 道 ( Logos) 这个词翻译成 神的发表 ( 神的话语 ), 整个情况就会清楚得多, 并且圣经本意并未将约翰福音开篇 1-13 节想象或当成是神的一位的存在 换句话说, 约翰福音开篇第 14 节的革命性的意义很可能是, 它标志着 : 对圣经的思想从耶稣先存性的观点向耶稣化身论 ( 道成肉身论 ) 的转移, 也标志着从一个非个人的拟人化修饰向一个对实际的人的描述的转移 这种对约翰福音的阅读方式对于约翰福音与马太, 马可和路加福音 的和谐一致有着巨大的好处, 使独一的神, 就是父不可分的唯一性没有 受到影响 马可福音 13:32 这节经记载了耶稣的话, 耶稣说他不知道自己什么时候会复临 假若耶稣是神, 那全知的神从无论从哪方面说自己不知道某个事情会发生简直是相互矛盾的 很多三一神论者寻求通过耶稣的人性和神性这个教义来解决问题 他们说, 作为三位一体中的子 (Son), 耶稣知道自己什么时候回来, 但作为一般的人, 耶稣不知道自己什么时候回来 这种说法就好比说一个人很穷是因为他的一个口袋中没有钱, 即使他另一个口袋中有一百万元一样 而在这个经节中, 说不知道什么时候再来的就是那区别于父的子 因此, 说耶稣只有人本质那部分不知道他复临时间是不 17

320 当今三一神论面临的挑战 18 可能的 圣经并没有对耶稣作为神的儿子和人的儿子的 本质 (natures, 复数形式 ) 作出区分 这两个称号都是被冠以一个人, 弥赛亚的称号 假设在一个法庭上, 证人被要求说出是否在某天见过被告, 而证人的回答是否定的, 这否定回答的意思是虽然证人健全的一只眼睛看到了被告, 而残疾的另一只眼睛却没有看到被告, 如果这样的话, 我们会判断这个证人不诚实 因此, 当耶稣说自己是子的时候, 他所指的不可能仅仅是自己的一部份 那说耶稣既知道, 又不知道自己哪天复临的理论只会使耶稣所说的一切话变得隐晦并且艰涩难懂 一个简单的事实是, 耶稣不知道自己复临的日子和他绝对神性的理论是矛盾的 当三一神论者宣称死亡的仅仅是耶稣人的那部分时, 他们所面临的是一个相当的难题 如果耶稣是神, 而神又是永生不死的, 这样耶稣就不可能死 我们很好奇, 怎么可能坚持说 耶稣 没有将自己整个, 完全的献为祭 圣经中没有任何地方说耶稣这个名字仅仅指的是他人的本质那部分 如果耶稣是一个完整的人, 耶稣又死了, 那他就不可能是永生不死的神 看来, 三一神论者的争论是 : 只有神能够, 并足以提供必要的救赎 但是, 如果神本质没有死, 那根据三一神论, 赎罪的工作又如何实现呢? 要明白神, 如果他这样选择的话, 为什么不选择一个以奇特的方式受孕, 一个无罪的人为世人的罪献上为祭 坚持说只有一个永远活着的人的死能够赎我们的罪是无法让人信服的 圣经也没有这样说 然而圣经说的是, 耶稣死了, 神却是永恒的, 永生不死的 针对耶稣的本质得出这样的结论是不可避免的 马太福音 1:23( 以赛亚书 7:14) 18

321 当今三一神论面临的挑战 19 有时候有观点认为以马内利这个名字 神与我们同在 被赐予了耶稣, 这就表明耶稣是神 如果是这样的话, 当亚哈斯王的年代, 先知以赛亚说了预言之后就出生的那个孩子就应该也是神了 ( 以马内利 ) 这个名字并没有告诉我们耶稣就是神, 但在耶稣的一生中, 神介入其中为要拯救他的百姓 在旧约时代, 有一对父母给他们的儿子取名以铁 ( 箴言 30:1) 神与我同在, 这对父母并没有认为他们的儿子就是神 以马内利这个名字表明了神的事与如此命名的人之间的联系 神, 耶稣的父, 当他通过他独特的儿子做工的时候, 他肯定是与以色列同在的 通过耶稣, 神儿子的一生, 神也就探望了他的百姓 上世纪一个三一神论学者这样写道 : 坚持说以马内利这个名字证明了 ( 耶稣是神 ), 这种教义是荒谬靠不住的论辩, 虽然很多三一神论者都极力这样的主张 正如耶路撒冷这个地方被称为 耶和华我们的义, 那么是否耶路撒冷也是神, 也具备神性了呢? 约翰福音 10:30 在这节经中, 耶稣宣称他与父为 一 一 这个词在这节饱经论证的经节中, 它的希腊原文是 hen 它并非耶稣宣告 ( 马可福音 12: 29) 的基督教教义中用来描述神格的阳性数词 heis 有时候, 不公平的是, 在流行的三一神论宣道中, 耶和华见证会的人常受到攻击, 因为他们说甚至是那些保守福音派评论家才会承认的话 : 我与父原为一 这种表达 主要体现了父与子在意愿和目的上的协调统一 耶稣在约翰福音 17:11 中祷告他的门徒也能合一 (hen), 也就是说, 能够在一些目标上, 像他与父合一那样合而为一 这是很多世纪以来一元论 ( 和很多的三一神论者 ) 所坚持的观点 三一神论者伊拉斯姆 (Erasmus, 著希腊文新约 ) 看到让这节经超越其本 19

322 当今三一神论面临的挑战 20 来意义的危险性, 他说 : 我看不出这节经在肯定正教观点上, 或压制异 教的固执观点上有任何价值 这节经的意思从上下文来看是非常清楚的 耶稣一直所讲述的是父如何看守羊群 由于耶稣的力量都来源于父, 这力量能够保守群羊的平安 从保守羊群的角度来说, 耶稣和父的意愿是统一, 合一的 约翰. 加尔文在这一点上比他当代的拥护者们要明智的多 他评论说 : 过去的人非常不恰当的用这节经去证明基督和父有同样的本体和本质 因为 [ 耶稣 ] 就本体存在的统一并没有论述, 因此, 基督所作的一切都将得到父的力量的确认 另一个三一神论的权威发现 如果三位一体的教义, 以及本质的统 一被立即推断出来, 就是对教义体系的错误的应用, 因为这样做并没有 联系上下文来解经 对于三一神论者而言, 认为那些敌对耶稣的犹太人对耶稣所说的话的理解肯定是正确的, 这已经成了一种习惯 因为当时的犹太人曾经控诉耶稣亵渎神, 说他 自己与神同等 ( 约翰福音 5:18), 有观点坚持认为耶稣在此所做的是一个三一神论的宣告 假设当时的犹太人已经对耶稣的话作出合适的评判, 这种假设是不公平的 如果他们的评判真的正确的话, 那耶稣就没有必要去进一步为自己辩护了 他所要做的就仅仅是重复他自己事实上就是至高的神 在很多人都忽略了的耶稣对愤怒的犹太人的回答中 ( 约翰福音 10:34-36), 他说 : 你们的律法上岂不是写着, 我曾说你们是神 (god, 小写的神 ) 吗 既然士师法官在圣经中都可以被称为 神 (god, 小写的神 ), 那我, 就是父差来做弥赛亚的, 比那些王更伟大, 高于所有的先知, 如果我宣布自己是神的儿子, 是弥 20

323 当今三一神论面临的挑战 21 赛亚, 完美的体现了我父的旨意, 如果说我是亵渎神的话, 就是不合理的了 耶稣将自己的权柄将那些神所命定本身是人的 神 (god, 小写的神 ) 联系在一起 ( 诗篇 82:1,6), 认可他高于以前任何的 从神而来的权柄, 这也是他将要获得地位的一种正确的观点, 因此, 耶稣通过研究, 甚至连以色列的领袖都有权被称为 神, 耶稣也就坚持了此种观点 耶稣是至高的人的权柄, 这权柄是父完全的, 奇特的授予他的 三一神论者对实质性的一 ( 实体合一 ) 的确信导致他们误读了约翰福音中对耶稣 差遣者 / 代理 的描述 看见了耶稣, 人就看见了父 ; 相信耶稣, 人就是相信父 ; 荣耀耶稣, 人们就是在荣耀神, 恨恶耶稣, 人们也就是恨恶神 以上没有任何一条需要得到三一神论的解释 约翰给我们描绘了一幅美好的图景, 在这个图景中, 一个奇妙的人, 神将他的灵都浇灌在他身上, 神将他的权柄和品性在他身上延续 所有这一切是以前从未见过的, 以后也不会见到 耶稣是独一神奇特的使者 并不是神变成了人, 而是神已经向大卫的后裔, 那些在神 raison detre 全宇宙计划中的人 约翰福音 20:28 多马对耶稣所说的几句非常有名的话 : 我的主我的神, 这几句话被认为对耶稣的神性起决定性作用 然而, 耶稣已经否认了自己是神 ( 见上文提到约翰福音 10:34-36) 约翰将耶稣和独一的神, 他的父区别开来 ( 约翰福音 17:3) 新约圣经的读者常常没有意识到 神 ( God 大写 ) 也可以用来描述一个神的代表 一个很好的证据是, 约翰在对耶稣作为弥赛亚的描述中结合了从诗篇 45 篇来的观点 在回答彼拉多的问话时, 耶稣宣称他是王, 他的责任就是为真理做见证 ( 约翰福音 18: 37) 旧约圣经就这个主题提供了背景 诗篇 45 篇是赞美弥赛亚的诗篇 21

324 当今三一神论面临的挑战 22 ( 希伯来书 1:8), 弥赛亚在其中被称为 至高者 并且 为真理坐车前往 ( 3, 4 节 ) 诗篇的作者预见了王的敌人将会 仆倒在你以下 ( 第 5 节 ) 当作者用 神啊 ( 诗篇 45:6) 这样的语言来描述他时候, 诗篇中的这个领袖王的地位也就得到了强调 在诗篇 45 篇中列举的弥赛亚的工作反映在约翰的评论中, 约翰看到当耶稣称自己是弥赛亚时, 他的敌人都退却了, 后退倒在地上 ( 约翰福音 18:6) 多马将耶稣看为 神 是对诗篇对以色列的王至高的称颂的一种美好的应验 在那篇诗篇中, 弥赛亚被称为教会的主和 神 但 神 弥赛亚是被他自己的神选派的, 就是那唯一仅有无限的神 ( 诗篇 45:7) 针对 神 这个词被用在人类的统治者身上, 耶稣自己也表现了很大的兴趣 ( 约翰福音 10:34; 诗篇 82:6) 弥赛亚在这种特殊的意义上, 被无上的冠以了 神 的称号, 尤其是因为他体现了 道 ( word), 就是 theos( 约翰福音 1:1) 对于耶稣是 神, 约翰很有可能加入了进一步的阐述 约翰称耶稣是 ( 如果这是对手稿正确的阅读 这也是有争议的 ) 独特的子, 神 [theos]( 约翰福音 1:18) 这是最根本的弥赛亚式的描述, 表达了耶稣是独一神的像这个事实 然而作为神的儿子, 耶稣将与那不可分的, 就是父, 区别开来 一直以来的事实是, 约翰写的整本书是来证明耶稣是基督的 ( 约翰福音 20:31), 并且耶稣的神也是众门徒的神 ( 约翰福音 20:17)theos 这个词偶然出现一次用来指耶稣, 不应被用来推翻约翰和耶稣一致的对以色列教义的坚持 耶稣成为 基督 = 至高的神 这个等式的创新者, 是毫无根据的, 也越过 ( 注意约翰二书 9 节 ) 了约翰的本意 约翰一书 5:20 一些作者推崇这样的观点, 认为新约圣经将耶稣说成神, 从同一个 22

325 当今三一神论面临的挑战 23 意义层面讲, 就好比他的父告诉我们约翰一书 5:20 肯定是说耶稣就是真神 这节经是这样写的 : 我们也知道神的儿子已经来到, 且将智慧赐给我们, 使我们认识那位真实的, 我们也在那位真实的里面, 就是在他儿子耶稣基督里面 这是真神, 也是永生 很多三一神论者并不认为耶稣在这节经中被描述为真神 亨利. 阿尔福 (HenryAlford), 著名的英国评论家, 著名的 希腊语新约圣经 (Greek Testament) 一书的作者, 提到了历史上对圣经解释的过程中担当重要角色的一种倾向 他说, 教会长老更偏重从教义的角度诠释约翰一书 5: 20, 而不是从解经的角度解释 简单的说, 教会长老们更多受到捍卫他们已确立神学立场愿望的影响, 超过了阐述圣经内容实际意义的决心 阿尔福 (Alford) 对比了约翰一书 5:20 中约翰对于独一神的陈述, 和约翰书信中类似表述的语言结构 他也发现在约翰福音 17:3 中出现的明显的类比, 在那节经中, 耶稣被小心的和独一的神区别开来 他总结说那些寻求这节圣经朴实含义的评论家们将不会将 真神 这个短语看作是对耶稣的描述, 而是对父的描述 这 一词 (houtos) 在约翰一书 5:20 中的最后一句, 并不一定要指离它最近的名词 ( 在这种情况下, 耶稣基督就是离它最近的名词 ) 亨利. 阿尔福 (HenryAlford) 从约翰的书信中引用了两个经节来证明自己的观点 : 谁是说谎话的呢 不是那不认耶稣为基督的吗 不认父与子的, 这就是敌基督的 ( 约翰一书 2:22) 因为世上有许多迷惑人的出来, 他们不认耶稣基督是成了肉身来的 这就是那迷惑人的, 敌基督的 ( 约翰二书 7 节 ) 从这两节经中, 显然 这 这个词并不一定指它后面紧接着的名词 如果是这样的话, 耶稣就成了那迷惑人的和敌基 23

326 当今三一神论面临的挑战 24 督了 在约翰一书 5:20 中出现的代词 这 指的是前述的 那位真实的, 指的是父, 而不是耶稣 如果我们比较一下约翰福音 17:3, 我们就会看到约翰一书 5:20 是对那节经的一个呼应 ; 认识你独一的真神, 并且认识你所差来的耶稣基督, 这就是永生 三一神论作者亚瑟 温莱特 (ArthurWainwright) 在他的 新约中的三位一体 (The Trinity in the New Testament) 一书中得出了同样的结论 他并不认为在约翰一书 5:20 中耶稣被称为真神 非常尊重圣经的亨利. 阿尔福 (Henry Alford) 总结说 : 当我们的主耶稣说了 你是独一的真神 ( 约翰福音 17:3) 之后, 我自己无法理解怎么可能有人会认为同一个使徒在约翰一书 5:20 表达了耶稣并没有被称真神的意思, 还会在约翰福音 17:3 中表达除此之外的其他含义 若我们谨慎的掂量证据的话, 看来, 毫无疑问的是约翰从未背离从 他旧约传统而来对独一神的信仰 这使他和他所爱的主形成一致, 他同 样也从未背离过对以色列独一神的承诺 历史上的争辩 就基督教信仰而言, 圣经才是最终的裁判, 很多人觉得需要从历史的角度来考证一下三一神论 对其他人而言, 了解到最终在尼西亚 ( 公元 325 年 ) 和迦克墩宗教大会 ( 公元 451 年 ) 上确立下来的三一神论其实是一个发展过程的最终产物, 这也是令人感兴趣的 从公元二世纪以前的基督教著作来看, 要体现一个三位同等, 共永的信仰是非常不可能的 这个事实也得到三一神论学者的广泛认可 罗马天主教坦率的承认他们三位一体的教义不是从圣经而来的, 而是来自后圣经时代的传统 24

327 当今三一神论面临的挑战 世纪的红衣主教霍西尔 (Hosier) 的评论值得我们洗耳恭听 : 我们 相信一个三位一体的神是因为我们从我们的传统中接受了它, 即便所有 的圣经中都没有提到这个理论 另一个罗马天主教学者的评论也给三一神论者带来了类似的挑战 : 子和父有同样的本质, 或者说子和父共存, 这样的表述根本没有在圣经中的任何地方体现出来, 或通过直白的表述, 或通过肯定的永远不变的推论说出来 这种观点和新教徒的其他观点一样, 没有人能够从圣经证明 神传统的话语被抛在了一边 而圣经本身的很多地方, 似乎表达了与之相反的意思, 除非教会教导我们的是与圣经不同的另一套 一些新教神学家, 虽然仍然是三一神论者, 却承认了将三一神论建立在圣经基础上的难度 : 必须承认的是, 出现在我们的文献中 ( 英国圣公会 ), 我们的圣餐礼拜以及我们的教义中的三一神论, 在圣经中并没有很多话语教导我们这样的理论 我们在祷告中所说的, 在圣经中的任何地方都找不到 即一位神, 一位主并不非一位, 而是三位存于一个本体中 圣经中没有这样的内容, 说那 在三位一体中合一以及合一的三位一体要受到敬拜 没有任何一个受神启示的圣经作者明确的确认 : 在三位一体中, 没有任何一位在另一位之先, 没有任何一位比另一位大或者小, 整个的三位是同等, 共永的 如果三一神论可以追根溯源到圣经中, 那我们将期待能够将这种理 论通过最早的后圣经时代的作者回溯到一个坚不可摧的传统上 但这样 25

328 当今三一神论面临的挑战 26 做能行吗? 在三一神论的阵营中, 有很多人承认, 要在尼西亚大会之前著名的信仰的拥护者的著作中找到三一神论是很困难的 这些事实被马可 马帝森 (MarkMattison) 记录在一篇非常有教育意义的文章中 引用了原著及标准的权威之后, 马帝森 (Mattison) 表明在殉道者查斯丁和提阿非罗 (Theophilus) 的 三一神论 中, 子身上带有明显的附属性 同样是第二世纪的爱任纽 (Irenaeus), 把父称为 autotheos, 即父本身为神 儿子的神性是从父的神性来的 而已经发展的三一神论却不是这样的, 在这种发展的三一神论中, 三位是同等的 德尔图良 (Tertullianc ) 相信子的预先存在, 但他直白的否定了子的永恒性 : 神并非一直都是父和审判者, 他仅仅一直是神而已 因为他在子出生之前不可能是父, 在罪出现之前也不时审判者 当然, 有一段时间是罪和子都不存在的时间 另一个具有影响力的教会之父, 奥利金 (Origen; 约 ) 明显认为基督并非与父同等 在对约翰福音的评论中, 他坚持说 神, 道 (the Logos) 也就是, 子是 远远的为宇宙的神所超越的 子不能从任何一个方面被拿来与父比较, 因为他只是父的恩慈, 光辉的像, 而不是神, 是神的荣耀和他永恒的光的像 虽然奥利金是第一个发展了 永在的子 这个概念的人, 但他坚持基督对神的从属地位 差遣耶稣的父是独一良善并高于他所差来的那位 奥利金事实上否认了祷告应该送达耶稣, 或向耶稣祷告, 他教导说耶稣并非至高的敬拜的对象 牛津基督教堂辞典 (The Oxford Dictionary of Christian Church) 一书指出奥利金认为 耶稣的神性比父低一个层次, 子是 theos(god 小写字母的神 ), 而仅有父是 autotheos( 绝对的神, 神自己, 神本身 ) 最早期的 护教士 和教会之父们并不是后来尼西亚大会信经同种 26

329 当今三一神论面临的挑战 27 意义上三一神论者 我们可以通过阅读这些信仰拥护者的原著, 或者咨询标准的教会历史权威对这一点进行核实 一个 19 世纪的德国学者写到 : 尼西亚大会前期教会的教义体系与君士坦丁规条, 以及拜占庭大会规条的权威和文字是不相调和的, 与后来建立于这些规条之上的中世纪体制也是不相调和的 这个事实在二十世纪也非常明显 威斯敏斯特基督教神学词典 (The Westminster Dictionary of Christian Theology) 说, 附属论 事实上是尼西亚前期基督论的特点 举例说, 奥利金曾经从等级层次的角度来考虑过这个问题, 在这个等级层次中, 父神是终极的那一个位, 道 (Logos) 是媒介, 联系着终极的和被创造的本质 带着从尼西亚大会得到的动力, 后来的亚他那修信经将三位同等这一元素归入了神格 如果三一神论者要求基督是 永在的子, 那最早期的后圣经时代作者反而成了异端了, 甚至连奥利金都不能达到为今天大多数的三一神论者的圈子所接纳的标准 结论 : 看来专业三一神论者的解释常常削弱了那对想要将三一神论建立在圣经基础上的尝试 圣经中没有更为超前的内容去支持正教对神格的解释, 而神格并没有被加以三一神论者自己的另一个解释 那么圣经中神的教义真有那么晦涩难懂吗? 或许对我们而言, 接受以色列的诗玛篇和它对只有一位神的信仰更为简单些 因为这是耶稣自己说的教条, 那这个教条就将被看作是绝对的基督教教义的宣告 就算子被看作是那独特的神差派的人的代表, 神因为子的缘故创造了世界, 也是父使他从死里复活得到永生, 就算这样, 子也不会丧失什么荣耀 子作为人类审判者的地位反映了他高升的弥赛亚的地位, 但是他所有的权柄都还是从父那里来的 27

330 我们是不是以别神代替了耶和华? 1 第十二章我们是不是以别神代替了耶和华? 在最早期的基督教里, 正教和异端之间没有本源和衍生的 关系, 但在很多领域, 异端是基督教的原始体现 乔治. 斯特里克 如果耶稣是神, 那么他必须是一直都存在着的, 任何关于他的起源的讨论都与此无关 在尼西亚公会议上, 关于耶稣的起源的争论被正式解决 在康士坦丁和四世纪希腊神学家的带领下, 相信耶稣与神同一的神性成为了教会整个信条的主要纲领, 所以这个信条一直保留下来 但是, 三一神论给神学家们提出了一个值得考虑的问题 他们怎么解释神的两个位格 ( 之后变成了三个 ), 同时又主张神只有一位呢? 康士坦丁的公会议想要促成的统一最终陷入了对基督的本性无休止的辩论中 如果基督是神, 他的父也是神的话, 那不就有两个神了吗? 关键是一种持续的愤怒 基督幻影说者提出了一条解决之道 他们解释说神是一位, 在耶稣身上以另一种形式显现 而耶稣不是一个特别的人, 而是神的另一种形式 正如基督的人形是虚幻的一样, 他的受难和死亡也仅仅只是表面现象而已 : 如果他真的受了难, 他就不是神 如果他是神, 他就没有受难 1 其他人归结原因说如果天父生了一个儿子, 那么一定有这个儿子 1 保罗. 约翰逊, 基督教历史, 第 90 页 Paul Johnson, A History of Christianity, 90.

331 我们是不是以别神代替了耶和华? 2 不存在的一段时间 公元 325 年召开的尼西亚公会议的决定, 以及后来公元 451 年的加尔西顿会议都宣称耶稣是 从真神而来的真神, 同时他又具有完全的人性 用来描述这种结合的专有名词是 二性合一 ( 或作 并存论 ), 即神性和人性在基督里联合为一体, 这两种性质在一个人体内并存 然而, 基督既是完全的神, 也是完全的人这种思想是自相矛盾的 人们所顺服的神, 因为他特别的本性而成为一个无限的存在, 而人是有限的 一个人不可能一下变成既是无限的, 又是有限的 而且, 福音书里面所描写的耶稣, 特别是在马太, 马可, 路加的记载里, 很明显是区别于神, 他的父亲的一个完完全全的人 这些作者没有一个字提到他是神, 也没有提到耶稣在出生以前就存在了 你可以在任何一本教会历史的权威读本里查证到这场关于基督身份的曲折反复的争论 这场争论颠覆了弥撒亚的本性 他的人性怎样和现在已经深入人心的耶稣也是个神的概念相吻合呢? 还有, 既然福音书里的耶稣明显是一个不同于他的父的人, 多神论是怎么被回避的呢? 尽管这场争辩被教会公会议武断地暂时解决了, 但一直都没有彻底地平息 外行人和基督教世界的学者一直都被会议决议中明显矛盾的术语所困扰, 更不要提争论中出现的杂乱混淆的用词了 在实际上只有一位具有神性的情况下, 两个独立的个体 ( 整个新约的记载很明显是这样的 ), 父和子, 怎么可能都有完全的神性呢? 这时, 接受既定的东西通常都比较安全 对正统神学的反对遭遇到不可言表的苛刻对待 已建立的宗教体

332 我们是不是以别神代替了耶和华? 3 系显然找不到任何非基督教的理由在反对者的身上发泄他们的愤怒 后来其中一个反对三一神论的人 主张神格唯一论的外科医生, 乔治. 范. 帕里斯 ( 他 ) 拒绝公开放弃他的信仰 他在接受坎特伯雷大主教, 托马斯. 克兰麦的审问时说 : 他相信, 神, 天父是唯一的神, 基督不是真神 1551 年 4 月 25 日, 在英格兰的史密斯菲尔德, 他被英国国教的领袖烧死 2 二百五十年以后, 一个英国新教的牧师, 约瑟夫普利斯特列, 在英格兰的伯明翰看到自己穷尽一生所作的学术研究被一群乌合之众的手扔进了火焰里 普利斯特列是尼西亚公会议决定镇压所有反对者这场熊熊大火的牺牲品 他相信神只有一位, 而耶稣是一个凡人, 这和康士坦丁的公会议上正教的决定是矛盾的 这个充满才气的科学家, 宗教牧师, 希腊语以及希伯来语教师, 得出大部分基督教所教导的东西得不到圣经支持的结论 他的观点让他受到人们的攻击 他的家园, 图书馆, 实验室, 论文, 小礼拜堂被一群暴乱的乌合之众毁之烬尽 尽管有圣经肯定的支持对抗批评者和诽谤者的攻击, 他背离其他牧师所接受的信仰的做法使他被驱逐出教会 这些人, 还有很多其他付出自己生命的人从圣经里找到了什么, 让他们得到一个关于神的本性的相反的见解? 这种见解的力量为什么如此之大, 以至于他们愿意为之放弃一切? 宗教领袖为什么如此害怕而要以把反对者处死的方式来惩罚他们? 为什么即使是在今天, 在很多团体里, 任何关于三位一体的问题都会引起特别的警惕呢? 2 G.H. 威廉姆斯, 激进改教运动, 第 779,780 页 G.H.Williams, The Radical Reformation, 779,780

333 我们是不是以别神代替了耶和华? 4 只要有一个含混不清的圣经声明支持神的儿子是事先存在的, 实际上他自己就是神成为肉身, 他自己是所有事物的创造者, 难道那些相信这种观点的人不会以一种平和的信心对那些无知的非信徒产生一点遗憾和同情心吗? 为什么关于三一神论者维护一个甚至他们自己都承认是不可理解的奥秘的教义的历史记载充满了如此的暴力和强烈的愤怒? 很难相信就这个不可能达成一致的主张会是救恩的一大标准 一个十七世纪英国国教的东正教主教似乎掉进了自己审判的陷阱 : 我们要考虑马太福音 28:19 里描述三位一体的三个位格的顺序 首先是父, 然后是子, 接着是圣灵 ; 他们每一位都是真神 这是我们一定要相信的奥秘, 但在我们讲到它的时候必须加倍小心, 在解释它是如何伟大的一个真理时很容易犯错, 一旦犯错就很危险 如果我们想一下, 一位有神性的其实不止一位, 又包括有同样神性的那一位, 这是多么难以想象的一件事情 要不就是有神性的这三位不是一体的, 没有同样的神性 如果我们讲到这里, 将会非常难找到适当的词语来表达 要是我说, 父, 子和圣灵是三位, 每一位是神的不同位格 这是对的 但是如果我说, 他们是三位, 每一位都是不同的神, 这就是错的了 我可以说, 父神是神, 子是神, 圣灵也是神, 但是我不能说父是神, 子是另一个神, 圣灵是第三位神 ; 而且我也不能说他另造了一个神 我可以说从父和子的身上衍生出了

334 我们是不是以别神代替了耶和华? 5 神的又一个位格 ; 但我不能说从父和子那里产生了另一个神 因为虽然他们的性质相同, 但位格是有区别的 ; 尽管他们的位格有所区别, 他们的本性仍然相同 所以, 虽然父神是三位一体的第一位, 神子是第二位, 圣灵是第三位, 但不是说父神是第一个神, 子是第二个神, 圣灵是第三个神 用言语正确地解释如此伟大的奥秘, 或者用恰如其分的表达说明如此高深的真理, 而不造成误解是那么的难 3 如果我们把自己局限在基督教文献的简单声明里, 那关于耶稣的起源的圣经事实又是呢? 当耶稣说神是 造男造女 的那一位时 ( 马可福音 10:6), 他不认为自己是创世者, 这一点难道不是很明显的吗? 在希伯来书 4:4 里我们看到神在创世以后就休息了 希伯来书的作者讲到神的时候指的是父 ( 神 这个词在希伯来书 1:8 里有另一层意思, 指的是耶稣 ) 圣经里告诉我们耶稣说他自己不是神( 马可福音 10:18) 即使是粗略的看一下马太福音和路加福音都会让我们得出耶稣是从童女马利亚怀孕所生的那时候起开始存在的 ( 路加福音 1:35) 除非我们在希伯来圣经上找到耶稣先存论的说法, 并且把它错误的归结于圣经的作者, 否则这只能证明它验证了旧约里关于弥赛亚的预言 保罗关于耶稣历史的简短概括并不是三位一体的声明 : 大哉, 敬虔的奥秘, 无人不以为然, 就是神 ( 他 ) 在肉身显现, 被圣灵称义, 3 贝弗里奇主教, 个人思考, 第二部分, 第 48,49 页 查尔斯. 莫里奇引用于 真信徒对不信基督的神性而受三一神论者指控的辩护 ( 波士顿 :B. 格林尼, 1837 年 ), 第 16 页 Bishop Beverage, Private Thoughts, Part 2, 48, 49, cited by Charles Morgridge, The True Believer s Defence Against Charges Preferred by Trinitarians for Not Believing in the Deity of Christ(Boston: B.Greene, 1837), 16.

335 我们是不是以别神代替了耶和华? 6 ( 或作在灵性称义 ), 被天使看见, 被传于外邦, 被世人信服, 被接在荣耀里 ( 提摩太前书 3:16) 保罗坚持耶稣在肉身显现的观点 这是一个简单说明救主第一次显现在人面前的方式, 就是作为人出现在世上 在保罗对弥赛亚的总结里没有任何耶稣作为天使, 或是神提前存在的含意 一些圣经的手抄本用 神 这个词代替了 他 现代的翻译家们承认这种替换是毫无根据的 在更早时期的圣经手抄本里没有 神 这个字 这种篡改, 就像被现代翻译学家遗漏的经节, 约翰福音 5:7 里著名的伪造三位一体的附加词一样, 说明有人想要把一种新的观点强加在原文里 对经文如此的暴行也发生在拉丁文圣经里, 预言弥赛亚的经文 他是你的主 被改为 他是主你的神 ( 诗篇 45:11) 这种改变给耶稣弥赛亚的身份带来了毁灭性的打击 在四世纪到五世纪之间认识到发生在基督教里的悲剧的神学家以及历史学家所作的声明数不胜数 维也纳大学一位研究哲学历史的教授写道 : 现今的基督教像一棵屹立在山顶的大树, 或是一片森林 : 被一场暴风连根拔起, 我们马上看到几乎没有土壤支撑这棵大树 造成这个令人担忧的事实的原因是基督教没有扎根在被土埋着的主干上 即犹太人的虔诚, 犹太人对神的敬畏, 对人的博爱, 在地上的喜乐, 享乐今生, 存有对将来的盼望 基督教对康士坦丁政教合一认同让自身处于危险之中 自从教皇约翰 23 世以来, 开始有一些组织

336 我们是不是以别神代替了耶和华? 7 兴起以摆脱康士坦丁影响的束缚 4 不幸的是, 除了有极少数反对的声音以外, 受到大部分人支持的康士坦丁的影响, 被证明是真正基督教联合的坟墓 我们可以称一个把圣经真理和与之相反的希腊哲学的合成, 还有集外邦人的政治体系, 异教的风俗 习惯 信仰于一体的东西称之为真正的基督教吗? 自从康士坦丁在四世纪主持召开了教会公会议起, 历史就见证了分裂的基督教漫长的痛苦 教会被各个宗派主义者之间的斗争分化, 人类历史纪录里最血腥的斗争让这土地蒙受了羞辱 这样所谓以基督的名义而战的斗争事实上却是极大的讽刺 赞美神的天使向世界宣告那个躺在马槽中, 在襁褓里嚎啕的婴儿时, 是这样说的 : 在至高之处荣耀归与神, 在地上平安归与他所喜悦的人 ( 有古卷作喜悦归与人 ) ( 路加福音 2:14) 然而, 本应当做榜样在世上和平的基督教, 却不幸失败了, 甚至在自己内部都没能表现这种平安 耶稣自己宣称他 来并不是叫地上太平, 乃是叫地上动刀兵 ( 马太福音 10:34) 他完全明白将要到来的神国的福音, 就是给信徒慢慢灌输对平安, 真理, 尊敬创世者 神的爱的思想, 把我们的思想从害怕和迷信中解放出来, 而不是安心地融入大众迷信的体系, 随大流而受人的控制 人们打着平安之王的旗号发动了一些不义的战争 基督徒杀害基督徒, 教会支持折磨迫害那些他们认为是异教徒的人, 这些惨状应验了基督的预言 人要把你们赶出会堂 并且时候将到, 凡杀你们的, 就以为是事奉神 ( 约翰福音 16:2) 凡是那些利用基 4 弗里德里希. 希尔, 神最初的爱心 ( 威登菲尔德和尼科尔森出版社,1970 年出版 ), 第 14, 15 页 Frederich Heer, God s First Love (Weidenfeld and Nicolson, 1970), xiv, xv

337 我们是不是以别神代替了耶和华? 8 督的名义建立永久的暴力体系的人必将为此负上所有的责任 耶稣的爱的不变伦理本应当阻止信徒成为战争的机器, 这样的战争让他们频繁地屠杀自己在信仰里认作弟兄的人 毕竟, 耶稣所传的关于敬畏唯一真神, 就是他的父, 爱世人, 甚至是爱敌人的信息一点都不复杂 : 福音是用简单诚实的思想写出来的, 简单诚实的头脑能够明白其中重要并且实际的功课 宗教本身最大的原则是那么的简单, 我们的救主认为人们可以从天空的飞鸟, 地上的野花, 天上的云彩里得到启示 ; 他对自己身边的人提出要求, 为什么他们自己不判断什么是对, 什么是错呢? 福音是为穷乏人, 没受过教育的人写的 ; 文盲可以教导其他人福音 所以, 如果只有受过教育的人才能领受并解释福音的话, 那不是很奇怪吗? 事实上, 正如学习耶稣的教导和他的榜样的人所发现的一样, 福音伟大而又实际的原则和它所体现的品性和各种方言的混乱 各人的苛评 专横 轻佻 狂妄自负的强硬 偏见 盲目崇拜以及辩论术相比, 是最简单的 ; 但这简单的道理却被充满奥秘, 深奥难解的形而上的神学辩论层层包裹 5 历史学家很难找出比争论神和耶稣是谁更混乱, 更剧烈的教会斗争 这个问题是在新约写成以后的几个世纪里一直被争论不休的问题, 后来导致了尼西亚公会议时作出的悲剧性决定 现在我们抑制杀害反对者, 因为法律会保护他们 不同意接受这个教条的人通常会被 5 告别词, 选自亨利科尔曼的布道集 ( 无出版社,1820 年 ), 第 322,323 页 Valedictory, from sermons by Henry Colman (n.p., 1820), 322,323

338 我们是不是以别神代替了耶和华? 9 那些正教的看门狗驱逐出教会, 打上异教徒的烙印 他们对反对者所说的话不闻不问, 一有相反的声音出现, 就觉得是恶魔的阴谋要得逞一样 几乎没有基督徒会想到他们可能抱有长期存在的错误的可能性 我们被老师教育得很好, 用保护的盔甲包裹住我们想象出来的真理, 即使那是一个无法抵御的错误 我们倾向于毫无疑问的接受被神化了的教会传统 我们经常震慑于权威和头衔, 很少停下来思考宗教领袖的权利被掌握在那些在主流形式或者观点上达成一致, 因为所谓的正统而得到奖赏的人的手中 但是我们现今存在严重的分歧和冲突的宗教体系, 真的能够完全信实地代表神和真理吗? 一个英国的圣经学者, 他同时也是一个基督学杂志的作者在信件中承认 我的经历是, 基督学是一门学科, 建立在人们不像他们应该的那样坦白, 特别是在他们作为传教士正式宣称的传统信条上 神学的主张是我们必须相信一个无法被证明的理论, 那就是三位一体, 一个神有三个位格 一个不可能解释得通, 明白得了的理论 给基督教强行增添了一个难以承受的重轭, 让那些预备以坚定的信心, 尽一切所能敬拜神的人需要加倍的判断力 给一个无法证明, 非圣经的理论强行戴上了圣洁的光环, 因为四世纪的神学家和 基督徒 皇帝联合制定了信经的信条, 让对教条的盲目赞成凌驾于诚实寻求圣经的真理之上 基督教一直正确地纠正了世界上人类进化论这个无法证明的理论 基督教曾以不寻常的尖锐揭露并警告生活在新纪元运动时期的东方信徒 然而, 基督教没有认识到一个关于神的理论让自身的学说体

339 我们是不是以别神代替了耶和华? 10 系偏离了希伯来神学的根基, 也偏离了耶稣对神的理解 耶稣对神是谁的理解来自以色列的先知, 而不是来自于哲学或是教会会议 基督徒被告知, 与制定三位一体信仰的会议有联系的康士坦丁皈依了基督教 事实上所发生的事情完全相反 这个精明的政治天才把基督教纳入自己的羽翼来扩张他自己的政治目的 大量的基督徒最终在康士坦丁体系的保护下得到庇护, 从那时起直到现在, 享受了和政治力量合作的关系 基督教朝康士坦丁转变, 成为宗教和政治的统一体, 这个体系的赞助者继续为他崇拜的神 Sol Invictus( 无敌太阳 ), 就是太阳神, 而不是早期基督徒所信仰的神铸造钱币 尽管护教论者以提升康士坦丁基督徒形象的方式重新作了解释, 但这些都是历史可考的事实 几乎没有人注意到教会的用度给了异教和对亚伯拉罕 以撒 雅各的神的真正敬拜的妥协 从死里复活的神的儿子不得不跟所向披靡的太阳神 Sol Invictus, 康士坦丁的神竞争 基督教作出两位, 或者三位合成一个神的决定时, 他们闭眼不看圣经的真理和简单性 这种对多个神性理论的发扬成为最伟大的发展成熟的意识形态之一 它是在神职人员与国家政府不神圣的结合下用强迫, 刀剑, 磨难和高压政治的手段帮忙实现的, 它受益于一个奥秘的概念 然而, 这个自称为神圣罗马帝国的体系并没有反映出它真实的本性 在尼西亚公会议上, 康士坦丁不只把拒绝统一的人驱逐出教会, 还为了以防万一而烧毁了所有申诉 抗议的信件 这是他对自己不想要的结果采取的悲剧性的镇压, 记载那个时期的历史资料有很多 宣

340 我们是不是以别神代替了耶和华? 11 扬耶稣是神 除了神以外的另一个位格 基督教确实是 以别神代替耶和华 ( 诗篇 16:4, 新美国标准版 ) 一个历史人物, 弥赛亚耶稣, 那个神特别的人类代言人, 愿意带领人到唯一真神那里去的人被拿来作交易, 这是基督教的耻辱和悲哀 又为了利用耶稣, 他被提升到神人的高度 希腊神话打败了希伯来神学 因此, 基督教出卖了它长子的名分 耶稣在地上短暂停留的时候, 已有的宗教未能接受基督和他所传的信 在那之后, 他所传神国的福音也没能被神职人员广泛地接受 基督教文献把耶稣改变成神人, 有人形的虚像, 是超自然的希腊投机式的天才, 而不是弥赛亚, 以色列的王 在神学的混乱中丧失的是关于凡人弥赛亚的真理 弥赛亚作为人类的榜样真正死了, 又复活得到永生, 他为那些跟随他走上借着复活, 进入地上的神国, 见证耶稣的复临, 得到永生的道路的人经历了试炼 基督教采用神性在多人身上体现的思想时, 无意识地运用了偶像崇拜 基督教信奉除了唯一真神, 即父之外的 另一个神, 开始了违法的进程 基督教因此违背了第一条诫命, 后来继续同样的道路, 而没有意识到出现棘手的问题的根源 有人可能会说, 同意三一神论的人的确切数字就是证明这个信仰的正确性的充分证据 这些人怎么可能都错了呢? 为了回应这一点, 我们可以这样问, 大众的思想什么时候变成判断对错的标准了? 地球是平的吗? 它是宇宙的中心吗? 在马丁路德呼吁人们回到圣经经文以前, 长达一千年的时间里, 新教徒任凭整个教会走错路 有理由相信宗教改革需要继续 路德采用死

341 我们是不是以别神代替了耶和华? 12 人沉睡的教义指出宗教复兴进程中的要素, 而这在当时他的跟从者却认为太激进 当然, 三位一体的教义应当接受彻底的审查, 可能它不属于我们从圣经里所继承的东西, 而是来自先辈和宗教会议 甚至连耶稣不是神, 或者耶稣不像父那样显现的说法都会被认为是对圣经不可原谅的攻击 然而, 耶稣自己清楚说明只有唯一真神, 他把这个唯一的神称为父 他一直都宣称自己是父的使者, 以这样的方式区别他自己和神 他断言自己不是神而是神的儿子 ( 约翰福音 10:34-36) 甚至在耶稣复活之后, 新约的作者谈到他时继续称他为人 从来没有一个作者在提到耶稣时说他是 唯一真神, 或是把他包括在 唯一真神 之内 耶稣和神被同时提到时, 被清楚地区别开来 他们是单独的, 完全不同的两个个体 除了旧约里上千条神格唯一论的相关经节, 新约里还有大约 1350 个关于神格唯一论的经节 在这些经节里, 父每一次都被称为神 耶稣被切实地称为神 ( 但肯定是有不同的含义 ), 只有两次 ( 约翰福音 20:28; 希伯来书 1:8) 约翰福音 1:1,14 里提到的那个 ( 不是那个人 ) 完全显现了神 theos 的 道, 成了肉身, 就是凡人耶稣 用 神 作为对父不变的称谓几乎不可能表明他和耶稣是 平等的神 旧约里用单数的人称代名词修饰神的经节出现了大概 11,000 次, 这告诉我们神是单一的个体 所以, 加尔西顿信条对耶稣身份的宣告的漏洞很容易被攻破 它宣称耶稣是 从真神而来的真神, 虽是生出的, 却是从父而来, 而非受造, 从父的本体而来 并且 是神性完全人性亦完全者, 他真是上帝, 也真是人, 一个罗马天主教的文士主张 彻底重新评价教会对

342 我们是不是以别神代替了耶和华? 13 基督的信仰的需要是现在的当务之急 6 贝利承认 现在很多觉得自己被带进福音的有思想的人觉得自己 完全被道成肉身 神以另一种形式在耶稣身上显现的理论 这种教 义迷惑了 这远远超出我们神学家的认识 7 一个基本基督福音主 义的主要讲道人在一个全国性的电视节目上评论说没有神学家可以成功地给他解释三位一体的教义 这似乎意味着一个人必须简单的把他的信心放在公元四 五世纪教会的先驱者所颁布的法令上就行了 但是我们可能会问这样的问题 : 一直以来是谁给那些希腊神学家们权力来决定基督教的神学的? 是谁授予他们权柄来宣称神性存在于三个永生的位格里这个理论是正确无误的? 一旦神是一位的信仰被否定, 各种推论就普遍存在了 希伯来人独一至高的神在信徒的心里不再占有绝对的地位 保罗证明了人类把真神替换成有神性的多个位格这样一个永久的趋势 : 自从造天地以来, 神的永能和神性是明明可知的, 虽是眼不能见, 但藉着所造之物, 就可以晓得, 叫人无可推诿 因为他们虽然知道神, 却不当作神荣耀他, 也不感谢他 他们的思念变为虚妄, 无知的心就昏暗了 他们将神的真实变为虚谎, 去敬拜事奉受造之物, 不敬奉那造物的主 主乃是可称颂的, 直到永远 ( 罗马书 1;20,21,25) 现在, 我们来谈一谈自然的力量有多伟大 我们把父神, 创世者从脑子里移开 如果有人还有这种想法的话, 把神说成父这个说法就 6 阿洛伊斯. 格里尔米尔,S.J., 基督教传统中的基督 ( 亚特兰大 : 约翰. 诺克斯出版社,1975 年 ), 第一卷, 第 557 页 Aloys Grillmeier, S.J., Christ in Christian Tradition (Atlanta:John Knox Press, 1975), 1: 神在基督里, 第 29 页 God Was in Christ, 29.

343 我们是不是以别神代替了耶和华? 14 永远不会被接受, 免得我们被说成是男性至上主义者 对唯一真神的清楚认知的遗漏打开了所谓新纪元思想的闸门, 每个人都宣称他自己是神所期待的自我发现 这种哲学并不是新的 这是东方秘术关于起初神对给亚当和夏娃所说的话的概念, 因为神知道, 你们吃的日子眼睛就明亮了, 你们便如神能知道善恶 ( 创世记 3:5) 对知识的追求的正确的, 但必须是追求真神的真知识 其它的一切都是虚空 一旦犹太人的神背弃绝, 多神教的引入就是不可避免的 基督教的发展已经应验了诗篇的作者大卫的预言, 他说道 : 以别神代替耶和华的, 他们的愁苦必加增 他们所浇奠的血我不献上, 我嘴唇也不题别神的名号 ( 诗篇 16:4) 使徒保罗警告一世纪的教会, 写道 : 假如有人来, 另传一个耶稣, 不是我们所传过的 或者你们另受一个灵, 不是你们所受过的 或者另得一个福音, 不是你们所得过的 你们容让他也就罢了 ( 哥林多后书 11:4) 在保罗的作品中不可能找到关于神 / 子的先存性, 除非是忽视他对神的儿子的基本信仰宣告, 论到他儿子, 我主耶稣基督 按肉体说, 是从大卫后裔生的 ( 罗马书 1:3; 参看加拉太书 4:4) 保罗用的动词 从 生的 简单的意思是 为 所生, 开始存在, 也就是 为女人所生 ( 加拉太书 4:4), 这女人自己是大卫的后裔 ( 罗马书 1:3) 保罗坚守他自由的犹太神格唯一论信仰, 一个用最简单的语言做出宣告的信条, 那就是 因为只有一位神, 在神和人中间, 只有一位中保, 乃是降世为人的基督耶稣 ( 提摩太前书 2:5), 还有 只有一位神, 就是父 ( 哥林多前书 8:4,6)

344 我们是不是以别神代替了耶和华? 15 当基督教宣称是 真神 的 另一个耶稣 时, 就自动传讲了成为三位一体之一的 另一个神 借着以赛亚说话的旧约里的神, 明白我就是耶和华, 在我以前没有真神,( 真原文作造作的 ) 在我以后也必没有 我是耶和华, 这是我的名 我必不将我的荣耀归给假神 ( 以赛亚书 43:10;42:8) 这个神在犹太人和一世纪教会的思想里是一个独一的个体 后来基督教开始敬拜他们创造出来的神 信仰从而向偶像崇拜转变 圣经的读者忽略了基督被称为神的儿子是因为他超自然的出生 ( 路加福音 1:35) 耶稣在他母腹中开始存在, 因此成为创世的一部分, 而不是创世者 官方信条制定了 另一个耶稣 和 另一个神 的信仰 他们用了最不足以取信的证据, 例如, 保罗相信神差遣他的儿子, 而这种观念被用来宣传耶稣在他出生以前就存在了 雅各邓恩指出了这个问题 : 在保罗讲到神差遣他儿子的两个地方 ( 罗马书 8:3 和加拉太书 4:4), 他可能是指神的儿子出生之前就存在, 后来成为了肉身耶稣 ; 但是更准确, 确实是更确定的说法是, 保罗没有引申那么远的意思, 他和他的读者只是简单地把耶稣当作神的委托人, 是一个完完全全有人的薄弱意志, 束缚和罪的人, 他的死亡实现了神解放和改变人的旨意 8 信三位一体的人把太多的注意力放在某些作为基督先存性的证据 8 基督论之形成, 第 46 页, 额外强调 Christology in the Making, 46, emphasis added.

345 我们是不是以别神代替了耶和华? 16 的 可证经文 上, 这是很清楚的 Elohim 这个词没有表明任何希伯来之神的复数概念 被神差来 不能证明他在地上出现以前已经生活在天上 在圣经里, 先知和施洗约翰也是 被差来 神预知耶利米的出现, 但他并不是之前就存在的 9 耶稣先被兴起, 然后被神差来 ( 使徒行传 3:26) 这是他出生以后的委托, 而不是前人类的存在 对神格唯一论难以改变的曲解现今教会面临的隐患是在对神的理解上, 受外邦哲学家侵袭而产生的错误 早期教会为一神的信仰作过斗争, 并且失败了 但是存着客观, 重新审视的决心来研究圣经难解的证据, 我们就会发现三位一体神的概念只不过是发展完善的神学中荒谬的言语 信仰三位一体的人茫然无知地抓着圣经里一处清楚表明三位一体的教义的经节 如果我们表面上接受基督教创始人的话, 三位一体的信仰就会挑战他关于最重要的诫命和真正相信神是独一不可分割的个体的信仰的教导 在所有考虑都变成 第一要紧的, 就是说, 以色列啊, 你要 听 信主我们以色列的神, 是 独一的主 ( 马可福音 12:29, 新耶路撒冷圣经 ) 保罗跟着耶稣声明神只有一位, 再没有别的神 ( 哥林多前书 8:4,6) 这把我们带到一个重要的问题上来 : 我们相信什么真的有区别吗? 渗透到现代教会最具有破坏力的概念之一就是只要一个人爱神 9 对比耶利米书 1:5 和彼得前书 1:20 参看耶利米书 1:7;7:25; 约翰福音 1:6

346 我们是不是以别神代替了耶和华? 17 和爱人如己, 信仰是无关紧要的 毕竟, 并不是所有宗教都宣扬对同一个神的崇拜, 不是吗? 圣经简单的事实是强调和错误有明显区别的真理, 就像强调敬拜的基础和救恩本身一样 保罗清楚地把救恩和正确理解神和耶稣的身份联系在一起 : 这是好的, 在神我们救主面前可蒙悦讷 他愿意万人得救, 明白真道 因为只有一位神, 在神和人中间, 只有一位中保, 乃是降世为人的基督耶稣 ( 提摩太前书 2: 3-5) 改正是两者之间的联系, 也就是说, 纠正圣经传统的信仰是要得到救恩无法回避的, 就像保罗关于 信真道 和不义的人之间鲜明的对比一样, 救恩取决于你是否领受 真理的心 ( 帖撒罗尼迦后书 2 : 10-13) 先知耶利米讲道 : 耶和华如此说, 智慧人不要因他的智慧夸口, 勇士不要因他的勇力夸口, 财主部要因他的财物夸口 夸口的却因他有聪明, 认识我是耶和华 ( 耶利米书 9 : 23-24) 他在讲这话的时候对认识以色列神的重要性没有丝毫的夸大 他继续说道 : 惟耶和华是真神 ( 耶利米书 10:10), 这是一个被耶稣引用的真理 几个世纪以后, 耶稣说 : 认识你独一的真神, 并且认识你所差来的耶稣基督, 这就是永生 ( 约翰福音 17:3) 圣经以它显著的一致性强调了独一的真神, 创世者, 父特殊的品性, 以及认识独一的真神, 父和他的儿子弥赛亚的必要性 这些精确反映神格唯一论的经节排除了任何真神超过一位的思想 不管我们的出发点是不是好的, 圣经反对自由地把神的概念与文化环境融合的思想 这样做是在向导致真正的信仰堕落的异教崇拜和必然的多神论摇

347 我们是不是以别神代替了耶和华? 18 旗呐喊 全世界的基督徒都面临一个古老的问题, 什么是真理? 当两种互相冲突的观念出现时, 检验哪一个, 或者没有一个是对的是不是真理探求者的责任 我们断然不敢用真理是难懂的, 难以探知的这样的言论来逃避这个挑战带给我们的压力 这只会像彼拉多在耶稣受审时所用的手段一样 当时, 他问耶稣, 真理是什么呢? ( 约翰福音 18:38) 这不是一个诚恳的问题, 而是一种拒绝相信人可以获得绝对的真理的哲学 在后启蒙文体里, 这个问题蕴含两种主张同样正确的意思 它漠视了耶稣刚刚提出的主张, 即他来到世间特为给真理作见证 ( 约翰福音 18:37) 所有真理都是相通的的说法就是否定耶稣 真理必叫你们得以自由 的应许 ( 约翰福音 8:32) 使徒保罗没有一刻承认过别人的错误认识和他的真理有等同的价值 他严肃地对帖撒罗尼迦教会警告说世上将有大欺骗, 这会导致不爱真理的人的毁灭, 人们不应忽视它 他清楚地说明给他们一个生发错误的心, 心从虚慌的是神自己, 因为他们不领受真理的心, 使他们得救 ( 帖撒罗尼迦后书 2 : 10-11) 他对提摩太重复了他的警告, 因为时候要到, 人必厌烦纯正的道理, 而只会听从那些随从自己的情欲的人 结果是他们掩耳不听真道, 偏向荒渺的言语 ( 提摩太后书 4:3-5) 保罗讲的不是神学的细枝末节, 而是导致盲目信仰 错误的目标 假神 对神的不顺服, 甚至死亡的严重错误和荒谬的言语 一千九百年以后, 教会里精明的观察者会想要知道为什么在独一的真神和耶稣的身份这个主要问题上会有如此的分裂 问题的起源可以追

348 我们是不是以别神代替了耶和华? 19 溯到所有宗教里最珍贵的信仰 我们只有一位神, 就是父 神只有一位, 再没有别的神 ( 哥林多前书 8:4,6) 的破灭 约翰 洛克认为传统神学是无益的, 因为它从根本上与真理无关 他在自己写于 1661 年关于人类认识的论文中有力地指出了这一点 : 认真研究真理的人首先应当让自己有热爱真理的心 因为如果他不热爱真理, 就不会尽心竭力地要得到真理 ; 也不会在乎自己遗漏的东西 全国没有一个人不表示自己没有对真理的热爱 ; 也没有不思考被曲解的事物的理性的人 但是, 尽管如此, 说实话, 几乎没有为真理的缘故热爱真理的人, 即使是在那些自认为他们是这样的人当中 10 在基督教的理解性分析和我们当代危险的新纪元神学曝光之后, 是我们把考察的焦点放在圣经本身, 思考从公元二世纪开始的异教入侵的时候了 坎农. 高奇把希腊哲学的影响形容为一个 教会从没有挽救过的灾难 11, 在很大程度上它仍然被大多数真诚的基督徒忽视 至今, 它仍然影响着信仰的核心 认为我们可以不冒付出惨痛代价的危险, 把耶稣当作真理的基础的圣经的 希伯来人对神性的概念转变为希腊思想是很天真的 认为宣称来源于圣经的三位一体和二位一体可以真正和耶稣所传的以及圣经所蕴含的严格的神格唯一论融合在一起是稀奇的 犹太人长期弃绝基督教通过腐败的红衣主教的教义背叛圣经的原意这一点 10 保罗约翰森引用于 基督教历史, 第 355 页 Cited by Paul Johnson in A History of Christianity, 犹太人的呼声, 选自 犹太教和基督教 论文选集 The Calling of the Jews, in the collected essays on Judaism and Christianity.

349 我们是不是以别神代替了耶和华? 20 必须公认 当代历史学家敏锐的观察所得也不容忽视 历史学家有清楚看明真相的方法, 而神学家则倾向于被传统蒙蔽了的幻想 伊恩. 威尔森见证了三位一体仍然不顾耶稣自己对这些教义的无知, 仍然用不切实际方法统治教会 他写道 : 耶稣要是想为他所传的宗教定一套规矩, 那么有一个时候, 被记录在马可的福音书里, 他是有完美的机会做这样的事情的 福音书写着有文士问他 : 诫命中哪是第一要紧的呢? 如果耶稣希望我们相信他是三位一体之一, 和父神地位等同的话, 这是他可以改变神性, 加进一些新的, 把他自己包括在内的教义的场合 但相反的是, 他毫不踌躇地坚守了传统犹太信仰 12 耶稣引用 Shema 以色列啊, 你要听, 是在用最强烈的语气强调真实信仰的基本原则 他只叫我们相信耶稣的信条就是把所有基督教教会连合在一起的基督教的信条 如果这个 Shema 以色列人要听的话和三一神论是矛盾的, 那么耶稣的信条就不符合我们传统的信条 很多经常去做礼拜的人表现得就像耶稣在某个地方讲的一样 ( 模仿耶稣的登山宝训 ), 你已经听到圣经所说的, 主你的神只有一位, 但我告诉你们, 他是三位一体的 恢复圣经的基督教的第一步是诚实地承认耶稣正如他所肯定的以色列的先知的神学理论一样, 是个犹太人 以色列没能认识神的故事 12 耶稣, 真理的证据 第 176,177 页 Jesus, The Evidence, 176,177

350 我们是不是以别神代替了耶和华? 21 说明他们没能依靠独一的神, 天地的创造者 以色列反而落入了亚述 和巴比伦人的手中 基督教会被希腊哲学诱人的话语迷住, 抛弃了以 色列的神 神的以色列 ( 加拉太书 6:16; 对比腓立比书 3:3), 新的基督教信徒, 大多数都不合理的背弃了以色列的信条 当基督教修正原始的信条, 采用神在三个位格里存在的信仰时, 就以别神代替了耶和华 导致了无尽的悲哀 从这个灾难, 只有一心 一意恢复一神, 就是父, 耶稣是主弥赛亚, 耶稣所传福音的信息是关 13 于将要来的神国的圣经信仰, 可以让这个灾难变成新时代的荣绕 13 马太福音 4:17,23;9:35;13:19;24:14; 马可福音 1:14-15; 路加福音 4:43;8:1,12;9:2, 6,11; 使徒行传 8:12;19:8;20:25;28:23,31; 提摩太后书 4:1,2 验证关于神国的基督教福音, 可参考安东尼巴瑟德, 弥赛亚将要到来的国 : 对新约之谜的解答 ( 复兴团体出版社,1988 年出版 ) Anthony Buzzard, The Coming Kingdom of the Messiah: A Solution to the Riddle of the New Testament (Restoration Fellowship, 1988).

351 对圣经基督复临的诉求 1 第十三章对圣经基督复临的诉求 读者们, 我应当告诉你们, 关于三位一体教义的起源 : 你们要清楚, 它既不出于圣经也毫无道理 威廉 潘 教会之父们对约翰福音的曲解很多关于耶稣本性的传统神学语言都建立在对圣经 重新解释 的基础上, 特别是约翰福音 但这是改变了圣经原始的意思的 重新解释 约翰 罗宾逊说 无论什么学校的教父神学都滥用了这些经文 ( 约翰福音 ), 他们把经节脱离上下文, 给它们一个约翰从没有表达过的意思 1 另外有人指出, 约翰福音被 诺斯提教派 接管了 2 因此, 我们今天的社会有这样的趋势 经历了教会创始者暴力之手折磨的经文是那些不得不和耶稣的起源相关的内容 约翰的语言被赋予了新的意思, 以便于支持耶稣是神永生的儿子, 而不是像马太福音和路加福音的记载在他母亲腹中超自然地出生成为神的儿子这样的主张 在基督学被用与圣经文献相矛盾的希腊哲学的话重新叙述的时候, 这种转变发生了 关于子和圣灵被父差到世上来的实际语言被调换成同一神性里不同位格之间永存和内在的关系, 生出 和 发出 这一类在新约里使用的术语明 1 新约研究 12 课, 第 172 页, 强调重点 Twelve More New Testament Studies, 172, emphasis added. 2 邓恩论约翰福音, 神学第 85 期 (1982 年 9 月 ), 第 235 页 Dunn on John, Theology 85 (Sep.1982),235.

352 对圣经基督复临的诉求 2 显不可能被证实 3 奥古斯丁, 在面临约翰福音 17:3, 就是约翰的神格唯一论最清楚的地方时, 被迫提出把耶稣基督包括在 独一的真神 这个表述里面的对经文的修改 他提议重新调整这句话 : 认识你和你差来的耶稣基督是独一的真神, 这就是永生 4 奥古斯丁继承了把圣经神格唯一论扩展为包括另一个超自然力量的位格的传统 奥古斯丁改造圣经以符合他的体系的做法是企图用非圣经的希腊哲学思想解释希伯来圣经本质的必然结果 这种尝试应该被摒弃 希腊哲学根据 本质 思考 事情都是有联系的, 因为它们有同样的 原料 绿色的东西就有 绿 的本质 所以, 后圣经神学家们辩论说, 父, 子, 圣灵有同样 良善 的品质 当然, 这个事实是非常明显的, 但这是一种描述圣经丰富内涵的悲哀的 不恰当的方式 它模糊了圣经里独一神, 他的儿子和圣灵之间明显的区别 对我们来说, 三位一体的定义就像是在说飞机, 汽车, 和三轮车本质上是同一个东西一样 他们有同样的性质, 就是 运输 这样说是对的, 但也不全对 实际上, 这三样东西有很大的不同, 这正是被把父, 子, 圣灵归纳为 一神 的教义所掩盖的三者的区别 根据路加福音的记载, 神的儿子有开始的事实被子从来没有开始的教导压倒了 希腊哲学的影响是一场灾难, 特别是因为它为自身利益改造圣经经文的企图成为了后来信经形成的模子 在证明后圣经神学对神性概念的转化过程中, 另一个研究新约的 3 约翰 罗宾逊, 新约研究 12 课, 第 172, 强调重点 J.A.T.Robinson, Twelve More New Testament Studies, 172, emphasis added. 4 参看他所著的 约翰福音书的讲章, 圣经普通译本, 第 17 章 See his Homilies on John, tractate CV, ch. 17.

353 对圣经基督复临的诉求 3 卓越学者注意到 : 后期经院神学关于从三位一体的父里被 生出 的子的 发出 这样的约翰神学是毫无根据的 5 神的儿子永远生 出的概念和圣经无关 圣经里的耶稣是神的儿子因为他从童女所生 ( 路加福音 1:35), 后来又指出同样的 力量 让他从死里复活 ( 罗马书 1:4) 然而, 子永远生出的信仰成为了传统信仰的特点以及救恩的必要条件 雷蒙德布朗承认在约翰福音关于耶稣从神而来的语言里没有非圣经的语言 在评论约翰福音 8:42, 我本是出于神, 也是从神而来 ( 钦定圣经版本 ) 时, 他注意到 : 从神而来 这个表述在尼西亚信经非圣经的表述里成了 从神而来的神 神学家用这段话作为三位一体内在生命的描述, 指明子是出于神的 然而, 这个不定过去时态说明说明这句话是指着子的使命来讲的 6 同样的, 耶稣说道 : 我从父出来 ( 约翰福音 16:28) 布朗告诫我们 从 而来 (ek) 不能被从神学上解释成三位一体内父与子 ( 从父出来 ) 的关系 这句话不是 后来神学里所谓子的发出 的意思 7 此外, 布朗还指出在约翰福音 8:47 里 出于神 ( ek tou theou) 被用来 形容普通的信徒 : 属神的人 8 用在耶稣身上的语 言对基督徒同样适用 所以, 在约翰福音 17:8, 我是从你出来的 指的是子在地上的使命, 而不是三位一体里子出于父的内部关系 5 爱德华. 谢列贝克斯 基督 ( 伦敦 :SCM 出版社,1980 年出版 ), 第 875 页,57 号档案 Edward Schillebeeckx, Christ (London: SCM Press, 1980), 875, fn 约翰福音, 安克圣经 ( 纽约 : 双日有限公司,1966 年出版 ), 第 357 页 The Gospel of John, Anchor Bible (New York: Doubleday & Co., Inc., 1966), 同前, 第 274 页 8 同前, 第 725 页

354 对圣经基督复临的诉求 4 9 我们可以增加一点, 就是又是被用来支持子的永远先存性的经文 父差子来 根本承担不了加在它们之上的分量 同样的话也用在信徒身上, 他们也是被 差来 的, 就像耶稣被神 差来 一样 ( 约翰福音 17:18;20:21) 无视这个明摆着的证据, 圣经评论家为了发扬尼西亚神学继续误解约翰的意思 普拉莫独断, 但毫无圣经支持地说, 我从 包括子 的永远生出里 出来 10 这是用后圣经的框架解读约翰福音, 而 不是承认约翰没有 朝希腊哲学和尼西亚神学迈进一步 的一个例子 11 公元三 四世纪所谓的教会创始者通过用他们自己的哲学思想放进圣经里改变了圣经的语言, 而不是让圣经原文向他们说明希伯来的, 弥赛亚的内容 结果就是对圣经的改造, 使之与路加关于耶稣是马利亚超自然而生的新的创造这个清晰无比的声明相反 : 圣灵 (pneuma hagion) 要临到你 ( 马利亚 ) 身上, 至高者的能力要荫庇你 因此所要生的圣者, 必称为神的儿子 ( 或作所要生的必称为圣称为神的儿子 ) ( 路加福音 1:35) 这是历史上创造的儿子的身份, 而不是永存的 它完美的应验了撒母耳记下 7:14 最基本信息 神给大卫的应许 神应许大卫将来会成为他的子孙的父亲 弥赛亚做儿子的身份以大概公元前 3 年的一个历史事件落实了 神让儿子在世上出现的时候, 他的出生才发生 ( 使 9 同前, 第 744 页 10 约翰福音, 剑桥学生版圣经 ( 剑桥大学出版社,1882 年出版 ), 第 296 页 Gospel of John, Cambridge Bible of Schools and Colleges (Cambridge University Press, 1882), 约翰 罗宾逊, 新约研究 12 课, 第 178 页 J.A.T.Robinson, Twelve More New Testament Studies, 178

355 对圣经基督复临的诉求 5 徒行传 13:33, 引用自诗篇 2:7) 12 教会创始人误读圣经语言的结果就是与独一的真神 同一形质 的三位一体之一耶稣的创造 然而, 在约翰福音里很清楚的是 : 耶稣拒绝他是神 ( 约翰福音 10:33), 或是其他任何篡夺父的地位的说法 耶稣精神旺盛地否认他是神或是神的取代者的亵渎时, 准备用称神为他的父, 将自己和神当作平等的方式忽略人们对他的指控 ( 约翰福音 5:18), 接受他是神的儿子的说法 ( 约翰福音 10:36) 13 杰维尔对此表示赞成 : 耶稣不是神, 而是神的代言人, 同样的, 他是如此完全地代表神工作, 在世人面前与神站在同一战线 福音清楚地表明神和耶稣不能被认为是等同的, 就像约翰福音 14:28 所说的, 父是比我大的 14 荒谬的是, 传统神学把耶稣是神, 这样一个耶稣以自己是神的儿子的断言而漠然视之的亵渎作为自身的根本 既然律法师自己都被称为神 ( 约翰福音 10:34; 诗篇 82:6), 那么神的儿子也是一个对神超自然的代言人合理的称呼, 而且耶稣本来就是神的儿子 ( 约翰福音 10:36) 作神的儿子就是向人显示对父完美的顺服, 一定会成为 永生神的儿子 ( 何西阿书 1 : 10) 这种身份的以色列完美的形象 神 的儿子 还被公认是救主, 神所拣选的王的称号 15 这证明了约翰在 整本福音书里所写的耶稣救主的身份 ( 约翰福音 20:31) 新约的每 12 使徒行传 13:34 接着讲到耶稣的复活 13 同上, 第 175,176 页 14 约翰福音里的耶稣 ( 明尼阿波利斯 : 奥格斯堡出版社,1984 年出版 ), 第 21 页 Jesus in the Gospel of John (Minneapolis: Augsburg, 1984), 诗篇 2:6-7;89:26,27,35,36; 马太福音 16:16; 撒母耳记下 7:14

356 对圣经基督复临的诉求 6 一处耶稣都被称做 救主 或是 救主耶稣 16 主 这个词并不 如人们经常误解的那样, 指耶稣是主神 ( 这就引起了三一神论的 问题 ) 基于诗篇 110:1 里第二个 主 是神所应许的救主的基础, 耶稣就是 救主 彼得知道这个诗篇描述了神对基督作 主 的身份认定 ( 使徒行传 2:34-36) 诗篇 110:1 对新约基督学的重大意义被三一神论者广泛地忽略了 这个经节比任何其他希伯来旧约圣经都更多地被引用, 这个事实应当提醒我们注意它鲜明的重要性 经文用的是 adoni, 而不是 adonai, 这一点指明这个神圣预言里的救主本应该防止圣经研究者认为基督是神 当然, 耶稣确实声称作为神的代理行使神的职责 他的话就是神的话语 他的行为也是神的行为 ; 父赋予了他赦罪, 审判世界, 甚至是使死人复活的权柄 因此, 旧约里以耶和华作为主语的经文可以被应用在新约里, 描述代理耶和华的子的活动 三一神论者试图用这些经节证明耶稣是耶和华的时候, 没能明白希伯来关于代理的原则 耶稣不是耶和华, 而是神升为至高的代表 耶稣和他父亲相同的职责并不意味着耶稣是神 这样的思想不可能在坚持父是 独一的真神 ( 约翰福音 17:3), 独一之神 ( 约翰福音 5:44) 的约翰福音里出现 人们应当注意到, 罗宾逊说, 约翰和新约里其他人一样作为坚定不移的证人见证了犹太教和神格唯一论的基本原则 只有一个独一的真神 ( 约翰福音 5:44;17:3); 其余的一切都是偶像 ( 约翰一书 5: 21) 参看路加福音 2:11 里救主式的称谓 Christos kurios 救主 17 新约研究 12 课, 第 172 页 Twelve More New Testament Studies, 175.

357 对圣经基督复临的诉求 7 看起来圣经似乎只有在一开始用本身的语言和文化结构理解才合理 首先, 必须认识以色列的施玛篇的基本要理 目前, 圣经读者和评论者本能地用信经教给他们的方式 聆听 约翰福音, 用希腊哲学的有色眼镜阅读这本福音书 圣经辞典和神的儿子注意到 正统 神学试图证明由后圣经创始人确立的 神的儿子 这个新的, 非圣经的概念时遇到的困难是很有意思的 孙戴讨论了 神的儿子 的称谓, 提出这个新约里的短语是否在某个经节里有耶稣现存论的意思的疑问 圣经里 神的儿子 这种说法是专指出生以后的耶稣, 还是指他在出生之前以儿子的身份存在? 这个问题直指整个三位一体学说的问题 没有永生的儿子, 就没有三位一体 那么, 什么是神的儿子的圣经事实呢? 这个称谓是意指耶稣的先存, 或不是呢? 从福音书里可以得到怎样的推论? 关于这些问题, 毫无疑问的是, 在绝大多数的情况下, 这些话和基督的肉身相关 马太福音, 马可福音和路加福音里所有的情况都属于这一类 [ 约翰每次都把耶稣当作之前已经存在的儿子来说吗?] 这是备受争议的一点 我们不得不找寻没有混淆含义的表述 也许, 没有一个经节是这样的 18 事实上, 约翰福音里也许没有确切的经节说明耶稣是事先存在的 18 孙戴, 神的儿子 海丁氏圣经辞典,4:576, 重点强调 W. Sanday, Son of God in Hastings Dictionary of the Bible, 4:576, emphasis added.

358 对圣经基督复临的诉求 8 儿子 对这个事实的承认证明了后来正统神学在对耶稣的定义上, 与圣经证据是怎样背道而驰的 对 永生儿子 一个毫无圣经支持的称谓的信仰 19, 成为了救恩的必要条件 正如我们所看到的, 这个教条建立在误读约翰福音的话语, 用新的意思取代约翰福音书描述耶稣的关键词语的基础上 解经家仍然认为 神的儿子 的意思是 基督论的最高指示, 源于犹太救世主, 这让基督论的发展变得很不一样 20 雅各丹尼的智慧雅各丹尼 ( ) 是苏格兰自由长老会的著名神学家, 他感觉到 耶稣是神 的宣告有非圣经的成分, 虽然他承认是三一神论者 在他给罗伯逊尼可儿的信里, 他写道 : 耶稣是神 似乎是 ( 相信基督神性的 ) 煽动方式之一 让我感到和称马利亚为圣母一样的反感... 在希腊语里, 公元一世纪的时期, 你可以说 耶稣是神 但是反映同一个意思的英语不是 耶稣是 God( 中文译作神 ) ( 以大写字母 G 开头的 God ), 而是, 我作为信耶稣真正的神性的人说这话, 耶稣是 god( 中文也可译作神 ) ( 以小写的字母 g 开头的 god 这个 god 并不是 19 对比布斯威尔 (Buswell) 言论 我们可以满怀信心地说, 圣经没有任何关于 生出 表达父和子永恒的关系的东西 ( 基督教信仰的系统神学, 荣得凡出版社,1962 年出版, 第 111 页 ) 但是没有永生儿子的教义, 那么三位一体的教义就崩溃了 ( A Systematic Thelology of the Christian Religion, Zondervan, 1962, p.111). 20 马太. 布莱克, 罗马书, 新世纪版圣经 ( 马歇尔, 摩根 & 斯科特出版社,1973 年出版 ), 第 35 页 Matthew Black, Romans, New Century Bible (Marshall, Morgan and Scott, 1973), 35

359 对圣经基督复临的诉求 9 神, 而是一个本性属于独一神的存在 ) 我们的用语形成的观念不可避免地告诉我们耶稣与神的完全等同时对真理有几分偏颇 21 丹尼的异议值得坚持耶稣是神的人的深思 一个里面有独特神性的人很够资格成为救主 这是神所提供的救主 传统教义里三位一体的诺斯底倾向教会历史的事实指出诺斯底异教徒误用了约翰福音 : 约翰福音被作为 他们的 福音采用, 约翰福音里关于耶稣以肉身来到世上的重点 [ 也就是真正的人 ]( 约翰一书 4:2; 约翰二书 7) 一定要被理解成 对基督幻影说兴起的反应 22 非完全人的耶稣确实是在诺斯底教徒 对约翰福音的误解上形成的 约翰对误解约翰福音的反应是把这样的行为贴上 敌基督 的标签 ( 约翰一书 4:3; 约翰二书 7) 这是对他意图的曲解 23 但是, 正统神学 在把约翰福音的语言转变成希腊哲学的用语时, 有没有避免同样的过失呢? 很多人抱怨说信经对于耶稣是 完全的神, 也是完全的人 的定义没有如实反映约翰所写的内容, 忽略了马太福音, 马可福音以及路加福音对凡人耶稣的简单明白的描述 永生的儿子 这个教导是单凭约翰福音一本书的, 这一定很有意义, 尽管圣经辞典承认, 也许, 甚至是在约翰福音里, 没有确切的经文支持 21 校长雅各丹尼给罗伯逊尼可儿的信件, 第 124,125 页 Letters of Principal James Denny to W. Robertson Nicoll, 124, 约翰 罗宾逊, 新约研究 12 课, 第 142 页 J.A.T.Robinson, Twelve More New Testament Studies, 同上

360 对圣经基督复临的诉求 10 耶稣前人类的儿子的身份 总结和结论人们一旦提议他不是在马利亚腹中开始存在, 耶稣的人性就不真实了 在耶稣出生之前, 没有任何耶稣成为神的儿子的圣经证据说明对耶稣前人类的存在的普遍信仰也许并能很好的立足于圣经的 我们认为这是基于对约翰福音误读的基础, 忽略特殊的犹太宿命论基础而产生的理论 马太福音, 马可福音, 路加福音和使徒行传 ( 以及彼得前书 彼得后书 ) 没有任何于耶稣先存论相关的经节这一事实应该使我们质疑约翰福音是否真的给了我们一个如此不同的耶稣的形象, 即耶稣在他出生以前已经有意识这个形象 约翰福音是否真的提出了在早期引起如此多的麻烦的 三位一体问题? 从字面理解表示耶稣的先存性的约翰福音里的经文被误解了, 因为人们对约翰和耶稣的犹太思想的关注少之又少 特别是过去时并不总是表示过去发生的事情的语言现象被忽略了 因此, 耶稣的意思不是他已经 升了天 ( 约翰福音 3:13), 更不是说他已经真正地得到永生在天上了 稍后, 他自己说他还 还没有升上去 ( 约翰福音 20: 17), 而是一定会升到天上, 这是对但以理关于人子的异象的实现 ( 约翰福音 6:62) 未有世界以先, 神就为耶稣预备了他的荣耀 ( 约翰福音 17:5), 他在亚伯拉罕以先被拣选作为神至高的人类代表, 救世主 ( 约翰福音 8:58) 作为人类, 人子, 他 先存 在神的计划里 约翰福音里没有经文讲到 神 子 先存在天上 耶稣的思想受

361 对圣经基督复临的诉求 11 到他必须完成预先写下的神的计划的控制 : 基督这样受害, 又进入他的荣耀, 岂不是应当的吗? 摩西的律法, 先知的书, 和诗篇上所记的, 凡指着我的话, 都必须应验 ( 路加福音 24:26,44) 耶稣出生之前就存在的概念最终导致了从来没有被调和的恐怖的复杂性和关于耶稣的本性而起的冲突 通过对教条的基督论的强迫接受 ( 尼西亚公会议和加尔西顿会议 ), 会议上提出正式解决问题的方案, 这些争议被平息下来 然而, 这个解决办法, 主要是在被希腊人轻易而悲剧性地误解约翰福音绝对的犹太神学的基础上, 调停争端 在关于神和耶稣的本性的争论中的受害者是关于神的独一性以及耶 稣真正的人性的主要圣经真理 24 既然永生是从认识父是独一的真 神, 耶稣是弥赛亚的正确理解开始的 ( 约翰福音 17:3), 当带有哲学思想的希腊人不基于旧约解释约翰福音, 根本不看马太福音, 马可福音, 路加福音和使徒行传的基督论, 像 原始人 一样草率了事的时候, 圣经读者应当警惕有可能对信仰造成的严重损害 关于这一点, 卡尔 拉纳的话是对回归最早期的基督论的鼓励 他坦白说 : 我们常常觉得很难明白传统基督学 于是, 就把问题指向它的起源, 圣经 比如, 让我们看一下耶稣是救世主, 而且在生, 死, 复活的过程中成为我们的主这样的圣经中心主张 这个主张不是被关于子超自然的身份的教义简单地废除了吗? 正如我们在加尔西顿宣言里承认和明确的一样, 我们对圣经唯一的兴趣只是它的历 24 约翰福音 17:3;5:44; 申命记 6:4; 马可福音 12:29 以及福音书以后的哥林多前书 8:4-6; 以弗所书 4:6; 提摩太前书 2:5; 犹大书 25

362 对圣经基督复临的诉求 12 史吗? 带着耶稣人的经验, 从下等人开始的使徒行传的基督论, 也只不过是原始的观念吗? 或者有什么特别的东西是经典的基督论没给我们解释清楚的? 25 卡尔 拉纳对新约里 God ( 神 ) 这个词的运用的分析值得借鉴 : 耶稣在新约的所有经文里被指为 ho theos, 而没有任何经节用 theos [ 神 ] 来指明耶稣的身份, 表示他是超自然的神 26 新约 里也没有任何用到 ho theos [ 神 ] 的地方是毫无争议的指在三个位格里存在的三位一体之神 27 我们认为在所谓约翰福音 至高的 基督论和福音书总括的 低级 基督论之间有错误的区别 约翰福音和其他福音书呈现的耶稣不仅 从上面来 ( 马太福音和路加福音通过描写耶稣在马利亚腹中的神圣起源 ), 还 从过去来, 耶稣是旧约对大卫的儿子应许的实现 事实上, 所有的新约基督论都是关于弥赛亚的 每个作者都用不同的侧重点, 从弥赛亚的角度, 一同描绘了耶稣作为神的儿子的形象 从圣经的 神的儿子 到 神子 的转变已经被证明全然破坏了使徒对耶稣的介绍 兰佩 (Lampe) 有力地指出耶稣事先存在的概念让人陷入怀疑耶稣真正的人性的混乱状态 : 事先存在的神子的基督论概念把受真实的社会和文化条件限制的耶稣的品性提升到形而上的层面, 称作 人性 人性, 根据经典的亚历山大传统, 在具有神性的子身上具体化了 它成了一个神的位格的人性 根 25 神学研究, 第一卷, 第 155 页以及后面的内容 Theological Investigations, 1:155 ff 同上 同上, 第一卷, 第 143 页

363 对圣经基督复临的诉求 13 据这种基督论, 永生的子有永恒的人性, 或者说他自己把人性变成永恒 ; 这是地理环境里无法找到任何实质的人性 ; 它和真实具体的世界上任何东西都不能相提并论 ; 毕竟, 耶稣没有真正地 以肉身来到世上 28 类似警告把耶稣变成一个出生以前就有永存的生命的危险来自保罗 凡布伦 (Paul van Buren): 没有明显的迹象表明 ( 耶稣的 ) 优先权在时间上表现出来 我们可以断定, 在最早期的教会, 耶稣事实上是有优先权的, 他是被指定读律法书的拉比 如果有人要声称耶稣有时间上的优先权的话, 也有人会说拿撒勒的耶稣, 由马利亚所生的耶稣, 在创世以先就和神同在了 这种主张不但莫名其妙, 更糟的是, 它还摧毁了耶稣是真正的人, 是道成了肉身 拿撒勒人耶稣在确切的时间开始他的生命, 开始存在于历史上 : 道成了肉身这一切基督教本质的一致连贯性 29 这本现代作品是在消除耶稣抽象化的观念, 迫切需要找回历史的耶稣 神应许给以色列的弥赛亚的欲望推动下写成的 我们提出阅读约翰福音, 这种阅读承认约翰福音里的耶稣虽然被抬高, 但和其他福音书里所描写的一样, 他仍然是个人 在约翰福音里找出先存的子会向我们解释 正统 圣经评论家时常把路加福音当作 普通 的福音书弃置一旁这种藐视圣经的举动 28 作为灵的神, 第 144 页, 重点强调 God as Spirit, 144, emphasis added. 29 犹太基督教事实的神学 ( 哈珀 & 罗出版社,1983 年出版 ), 第 82 页 A Theology of Jewish-Christian Reality (Harper & Row, 1983), 82.

364 对圣经基督复临的诉求 14 事实可能是路加福音是不符合后圣经时期成为 正统神学 的普通的新约弥赛亚式基督论的代表 说到路加福音 1:35, 圣灵要临到你身上, 说, 这是在耶稣先存的神学思想已经向更普遍的耶稣实际出生的概念让步的环境下出现的 30 但这是一个循环的辩论 路加福音真的因为更普遍的理解而放弃了耶稣先存的思想吗? 相反的是, 似乎后使徒的 正统神学 发展了一个取代路加福音, 还有约翰福音的观点 从约翰福音的犹太基督教语言下手, 更容易完成这种转变 然后约翰福音就被认为是展现了和其他福音书很不一样的耶稣 恢复弥赛亚的基督论和四福音书作者的和谐将会对把信徒重新团结在耶稣是基督, 神的儿子, 将要到来的神国的使者的新约主张里起很大的作用 毕竟, 这是约翰福音证明并宣告的 那就是, 信耶稣是基督, 是神的儿子 并且叫你可以因他的名得生命 ( 约翰福音 20:31; 对比马太福音 16:16) 相信并且顺服这样的耶稣的邀请依旧新潮和急迫 对耶稣, 弥赛亚的回归, 需要对马太福音以及其他关于神国, 最被忽视的历史的耶稣拯救的信息, 以及使徒的福音书的再发现 大部分现代的讲道都好像所有有价值的就是保罗书信的一些节选和耶稣背负的十字架一样 一些关于三位一体教义的争论很误导人 三位一体的教义说, 在圣经里, 有一位父神, 一位圣子, 一位圣灵, 三者都是神 但是我们知道只有一位神 所以, 一定是一个神里面有三个位格 这是特殊的表现方式 事实上, 在新约里, 有一位神, 用神 (ho theos) 形容父的地 30 R. H. Strachan, 使徒教会字典 里 神圣 一词, 第一卷, 第 568 页 R. H. Strachan, Holiness in Dictionary of the Apostolic Church, 1:568.

365 对圣经基督复临的诉求 15 方超过 1300 次 他还被指定为 独一的神 ( 罗马书 16:27; 犹大书 25), 独一之神 ( 约翰福音 5:44) 和 独一的真神 ( 约翰福音 17:3) 有一位被称为子, 耶稣基督, 有两次被肯定的赋予了神 ( theos) 的名号 ( 约翰福音 20:28; 希伯来书 1:8), 但他从来没有被称为 ho theos( 肯定语气 ) 独一的神, 独一之神 或是 独一的真神 这个信息绝对没有体现有两位与神等同, 也是神的存在 再者, 旧约里的神被上千次地用成单数这个事实应当很清楚地表明三一神论并不符合圣经证据 何况, 独一的神 这个称谓只限于父, 专指他与子之间的区别和特别的等级 许多新约的经节说明耶稣次于父, 这是一个很难和子与父同等的概念相融合的事实 保罗相信子一直都顺服于父, 之后他会把 ( 将来的 ) 神国归还给父 ( 哥林多前书 15: 28) 要是新约里教导了三位一体, 至少应该有一个经节说明独一的神是 父, 子和圣灵 圣经的经卷里独独缺了这样的一个宣告 父, 子, 圣灵在经文里同时出现时, 从来都没有被称为 独一的神 ( 马太福音 28:19; 哥林多后书 13:14) 有一点很显著的是, 保罗书信里开头的问安从没有从圣灵发出, 甚至没有提到过, 或是向圣灵祷告过 然而, 当保罗定义区别于多神论的一神论时, 他清楚地说道只有一位神, 就是父 神只有一位, 再没有别的神 ( 哥林多前书 8:4,6) 这就是圣经信条里的简单美 这应该消除一切的争论 神性没有被扩

366 对圣经基督复临的诉求 16 大 正如希伯来圣经里所表明的, 神仍然只有一位, 就是父 他是耶稣信条里的主神 后者用 主 区别自己的身份, 他不是 sheme 的主神 ( 马可福音 12:35-37) 耶稣是救主, 而且一直被称作 主耶稣 [ 基督 ] 他弥赛亚的称谓 主 是从诗篇 110:1 衍生来的 三一神论里超自然的弥赛亚的称谓 主 和意思是 主神 的 主 之间的混淆是造成一切困难的原因 没有好的原因来模糊救主 (adoni) 和主神 (Yahweh and adonai) 之间明显的区别 ( 诗篇 110:1,5) 我们可能仍然完全认识到耶稣代表神而工作 凯尔德讲到犹太人把代理人看作首脑的习惯时, 提出了重要的一点 : [ 以斯得拉记下 5:43-56] 神的代言人, 天使乌列被以斯拉当作创世者和士师问问题 以斯拉在乌列身上用了和他直接向神祈求时相同的称呼 ( 我的神, 我的主 ) 这种把代言人像首脑一样对待的习惯是新约基督论最重要的一点 很多三一神论者满足于同时持有自相矛盾的两种主张, 而并不努力调和它们 : 神是一位, 而他又是三位 这是官方信条要求信徒要做到的 但是圣经没有要求信徒有这样的智力 一些三一神论者试图逃避信神有三个位格, 每个位格都是神掺杂了信三个神的信仰的质问 他们回应说神和耶稣的位格不是我们通常说的神和耶稣 然而, 明显的事实是每一个新约的作者都把耶稣描述成自我意识不同于他的父的存在 子这个词没什么神秘的, 也没有 永远生出 的词语在圣经里出现 三一神论里相互矛盾的教义是不必要的, 也是非圣经的 它埋葬了神是独一的主要圣经教义和耶稣是弥赛亚, 神的儿子, 大卫的

367 对圣经基督复临的诉求 17 儿子这所有真理的根基 ( 马太福音 16:16; 撒母耳记下 7:14; 希伯来书 1:5) 基督徒有资格知道是什么思想影响了作为信呈现给他们的信仰体系 很多人没有意识到在三位一体的基督论里流传给我们的秘密神哲派 ( crypto-gnostic) 元素 保罗在他的整个传道旅程中尽力抵制了 敌真道似是而非的学问 [ 神哲派 ] 的威胁 ( 提摩太前书 6:20) 在后使徒教会, 神哲派哲学入侵真理的危险没有被消除 尽管教会宣称要弃绝神哲派喧闹的形式, 但还是没能防止神哲派败坏关于神和基督的最初的教导这样更狡猾的影响 试图宣称耶稣的神性这一点导致了关于他的 两个本性 里无法辨明的复杂性, 并且借用了圣经里毫无根据的异教概念 一位研究早期神哲派卓越的专家所作的评论应当被最广泛的听取 : 早期基督教创始者, 最早的爱任纽 (Irenaeus ) 和特土良 (Tertullian), 努力地找寻对耶稣基督非神哲主义的主流划分可以理解的形式 严格说来, 他们没有成功 哈纳克 (Harnack) 已经被迫承认 : 有谁敢说教会曾经战胜过主张基督有两性的神哲派教义或是瓦伦廷派基督幻影说? 甚至是后来讨论过复杂的基督论问题的宗教会议, 及至现代难以理解的解说都无法做到这一点 ; 教会的联合刚好在这一点上跌倒 人们时常忘记神哲派神学家们把基督看作与父 同质, 是在教会神学为维护耶稣完全的神性而把这定为教义之前 如果基督徒把认识和服事圣经里的基督和他的父 神作为目标这一点是被认同的话, 那么接下来, 他们就会想掌握最可能正确的对基

368 对圣经基督复临的诉求 18 督是谁的理解 这样的理解会产生对基督教文献里对耶稣的描写的局限 传统的, 正统的对耶稣的定义是否充分地理解了圣经材料是值得怀疑的 为了对耶稣的定义, 约翰福音被提高到如此重要的地位, 所有其他的证据都要向作为真理的这一本书低头 保罗在腓立比书第 2 章里著名的基督论声明也同样成为了其他提到耶稣的经节的典范, 尽管很多人不相信保罗在那里讲到了一个先存的人 倒不如说, 他劝勉信徒要效仿救主耶稣自我牺牲的生活样式 毕竟, 这才是保罗做出这样的声明的主题 ( 腓立比书 2:5) 如果纵观四本福音书, 使徒行传和非保罗书信, 它们综合做出的见证就是耶稣是弥赛亚, 不是加尔西顿信经里的神, 这一点就清楚了 约翰福音也持同样的观点 约翰自己对他福音书的目的的总结就是, 要信耶稣是弥赛亚 ( 约翰福音 12:3), 这指出了他和其他信仰的见证人达成一致的事实 甚至在似乎整段文字都把创世归因于耶稣的希伯来书 1:10 其实并没有表明这样的意思 作者明白地说他讲的是关于 将来的世界 ( 希伯来书 2 : 5 ) 的事情, 在创世的时候休息的是神 ( 希伯来书 4:4), 正像, 根据耶稣的话, 是 造男造女 的神 ( 马可福音 10:6; 对比 13:19) 如果在新美国标准版圣经 (NASV) 里我们可以看到 神再使长子到世上来的时候 ( 希伯来书 1 : 6 ), 那么作者是打算让我们明白耶稣作为将要到来的神国的奠基人这个作用 ( 对比以赛亚书 51:16, 新美国标准版圣经 ), 这是很清楚的 偶然的 疑难经节 一定不能超越遍布整本圣经的简单事实

369 尾声 : 相信耶稣的话语 1 第十四章尾声 : 相信耶稣的话语 主我们神, 是独一的主 耶稣 人们经常忽视的一个至关重要的事实, 那就是耶稣在他的话语里把信仰与真诚的信心等同 那听我话, 又信差我来者的, 就有永生, 不至于定罪, 是已经出死入生了 ( 约翰福音 5:24) 其他福音书的作者也都着重强调了福音和耶稣的教导里所表现的这种坚持 它提醒我们小心不要偏离耶稣自己的话语, 为自己塑造另一个耶稣的形象 约翰讲到耶稣时这样说道 : 弃绝我不领受我话的人, 有审判他的 就是我所讲的道, 在末日要审判他 ( 约翰福音 12:48) 信摩西 和 信他所写的话 是一样的 ( 约翰福音 5:46-47), 同样的道理, 信耶稣 就等于信他的话 ( 约翰福音 5:47) 这似乎在我们比较 教训 和 实践 的时候, 把关于 教训 的重要性的问题统统埋葬了, 凡越过基督教训, 不常守着的, 就没有神 ( 约翰二书 9) 1 耶稣自己的信条是他所说所行的一切的中心 而我们的传统有没有真实地反映出 犹太人 的信条来呢? 根据救主所说的话, 意思是如果我们不准备信摩西, 就不可能信他 ( 约翰福音 5:46-47) 对于以色列的信条以及摩西所说关于将要到来的弥赛亚的话语 特别是申命 1 我们对此感到疑惑的是牧师甘雅各 (Dr. James Kennedy) 似乎没有认识到耶稣的教导中所强调的东西 他写道 : 现今很多人认为基督教的核心是耶稣的教导, 但并不是这样的 基督教的核心不是耶稣的教导, 而是耶稣作为神的化身以人的形象来到世界, 担当我们的罪孽, 替我们死去 ( 我如何知道耶稣是神 选自广播节目 真理使人归正, 1989 年 11 月 11 日出版 How I know Jesus is God, Truths that Transform, 11 th Nov, 1989)

370 尾声 : 相信耶稣的话语 2 记 18:15-18 认识的失败 在信仰基督上会导致惨重的结果 基督徒显然是相信耶稣所说的一切的, 不管这些话是对基督徒行为的劝勉还是关于他自己的一些谚语 这两者在圣经里密不可分, 所以 教训 和行为也不是对立的 和耶稣的关系只能通过他的话语来建立 基督的话语是他传授自己的手段 通过这些话语, 属灵的 空气 和思想就传给了信徒 可能基督徒原本呼吸了希腊哲学这种被污染了的空气, 如果他们呼吸希伯来圣经式思想的纯净空气, 就会发现在属灵上有惊人的进步 成功的基督教取决于救主的指导 你们若常在我里面, 我的话也常在你们里面 ( 约翰福音 15:7; 参看约翰二书 9) 所有错误的信仰都是危险的, 因为它是在弃绝耶稣所说的话的基础上建立的 人们没必要对此感到抱歉, 因此, 我们要根据约翰福音和其他福音书, 努力找出事实上耶稣所说关于他自己和他与神的关系的话是什么意思 在所有的福音书里, 信耶稣等同于信耶稣所说的话, 以及他所做过和正在做的事 当然还有当他带着力量和荣耀回来, 在地上建立神国的时候将要成就的事情 所以, 一个基督徒所明白和他所信的非常重要 当前的观点通常告诉我们 教训 与信仰是分开的, 我们应当去除这部分 事实恰恰相反 : 基于见证耶稣的话语而出的 教训 是让现在各种教派的混乱分离联合成一体的唯一希望 教会忽略了耶稣教导的核心 : 那就是悔改和赦免取决于悔改者是否智慧地接受弥赛亚关于神的国的福音 ( 马可福音 4:11-12; 路加福音 8:12) 马可福音 12:28 表明耶稣确认自己的信仰和犹太人的一神论是

371 尾声 : 相信耶稣的话语 3 统一的 这是一个所有关于耶稣的神性的讨论都应该提到的经节 约翰的 犹太人的 一神论从来都是毋庸置疑的 父仍然是 独一的真神 ( 约翰福音 17:3), 独一之神 ( 约翰福音 5:44), 而既然耶稣很明显是和天父很不一样的人, 那么耶稣就不是神 他是神的全权代理, 旧约里人们向往的以色列完美的王 耶稣完美地体现了他父的品性, 传递了关于神国的信息 ( 路加福音 4:43) 虽然有人可能会说 因为神本性一切的丰盛, 都有形有体的居住在基督里面 ( 歌罗西书 2:9) 2 但这并不意味着耶稣自己就是神 约翰所写的完完全全是个人的耶稣不仅仅是由规范的经文塑造出来的耶稣, 还是一个比其他传统形象的耶稣更吸引人, 让人愿意效仿的耶稣 一个其实是神 ( 经过伪装?) 的人看起来离我们是那么的遥远, 我们永远不会像他那样生活 但是约翰所写的耶稣, 虽然因为神赐给他 没有限量 ( 约翰福音 3:34) 的圣灵而变得特别, 但他和门徒之间没有距离, 即使他们做不到耶稣所做的事情 他一直应许门徒 就像 他被差到这世上来一样, 他们也会被 差到世上, 行耶稣所作的事, 甚至要作比这更大的事 ( 约翰福音 17:18;14:12) 正如 耶稣是与父合而为一, 门徒也要合而为一 ( 约翰福音 17: 11,21) 就像他被派去传讲神的国一样( 路加福音 4:43), 门徒也要去传讲神国的道 这本书的目的就是提供更正确地相信耶稣所信的神和他自己的方式, 让我们自己的教训和耶稣的一致 凡越过基督教训, 不常守 2 在以弗所书 3:19 里有非常相似的语言描写神一切所充满的充满了基督徒

372 尾声 : 相信耶稣的话语 4 着的, 就没有神 常守这教训的, 就有父又有子 ( 约翰二书 9) 弥赛亚所说的每一个字都弥足珍贵, 因为他所说的话 就是灵, 就是生命 ( 约翰福音 6:63) 事实上, 这也是唯一可以引领我们得到 将要来的时代的生命, 即神国里的生命的话语 约翰反复运用 神国 这个词汇, 但并没有和其他福音书的作者在理解上产生分歧 约翰所写的耶稣把神国说成 永生, 可能是根据希伯来文的意思, 将要来的时代的生命 约翰的这种语言在涉及到耶稣的身份和他的信息的时候, 必须回到 希伯来 的原文, 这样, 被传统歪曲的事实所掩盖的耶稣的原貌才可能被恢复 正是因为考虑到这一点, 我们才迫切的希望人们能够重新审视一些妨碍我们有智慧地阅读圣经, 阻碍在耶稣里的信, 顺服耶稣所相信和教导的对约翰福音的后圣经理解 在耶稣里的信的发现就像是弥赛亚拨开让人混乱, 封住耶稣所传的福音的迷雾 现在, 很多同时代的福音派宣称耶稣死后福音才开始传播 只要稍稍看一下福音书就知道这不是真的 耶稣早在他的死亡和复活之前就宣讲了关于神国的福音 3 不看希伯来圣经和其他福音书作者所写的福音, 只提取保罗书信的某些章节而建立一个所谓福音是从耶稣的嘴里传出来的神学理论是很误导人的 关于耶稣是谁的这个问题的错误理解造成了固有的神学传统莫名地憎恨冠以耶稣 弥赛亚 这个称号, 也让新约在把救主即将降临之信仰变得更适合于外邦人的悔改者这点上出现了很多问题 三位一体的教义是对圣经不幸的偏离, 它用关于神性以及 三位一体之间的 3 参考例子 : 马可福音 1:14-15; 路加福音 4:43; 路加福音 18:31-34

373 尾声 : 相信耶稣的话语 5 关系 的一系列形而上的问题取代了圣经的中心 弥赛亚和他将要到来的神国 基督徒走在错误的方向上已经太久了 : 他们倒退到一个从天下差来被称作 永远的儿子 的人, 而不是进一步思考弥赛亚即将荣耀地来到他的国里 耶稣 = 神 这个简单的式子在新约里已经不再正确了 圣经里面没有一处称耶稣为 ho theos 4. 在圣经成千上万条关于那位超级的创造者的经节里, 没有任何一个经节显示 神 这个词有 三位一体的神 的意思 我们可能会对此感到非常惊讶 如果 神 这个词没有在任何地方显示有 神是三合一 的意思, 那么三一神论就崩塌 ( 站不住脚 ) 了 事实证明三位一体的神和圣经的启示无关 有智慧的圣经学习必须寻求一种经过修订的基督学, 这种基督学承认耶稣明显地, 并且是永久地次于唯一真神 弥赛亚的范畴就是神全权的代理人, 和新约每一个讲到耶稣的地方都吻合 用来形容属灵的工作的希腊语 latreuo, 在圣经里出现的 21 次都是指着父神说的, 而人们却把对此的敬意献给唯一真神的代理人弥赛亚 一个神学教授在基督学的一个课程里指出 我们的传统在基督幻影说的旋律里舞动得最精彩 5 在发现耶稣完全的人性, 救世主角色的荣耀, 以及唯一真神 耶稣的父无法匹敌的权威的过程中, 我们认为这个传统应当再一次随着希伯来圣经的旋律而舞动 也许没有人可以比约翰更好的编写这首管弦乐曲 4 约翰福音 20:28 和希伯来书 1:8 只是表面上不一致 这几节经里面所用的文字有呼格的意思 没有一个经节里明确称呼耶稣为神 对比 : 毛乐, 新约希腊文惯用语 第 116,117 页 C.F.D.Moule, An Idiom Book of New Testament Greek, 116,117 5 D.M. 斯科勒, 北方浸会神学院,1986 年冬季 D.M.Scholer, Northern Baptist Seminay