Microsoft Word - 04 戴文鋒3校定稿_造字0906.doc

Transcription

1 臺 灣 史 研 究 第 十 八 卷 第 三 期, 頁 民 國 一 年 九 月 中 央 研 究 院 臺 灣 史 研 究 所 臺 南 地 區 民 間 無 祀 孤 魂 轉 化 為 神 明 的 考 察 戴 文 鋒 摘 要 臺 南 地 區 無 祀 厲 鬼 的 民 間 信 仰 中, 特 別 是 在 沿 海 區 域, 有 許 多 所 謂 的 元 帥 廟 或 將 軍 廟, 除 了 供 奉 一 般 無 源 可 考 的 元 帥 或 將 軍 外, 其 餘 主 神 的 命 名, 大 多 與 山 海 水 風 等 自 然 景 觀 或 自 然 現 象 有 關 與 山 有 關 者, 如 鎮 山 元 帥 鎮 山 城 隍 ; 與 海 有 關 者, 如 鎮 海 元 帥 鎮 海 將 軍 遊 海 元 帥 鎮 海 城 隍 ; 與 水 有 關 者, 如 游 水 將 軍 清 水 將 軍 ; 與 風 有 關 者, 如 騰 風 元 帥 在 臺 南 沿 海 區 域, 民 間 所 稱 的 有 應 公 萬 善 爺 大 眾 爺 等 無 主 孤 魂 信 仰, 有 些 早 已 被 當 地 居 民 與 信 眾 予 以 神 格 化, 由 厲 鬼 轉 變 成 神 明 但 因 係 厲 鬼 變 成 神 明, 所 以 神 格 不 能 太 高, 稱 為 元 帥 將 軍, 而 不 稱 千 歲 ( 王 爺 ) 至 於 大 眾 爺 成 神 之 後, 民 間 之 稱 為 鎮 海 元 帥 騰 風 元 帥 或 鎮 山 元 帥, 應 與 信 眾 對 無 祀 厲 鬼 升 格 為 元 帥 將 軍 等 神 祇 後, 騰 風 元 帥 能 馭 風 而 行 風 平 浪 靜 ; 鎮 海 元 帥 ( 將 軍 ) 能 鎮 服 海 濤 海 不 揚 波 的 神 職 ( 神 能 ) 訴 求 有 關 無 祀 孤 魂 神 格 化 的 最 重 要 表 徵 是 神 像 ( 金 身 ) 的 出 現, 而 隨 著 無 祀 孤 魂 轉 化 為 神 明 後 產 生 的 另 一 項 信 仰 現 象, 就 是 分 靈 或 分 香 廟 宇 的 出 現 分 靈 分 香 廟 宇 會 隨 信 眾 移 民 落 腳 至 新 地 點, 並 於 每 年 特 定 期 間 回 母 廟 謁 祖 或 進 香 朝 向 香 火 化, 經 歷 了 神 格 化 與 神 像 化 的 蛻 變 後, 無 祀 祠 已 脫 離 厲 祠 陰 廟 形 象, 轉 而 變 成 地 方 的 庄 廟 角 頭 廟, 甚 至 是 諸 多 分 香 分 靈 子 廟 的 祖 廟 關 鍵 詞 : 無 祀 鬼 魂 大 眾 爺 鎮 海 元 帥 騰 風 元 帥 國 立 臺 南 大 學 臺 灣 文 化 研 究 所 教 授 來 稿 日 期 :2010 年 12 月 22 日 ; 通 過 刊 登 :2011 年 4 月 29 日

2 142 臺灣史研究 第十八卷第三期 一 前言 二 大眾爺轉化為鎮海元帥 三 大眾爺轉化為騰風元帥 四 神格化的遊海元帥與游水將軍 五 騰風元帥轉名為鎮山元帥 六 結論 一 前言 梶原通好在 臺灣農民生活考 一書指出 王爺 大眾爺 有應公 水流公 金斗公 萬善公等都屬於雜教 不屬於儒 釋 道教的任何一個系統 有應公 萬善公是屬於 無祀鬼魂 大眾爺是鬼魂的將領 而王爺則是所有鬼魂中最令 人畏懼的厲鬼 1 研究民間信仰的前輩學者仇德哉 把王爺 元帥爺 將軍 義 民爺 大眾爺 有應公 百姓公等都歸類為無祀厲鬼的信仰 並指出 臺灣寺廟有奉祀元帥者 稱元帥爺 除有堂號有姓名之岳元帥岳飛 田都 元帥雷海清 中壇元帥哪吒 玄壇元帥趙公明 謝安元帥 張巡元帥 許 遠元帥已各別敘外 尚有謝 伍 徐 溫 余 楊 董 趙 龍 康 金 各姓元帥 以及楊五賽元帥 徐才元帥 鎮海五元帥 其源無所考 屬無 祀範疇 2 可見 無祀鬼魂 或 無祀厲鬼 信仰在臺灣通俗信仰裡具有龐雜性與普遍性 其中 鎮海五元帥列為 無祀厲鬼 信仰 雖符合常理 但筆者認為不能與一般 大眾爺 有應公 百姓公等無祀厲鬼相提並論 因為透過臺南地區的考察 鎮海 1 2 梶原通好 臺灣農民生活考 臺北 緒方武歲發行 1941 頁 152 仇德哉 臺灣之寺廟與神明 臺中 臺灣省文獻委員會 1983 第 4 冊 頁 376 仇氏將岳飛列為 武廟之聖哲 謝安 張巡 許遠 田都等元帥列為 歷代英烈 中壇元帥列為 通俗信仰

3 臺 南 地 區 民 間 無 祀 孤 魂 轉 化 為 神 明 的 考 察 143 五 元 帥 等 類 無 祀 厲 鬼 信 仰, 在 臺 灣 民 間 信 仰 中, 已 經 被 信 眾 逐 漸 升 格 化 神 格 化, 形 成 王 爺 信 仰 無 祀 厲 鬼 信 仰 之 外 的 另 類 元 帥 信 仰 與 另 類 將 軍 信 仰 許 献 平 曾 調 查 臺 南 縣 沿 海 北 門 區 六 鄉 鎮 ( 北 門 將 軍 七 股 學 甲 佳 里 西 港 ) 的 有 應 公 廟, 一 共 計 有 285 座 ; 其 中 稱 為 元 帥 者 有 61 座, 稱 為 將 軍 者 有 43 座, 兩 者 合 計 佔 總 數 的 36.5% 3 這 些 所 謂 的 元 帥 廟 或 將 軍 廟, 除 了 供 奉 一 般 無 源 可 考 的 元 帥 或 將 軍 之 外, 其 餘 主 神 的 命 名 大 多 與 海 水 山 風 等 自 然 景 觀 或 自 然 現 象 有 關 臺 南 地 區 最 著 名 規 模 最 大 的 無 祀 祠 為 四 草 大 眾 廟, 但 其 主 祀 神 鎮 海 大 元 帥, 卻 被 廟 方 附 會 成 平 定 朱 一 貴 事 件 有 功 的 歷 史 人 物, 即 廟 方 所 言 吞 金 投 海 自 盡 的 陳 酉 本 文 先 以 文 獻 比 對, 藉 以 討 論 文 獻 記 載 的 陳 酉 與 廟 方 所 傳 陳 酉 的 異 同 其 次, 四 草 大 眾 廟 的 大 眾 爺 由 厲 鬼 轉 化 成 鎮 海 元 帥 後, 因 信 仰 日 盛 而 有 分 身 需 求, 遂 逐 漸 發 展 成 所 謂 鎮 海 五 元 帥 系 統 ; 即 共 雕 塑 五 尊 金 身, 以 兄 弟 相 稱, 分 別 稱 鎮 海 大 元 帥 鎮 海 二 元 帥 鎮 海 三 元 帥 鎮 海 四 元 帥 鎮 海 伍 元 帥 這 五 位 鎮 海 元 帥 的 信 仰 圈 分 布 情 況 如 何? 地 緣 關 係 如 何? 是 本 文 第 二 個 企 圖 釐 清 的 問 題 在 臺 灣 民 間 信 仰 中 十 分 罕 見 的 騰 風 元 帥, 大 本 營 是 在 七 股 鄉, 包 括 後 港 村 唐 安 宮, 以 及 唐 安 宮 的 分 祀 廟 永 安 宮 與 龍 安 宮 然 而, 騰 風 元 帥 到 底 是 何 來 歷? 是 否 如 江 家 錦 調 查 所 言, 是 清 朝 為 鄉 里 平 匪 而 犧 牲 生 命 的 義 勇 之 士? 騰 風 元 帥 與 鎮 海 五 元 帥 系 統 關 係 如 何? 為 了 考 察 此 一 論 題, 本 文 將 以 稍 長 的 篇 幅 論 辯 其 間 的 關 係 鹽 埕 區 鎮 海 府, 日 治 時 期 只 不 過 是 一 間 祀 奉 無 祀 厲 鬼 一 類 的 萬 應 公 祠 ; 至 民 國 72 年 (1983) 才 由 小 祠 改 建 成 頗 具 規 模 的 廟 宇, 並 改 萬 應 公 祠 之 名 為 鎮 海 府, 主 祀 也 由 萬 應 公 轉 化 為 遊 海 元 帥 而 臺 灣 民 間 信 仰 一 般 認 為, 無 祀 厲 鬼 必 須 得 到 最 高 神 祇 玉 皇 上 帝 的 玉 旨 敕 封 方 可 成 為 正 神, 鎮 海 府 遊 海 元 帥 金 身 的 雕 塑 過 程, 正 可 印 證 此 一 民 間 信 仰 的 概 念 已 普 遍 為 信 眾 所 認 知 3 許 献 平, 臺 南 縣 北 門 區 有 應 公 信 仰 研 究 ( 高 雄 : 國 立 中 山 大 學 中 國 文 學 系 碩 士 在 職 專 班 碩 士 論 文, 2007), 頁 168

4 144 臺 灣 史 研 究 第 十 八 卷 第 三 期 二 大 眾 爺 轉 化 為 鎮 海 元 帥 四 草 大 眾 廟 是 臺 灣 民 間 少 數 無 祀 廟 祠 中 規 模 較 大 的 一 座, 十 分 顯 眼 依 筆 者 的 統 計, 見 諸 於 清 代 文 獻 的 114 座 臺 灣 無 祀 祠 中, 以 萬 善 為 名 者 最 多, 計 73 座 ; 其 次 是 大 眾, 計 19 座 ; 再 次 是 直 稱 厲 壇 者, 計 13 座, 三 者 分 別 佔 總 數 64% 16.7% 11.4% 4 大 眾 廟 既 是 清 朝 臺 灣 民 間 無 祀 廟 祠 常 用 的 廟 名, 也 是 現 今 臺 灣 民 間 無 祀 廟 祠 中 常 見 的 廟 祠 名 稱 如 同 萬 善 爺 是 萬 善 廟 所 奉 的 無 祀 孤 魂 一 樣, 大 眾 爺 也 是 大 眾 廟 所 奉 的 無 祀 孤 魂 然 而, 四 草 大 眾 廟 的 無 祀 孤 魂, 除 了 傳 統 常 用 的 大 眾 爺 稱 呼 外, 也 稱 為 鎮 海 ( 大 ) 將 軍 或 鎮 海 ( 大 ) 元 帥 不 同 於 一 般 無 祀 孤 魂 的 大 眾 爺 萬 善 爺 稱 呼,( 大 ) 將 軍 ( 大 ) 元 帥 的 稱 謂 已 經 將 厲 鬼 將 領 化 至 於 四 草 大 眾 廟 的 大 眾 爺 來 源, 石 萬 壽 認 為 是 因 四 草 地 區 靈 骨 遊 魂 甚 多, 居 民 為 防 範 遊 魂 作 祟, 乃 迎 安 平 萬 善 堂 大 眾 爺, 分 香 來 此 建 廟 鎮 壓 5 換 言 之, 四 草 大 眾 廟 的 大 眾 爺 是 分 香 自 安 平 萬 善 堂 而 根 據 四 草 當 地 居 民 的 說 法, 四 草 大 眾 廟 雖 然 確 有 移 自 安 平 大 眾 廟 的 一 尊 鎮 海 二 元 帥 神 像, 但 那 是 在 日 治 時 期 安 平 廟 破 敗 後 才 過 來 的 6 依 四 草 大 眾 廟 四 草 北 汕 尾 島 開 基 大 眾 廟 沿 革 誌 的 說 法, 大 眾 廟 建 立 於 康 熙 39 年 (1700), 由 臺 廈 道 王 之 麟 奉 命 建 造, 主 祀 島 上 明 鄭 陣 亡 孤 魂 然 而 稽 核 史 書, 王 之 麟 於 康 熙 38 年 (1699) 任 臺 廈 道, 康 熙 39 年 建 明 倫 堂 於 府 城 文 廟 左, 但 奉 命 建 造 大 眾 廟 一 事, 卻 未 見 有 任 何 文 獻 記 載 7 而 主 祀 神 鎮 海 大 元 帥 的 由 來, 據 四 草 大 眾 廟 鎮 海 大 元 帥 沿 革 載 : 戴 文 鋒, 臺 灣 民 間 有 應 公 信 仰 考 實, 臺 灣 風 物 46: 4(1996 年 12 月 ), 頁 64 石 萬 壽, 臺 南 市 宗 教 誌, 臺 灣 文 獻 32: 4(1981 年 12 月 ), 頁 25 林 富 士, 孤 魂 與 鬼 雄 的 世 界 : 北 臺 灣 的 厲 鬼 信 仰 ( 臺 北 : 臺 北 縣 立 文 化 中 心,1995), 頁 68 四 草 北 汕 尾 島 開 基 大 眾 廟 沿 革 誌 ( 未 書 撰 文 年 代 ), 書 刻 於 龍 邊 牆 壁 又 周 元 文, 重 修 臺 灣 府 志 ( 臺 北 : 臺 灣 銀 行 經 濟 研 究 室, 臺 灣 文 獻 叢 刊 [ 以 下 簡 稱 文 叢 ] 第 66 種,1960;1718 年 原 刊 ), 卷 二 規 制 志, 頁 34 載 : 府 學 : 在 寧 南 坊 ( 仍 鄭 氏 基 築 ) 康 熙 二 十 三 年, 臺 廈 道 周 昌 知 府 蔣 毓 英 修, 改 額 曰 先 師 廟 ; 懸 御 書 萬 世 師 表 龍 扁 於 殿 中, 廟 貌 煥 然 後 為 啟 聖 祠 并 為 教 官 廨 舍 三 十 九 年 十 二 月, 臺 廈 道 王 之 麟 始 建 明 倫 堂 於 廟 左 焉

5 臺南地區民間無祀孤魂轉化為神明的考察 145 本廟主祀神鎮海大元帥 姓陳名酉 諧音友 按 酉 與 友 實為同 音 臺灣人 生長海濱 熟悉水務 康熙六十年朱一貴倡亂陷臺 駐廈 門水師提督施世驃統舟師五百餘艘征臺時 令先駕小舟鹿耳門插標為嚮 道 臺平後功授把總 累陞至金門鎮標遊擊 8 廟方並說 世代流傳陳酉秉性剛直 勇力過人 勤奮自勵 人稱牛車友 牽牛板車搬 運為業 營生海濱 受僱運貨 際遇大清官船來臺臨岸 船隻擱淺 眾卒 下海力推不遂 群眾簇擁觀望 陳酉自告奮勇 挺身而出 單人推船出海 官員讚謂臺灣奇人 稟奏皇上封官於朝 累陞至提督 鎮守臺南 乾隆皇 帝得知 其在臺忠君愛國 軍紀森嚴 威震兇暴 護國安民 功勳顯赫 下詔回朝欲加封官 時流傳言 陳酉軍令峻嚴 處斬者眾 招致奸官讒佞 傾軋 於回朝海中 縈懷鬱結 吞金投海自盡 遺體挺立海上 漂至北汕 尾島 現址四草大眾廟 前大海 時颶風驟作 船出入受阻 當地居民相 顧失色 訴隨官兵僉求祈願 稟陳皇上入廟奉祀 庶陳酉遺體遂願而倒 皇上獲悉 於乎慰以忠肝義膽 正氣磅礡 明詔重建大眾廟 諡封陳酉為 鎮海大元帥 9 又說陳酉後來改名為陳林每 並引莊松林 趕牛車提督 陳林每 一文言 他 因管教士兵甚嚴 反而增加兵丁怨恨 牛車酉仔 姓陳名酉 從伍後改名林 每 10 然查陳林每其人 乾隆 17 年 1752 王必昌 重修臺灣縣志 載 陳林每 字芳遠 康熙六十年復臺功授把總 累陞總兵 署惠州提督 現任本鎮掛印總兵 官 11 嘉慶 12 年 1807 謝金鑾 續修臺灣縣志 載 四草大眾廟鎮海大元帥沿革 未書撰文年代 書刻於龍邊牆壁 四草大眾廟鎮海大元帥沿革 四草大眾廟鎮海大元帥沿革 王必昌 重修臺灣縣志 文叢第 113 種 年原刊 卷十 選舉志 頁 368

6 146 臺灣史研究 第十八卷第三期 陳林每 邑人也 少貧 未嘗識字 為人駕牛以自給 牛止處輙取箠畫沙 作判押狀 或笑詰之 曰 吾他日為官 當解簽署耳 郡城多曠地 林每 每過輒慷慨規度 計可作大宅處 一日遇悍卒 以橫逆加 怒與鬬 已而 感憤去 應募入莆田伍籍 以平朱一貴功授把總 屢超擢 卒為臺灣總兵 官 既蒞事 約束營伍 紀律甚嚴 守令入謁 必告以此土利弊 且曰 吾子姪犯法必痛懲 毋以我故示寬假也 擢署惠州提督 卒於官 12 首先 文獻只記載陳林每治軍嚴厲 死於提督任內 但廟方卻強調其受盡毀 謗 讒言 吞金投海自盡 且不同於一般漂屍 其屍體一直 站立 於海面上而 漂流至四草大眾廟前 直到官民祈求為其入廟奉祀 陳酉遺體才遂願而倒 廟方 這一說詞 不僅將大眾爺從 眾多無名 漂屍 合理化成歷史上可考的 一位代 表性 的 大將 即治軍嚴厲而投海自盡的猛將 而大將佇立港口海面上的漂 屍傳奇 更直接暗示了大將是因帝感其忠 遂被冊封為 鎮海元帥 的 忠義成 神 傳說 而 忠義成神 正是華人民間信仰的主要特色之一 歷史上許多 忠 臣名將 都已在民間信仰裡轉化成神 其實 早期四草大眾廟的廟方 曾書刻沿革說 陳酉擔任鄭成功右先鋒營副 將 殲滅荷兵三百於北汕尾島 後受讒言 投海自盡 屍體漂流至今大眾廟前的 灘地 為人發現 清政府因其忠烈 遂封為鎮海大元帥 後來發現殲滅荷兵者實 非陳酉 而是陳澤 而右先鋒營副將陳酉也未見文獻記載 但陳友確有其人 乃 改說陳酉即陳友 是朱一貴事件時駕小舟至鹿耳門插標為嚮導者 黃典權就曾觀 察四草大眾廟的性質而指出 民國 61 年 余應四草里里長之邀 赴該地查勘叢塚史案 及至 見篷廠 搭野 陳骸凡數十具 里民沿故老傳聞 謂係前代戰歿之遺 甚且雜有外 籍之人骨 察視其中若干腿骨 有痕若斲 一若生前遭擊 傷重以喪 者 又察部分殘骸 蠣殼黏附 則出自海涘 徵象甚明 明永曆 15 年延平王鄭成功復臺之役 宣毅鎮陳澤率虎衛將陳廣等 鷹揚虎奮 嘗殲 荷兵三百於此地 故明清兩代戰役 偶或遺骨於是處海中者 難其必 12 謝金鑾 續修臺灣縣志 文叢第 140 種 年原刊 卷四 軍志 頁 306

7 臺南地區民間無祀孤魂轉化為神明的考察 147 無 故叢葬之墳 所謂眾客 萬善者 乃數數見焉 余據文考獻 乃 為 海靈佳城 四字以安之 13 文中 海靈佳城 四字 正是對四草大眾廟屬於無祀祠性格的重要註解 四草大眾廟後方有一大墳塚 廟旁有一座忠聖堂 供奉著萬人忠聖祿位 堂 後方亦有墳塚 附近所見尚有嘉慶 6 年 1801 眾客墓碑 嘉慶 10 年 1805 萬 善同歸碑 昭和元年 1926 眾客男女萬善同居碑 所以 四草大眾廟之源起 實為祭拜無祀厲鬼的無祀祠 至於陳酉將軍是四草大眾廟鎮海大元帥的說法 依 個人推測 應是較為晚近時 廟方為了把 大眾 無祀孤魂信仰加以將軍化 將 領化的一種 歷史 添加 其目的無非是要讓鎮海大元帥能在歷史上找到確有其 人的 正當性 而強化其成神 忠義 的說服力 當然 鎮海大元帥之銜也非清 政府官方所追封 林富士即認為 大眾廟的規制與 大眾壇 其實非常類似 是 以收埋枯骨殘骸 奉祀孤魂厲鬼為主的廟宇 而四草大眾爺的名稱 應取義於 眾 客男女 或所謂 男 女歸命 14 一直到民國 52 年 1963 謝石城 陳清誥合編的 臺灣省臺南縣市寺廟大 觀 仍載 四草鎮海廟 大眾廟 創始於嘉慶 6 年 主祀大眾爺 昔時四面臨海 廟址在一海濱浮嶼 是時住民稀少 道光壬辰年 官人吳垂勳署立木聯對 一幅 現掛於神龕前 民國 15 年 發起大修建 15 文中所言民國 15 年 1926 發起大修建 即大正 15 年的大修建 現今四草大眾 廟內的左 右小港間 仍供奉著昭和元年男歸服祿位 女歸服祿位 即為大修建 時的遺留 由此可知 1960 年代 四草大眾廟主祀神仍稱為大眾爺 陳酉 陳友 牛車酉等說法尚未出現 後來 廟方書刻沿革誌 則言大眾廟主祀鎮海大元帥 姓陳名酉 建立年代為康熙 39 年 由臺廈道王之麟奉命建造 這樣的沿革誌 不但將無祀孤魂大眾爺轉換成具有忠義形象的歷史人物 也將大眾廟的廟史從嘉 慶 6 年往前延伸了 101 年 海靈佳城 碑 立於四草大眾廟後方 林富士 孤魂與鬼雄的世界 北臺灣的厲鬼信仰 頁 69 謝石城 陳清誥編 臺灣省臺南縣市寺廟大觀 高雄 興臺文化出版社 1963 頁 162

8 148 臺灣史研究 第十八卷第三期 可以斷定的是 鎮海大元帥 係由海岸漂屍的大眾爺轉化成為當地神明 所以至今其廟額仍稱大眾廟而非元帥廟 而 大眾 一詞就寓有萬善同歸之意 康熙 59 年 1720 陳文達 臺灣縣志 載 西定坊 大眾壇 即鄉厲壇也 康熙五十五年 里人同建 前祀大眾 即厲鬼也 後祀觀音 東西小屋 所以 寄骸 男骸在東 女骸在西 壇後設同歸所 收埋枯骨 16 臺灣縣志 已經 清楚表明 大眾 就是厲鬼 此為清代臺灣無祀厲鬼稱為大眾的最早記載 而 現今四草大眾廟的左 右小港間 仍供奉著昭和元年的男歸服祿位 女歸服祿位 廟後亦有存放大量無主枯骨之處 且如 大眾壇 一樣 是前祀大眾 即厲鬼 後設 同歸所 以收埋枯骨的廟宇 而所謂 男歸服 女歸服 就是指男性 無祀孤魂 女性無祀孤魂 四草大眾廟的厲鬼轉化成鎮海元帥後 因為信仰日盛而有分身之需求 遂逐 漸發展成所謂 鎮海五元帥 系統 即共雕塑五尊金身 以兄弟相稱 分別稱鎮 海大元帥 鎮海二元帥 鎮海三元帥 鎮海四元帥 鎮海伍元帥 雖然五尊金身 應於不同年代雕塑完成 當地卻傳說五位元帥的開基神尊是由同一支漂流木截成 五段雕刻而成 不只 鎮海元帥 有五位分身而形成鎮海五元帥 五位元帥也各 有自己的分香 可見無祀孤魂 大眾 爺 經過轉化後 已與一般神祇無異 不但可以分身 每尊分身又可以分香出去 主祀鎮海二元帥的廟宇為安南區下安順 南路寮 的保鎮宮 該宮有二主祀 神 一是保生大帝 一是鎮海二元帥 所以宮名以二主祀神各取一字 命名 保 鎮 宮 其中 鎮海二元帥即分靈自四草大眾廟 臺灣省臺南縣市寺廟大觀 載 保鎮宮 道光年間 里民由大湖圍仔內 按 高雄市湖內區圍仔內 之慈 濟宮分請保生大帝香火返境奉祀 初建公厝 嗣再由四草之鎮海廟 按 即大眾 廟 分領大眾爺之香煙合祀 17 供奉鎮海三元帥的廟宇 為安南區十二佃南天宮 供奉鎮海四元帥 騰風元帥 的廟宇 請容後述 陳文達 臺灣縣志 文叢第 103 種 年原刊 雜記志九 寺廟 頁 210 又據筆者 田野調查所知 陳文達所謂的 男骸在東 女骸在西 當是 男骸在左 女骸在右 之意 一般而 言 左側上方及右側上方均會有 男堂 女室 字樣 謝石城 陳清誥合編 臺灣省臺南縣市寺廟大觀 頁 161

9 臺南地區民間無祀孤魂轉化為神明的考察 149 現主祀 鎮海伍元帥 者 為臺南縣安定鄉大同村 144 號的鎮安宮 並同祀 鎮海四元帥與天上聖母 鎮安宮原位於昔稱牛肉寮的復榮村 而初時鎮海伍元帥 供奉於牛肉寮公厝內 後因該地烏腳病盛行而於民國 46 年 1957 遷至現大同 村 並於民國 48 年 1959 遷建完成 臺灣省臺南縣市寺廟大觀 則記 鎮安宮 主祀四元帥 同祀大眾爺 伍 元帥 與天上聖母 大眾爺與天上聖母 是由四草 分乞香火 彫金身奉祀 42 年前 按 1921 年 由葉仲發起建立公厝 至民國 46 年牛肉寮庄民全部遷至今 之大同村 民國 48 年重新遷建於現址 即今之鎮安宮 18 現今廟方刊行 的 大同村鎮安宮沿革 亦云 鎮海伍元帥為五尊 開基鎮海元帥 中之一 因排行第五 故稱之為 鎮 海伍元帥 鎮海元帥早期統稱 雷府大將 信徒則暱稱 大將爺 清嘉慶年間 林家私奉之 大將爺 與庄中另一私奉之 天上聖母 因 神靈顯赫 信徒日眾 乃合成為庄中之公祀神明 至於林家何時擁有 大 將爺 則因年代久遠無從查證 大正 10 年 按 1921 年 耆老葉仲發起募款籌建公厝 昭和 5 年 按 1930 年 公厝落成 諸神移入公厝奉祀 民國 34 年 大將爺 指示成立金獅陣 翌年開館組成 並增奉 田府都 元帥 民國 40 年 增奉 鎮殿四元帥 民國 66 年 增奉 天上聖母 及小尊 騰風元帥 民國 82 年農曆 3 月 13 日 再赴鹿耳門天后宮 四草大眾廟進香 民國 84 年農曆 11 月 13 日 按 該日為鎮海四元帥 鎮海伍元帥聖誕 前往鹿 耳門天后宮 四草大眾廟進香 民國 94 年 廟內重修 彩繪 鎮殿四元 帥 及小尊 騰風元帥 重新粉面入神開光後統稱 鎮海四元帥 謝石城 陳清誥合編 臺灣省臺南縣市寺廟大觀 頁 373 大同村鎮安宮沿革 為 32 頁的小冊子 未書明出版處 出版年代

10 150 臺灣史研究 第十八卷第三期 依上引廟方沿革志 鎮海伍元帥是從四草分乞香火而來 但依許献平的調查結 果 鎮海伍元帥是從七股分乞香火而來 與廟方之說明顯不同 許献平認為早在 清末時期 七股後港西許姓族人就移住牛肉寮搭寮建庄 之後 凡遇居家不寧或 身體病痛 許姓族人均會回到後港西唐安宮 奉請鎮海伍元帥設壇問卜 而為了 方便參拜 乃自後港西唐安宮乞求香灰 另雕鎮海伍元帥於許姓族人家中 並因 神威顯赫而 落公 即今大同村鎮安宮的鎮海伍元帥 起初 牛肉寮鎮海伍元 帥還會回後港西唐安宮過爐請火 但後來便轉向四草大眾廟認祖歸宗 所以許献 平斷言 鎮海大元帥 二元帥 三元帥本尊在臺南四草大眾廟 而四元帥 伍元 帥的本尊就在後港西唐安宮 20 安定鄉大同村鎮安宮主祀的鎮海伍元帥 據廟方所言係分香自四草大眾廟 而許献平的調查則自七股後港西唐安宮分取香火而來 無論何種版本的說法較為 確實 重點應是鎮海伍元帥的性質 應是大眾爺無誤 至於 大同村鎮安宮沿革 所謂 鎮海元帥早期統稱雷府大將 信徒則暱稱大將爺 之說 正與筆者曾言 大 將爺 實為庶民對 大眾爺 一稱訛寫的看法不謀而合 稽考 雷府大將 神祇 的源流 七股鄉十份村正王府主祀溫府千歲 其配祀神就是雷府大將 青龍邊 與雷府大將的三名夫人 白虎邊 依民國 84 年 1995 正王府沿革志 記載 明永曆十五年 清順治十八年 1661 年 福建雷府三兄帝 分乘三船來 臺 隨行有三位夫人及家丁 船上供有溫府千歲神像 當船駛入國聖港時 突遇狂風暴雨 船上之人及所供奉神像 均遭淹沒 溫府千歲深感未能庇 佑雷府三兄弟安全上岸 乃決心留在本村與雷府三兄弟普渡眾生 為沿海 捕魚晚歸的漁民指點迷津 遇漁民迷失方向即出現火球紅光指引導航 三 兄弟護佑沿海漁民航運安全而受玉皇上帝封為 雷府大將 村民為念三 兄弟功德 乃搭蓋草廟來祀拜 三兄弟居此草廟 收納眾英靈及無依孤魂 好漢 故廟被稱為 大將爺廟 許献平 後港庄信仰記實 臺南 鹽鄉文史工作室 2000 頁 正王府沿革志 書刻於正王府龍邊牆堵

11 臺 南 地 區 民 間 無 祀 孤 魂 轉 化 為 神 明 的 考 察 151 可 見 收 納 眾 英 靈 及 無 依 孤 魂 好 漢 的 廟 宇, 被 信 眾 稱 為 大 將 爺 廟, 其 實 就 是 大 眾 爺 廟 同 音 的 誤 寫 然 而, 這 一 誤 寫 究 竟 是 有 意 或 者 無 心? 筆 者 認 為, 此 種 誤 寫 可 能 是 有 意 的 因 為 把 大 眾 爺 寫 成 大 將 爺, 實 為 對 無 祀 孤 魂 大 眾 爺 將 軍 化 將 領 化 的 第 一 步 第 二 步 就 是 把 已 將 軍 化 將 領 化 的 大 眾 爺 加 以 姓 氏 化, 而 稱 為 雷 府 大 將 最 後, 透 過 臺 灣 民 間 信 仰 中 常 出 現 的 一 種 說 法, 即 神 明 必 須 得 到 最 高 神 祇 玉 皇 上 帝 的 敕 封 ( 形 同 認 可 證 明 ), 方 為 正 神, 而 三 兄 弟 護 佑 沿 海 漁 民 航 運 安 全 而 受 玉 皇 上 帝 封 為 雷 府 大 將 之 說, 正 是 使 無 祀 孤 魂 成 為 正 神 的 最 後 一 道 程 序 雷 府 大 將 是 大 眾 爺 所 轉 化, 其 祭 祀 日 為 農 曆 11 月 15 日 今 供 奉 雷 府 大 將 的 廟 宇 實 有 明 顯 地 緣 關 係, 多 集 中 於 臺 南 沿 海 地 區, 如 十 份 村 正 王 府 ( 七 股 鄉 ), 大 同 村 鎮 安 宮 蘇 厝 村 長 興 宮 蘇 厝 村 真 護 宮 ( 以 上 安 定 鄉 ), 水 仙 里 大 眾 廟 聚 波 亭 ( 鹽 水 鎮 ), 禮 化 里 佳 里 興 震 興 宮 ( 佳 里 鎮 ) 三 大 眾 爺 轉 化 為 騰 風 元 帥 騰 風 元 帥 在 臺 灣 民 間 信 仰 中 十 分 罕 見, 祂 是 什 麼 樣 的 神 明, 相 關 文 獻 並 未 記 載 其 來 歷 最 早 提 及 騰 風 元 帥 的 是 民 國 46 年 江 家 錦 臺 南 縣 志 稿 人 民 志 宗 教 篇, 內 容 談 到 七 股 鄉 港 西 村 有 一 座 名 為 唐 安 宮 的 廟 宇, 創 於 光 緒 4 年 (1878), 主 祀 神 為 騰 鳳 元 帥 據 江 家 錦 的 調 查, 騰 鳳 元 帥, 傳 : 生 前 義 勇 救 民, 剿 匪 有 功, 死 後 被 奉 為 神 22 而 民 國 52 年 謝 石 城 陳 清 誥 合 編 的 臺 灣 省 臺 南 縣 市 寺 廟 大 觀 則 記 : 騰 風 元 帥, 乃 體 力 強 大 之 神, 生 前 義 勇 救 民, 剿 匪 伐 賊, 為 地 方 謀 安 居, 死 後 人 民 感 念 其 義 氣, 乃 奉 為 神, 永 得 香 煙 23 兩 本 著 作 都 說, 騰 鳳 元 帥 或 騰 風 元 帥 是 清 朝 為 鄉 里 平 匪 而 犧 牲 生 命 的 義 勇 之 士 ; 死 後, 鄉 里 之 民 感 念 其 恩 澤, 奉 為 神 明 江 家 錦, 臺 南 縣 志 稿 ( 臺 南 : 臺 南 縣 文 獻 委 員 會,1957), 卷 二 : 人 民 志 宗 教 篇, 頁 144 謝 石 城 陳 清 誥 合 編, 臺 灣 省 臺 南 縣 市 寺 廟 大 觀, 頁 20

12 152 臺灣史研究 第十八卷第三期 據筆者實地對七股鄉後港村 由以前港西村 港東村合併而成 24 唐安宮的 考察 其主祀神為池府千歲 同祀神為騰風元帥與鎮海元帥 三尊神像雖然一同 供於神龕上 但池府千歲位居正 中 位 騰風元帥位居龍邊 鎮海元帥位居虎 邊 所以嚴格來講 騰風元帥應是主神池府千歲的 同祀 神或 合祀 神 或 者也可以說騰風元帥是唐安宮內三尊 主祀神 之一 而非江家錦所說的主祀神 對於江家錦所述 騰鳳元帥是 當地義勇者死後成神 的說法 筆者亦感質 疑 因為現今屏東縣琉球鄉有一座名為騰風宮的廟宇 依據民國 72 年的 臺灣省 屏東縣寺廟登記表 第三次寺廟總登記屏寺登字第 453 號 該宮重要資料如下 寺廟名稱 騰風宮 所在地 琉球鄉中福村一鄰三民路 310 號 主祀神佛 像 大眾千歲 建立時間 民國 41 年 祭典日期 農曆 7 月 10 日 25 又據民國 85 年 1996 海上明珠 琉球鄉志 的記載 騰風宮位於中福村一鄰三民路 310 號 主祀 大眾千歲 祭典為農曆 7 月 11 日 清道光 7 年 按 1827 年 臺南 按 灣 府鳳山縣某武官鎮守中福村 之地 不幸任中病逝 由住民設喪治葬 並立草廟於白沙尾猪灶附近 每 年春秋兩祭外 時有信仰者詣拜求祐 凡事無不感應 故而傳世 遂成一 無緣大眾公媽合祀之祠 人乃稱以 大眾爺廟 同治 9 年 按 1870 年 廟遷建現址 命名為 騰風宮 26 然而 騰風宮於民國 63 年 1974 林衡道的 臺灣寺廟大全 中卻寫成 騰鳳宮 該書載 琉球鄉騰鳳宮 主神大眾爺 地址中福村 5 號 道光 7 年創建 27 往 前追溯 民國 61 年 1972 臺灣寺廟編印委員會的 臺灣寺廟 第一集 亦載 七股鄉光復後原設有 25 村 民國 67 年港東村 港西村合併為 後港村 頂潭村 臺潭村合併 大 潭村 而調整為現行的 23 村 中央研究院民族學研究所藏 臺灣省屏東縣寺廟登記表 收於 臺灣省屏東縣寺廟調查書 七十 二年 編號 頁 41 此條資料係臺灣師範大學歷史研究所博士李宗信先生告知並提供 謹此 誌謝 林澤田 海上明珠 琉球鄉志 屏東 琉球鄉公所 1996 頁 林衡道 臺灣寺廟大全 臺北 青文出版社 1974 頁 315

13 臺南地區民間無祀孤魂轉化為神明的考察 153 琉球鄉騰鳳宮 主神大眾爺 地址中福村 5 號 28 而民國 56 年 1967 的 臺 灣寺廟名鑑 一書 廟址為琉球鄉中福村 1 鄰 2 號 廟名也是寫為 騰鳳宮 29 民國 48 年 臺灣省宗教寺廟調查書 小琉球 的調查登記書上 也登記成 騰 鳳宮 其資料如下 正稱 騰鳳宮 俗稱 大眾爺廟 地址 琉球鄉中福村 5 號 沿革 本宮 係於大清道光 7 年 按 1827 年 間 有當時某武官鎮守當地治安 因病 故 舉目無親 鄉民有志義恤設葬 並建立草廟於當地白沙尾現有畜場附 近 為紀念英靈 每年舉行春秋二祭 時有信仰者詣拜求佑 凡事無名感 應 世而傳世 遂成為無緣大眾公媽 合志士等集議捐款 遷移現在地點 改建 立廟命名 騰鳳宮 當時尚有繼駐營兵 建立營房 在本鄉九九 番地 防守本鄉兼行治安 光緒 21 年 按 1895 年 因日清戰爭敗北 於馬關條約將以臺灣割讓日本統治 因而當地營兵撤守 復員回國 斯時 有住民林蛙等十數名惠贈歸國旅費 因之由該營兵議決 將營房地產支給 林蛙等分耕 收益以為 騰鳳宮 管理祭祀等費 嗣後 再由分耕人等會 議 改歸林蛙乙名為管理人 故現有廟佃者是也 30 所以 騰風宮的廟址號碼雖因年代不同而有更動 但一直都位於中福村 而民國 72 年 臺灣省屏東縣寺廟登記表 登記時 資料雖寫著建立時間為民國 41 年 1952 但正確說法應是 重建時間 因為這座廟宇早在清代即已建立 廟史 至少可以追溯到清朝時期 昭和 3 年 1928 與昭和 12 年 1937 琉球庄管 內狀況一覽 均記載 名稱 騰風宮 所在地 琉球庄琉球嶼 82 番地 沿革由緒 明治 15 年 按 1882 年 11 月 11 日 庄民一同出錢籌建 奉祀大眾爺 袁樹基監修 臺灣寺廟 臺北 工商雜誌社 1972 第一集 頁 311 臺灣觀光叢書編審委員會 臺灣寺廟名鑑 臺北 漢興出版社 1967 頁 112 引文標點由筆者所加 參見中央研究院民族學研究所藏 臺灣省文獻委員會編 臺灣省屏東縣琉球 鄉宗教調查書 收於 臺灣省宗教調查書 屏東縣 三 四十八年 目錄編號 4 編號 未編頁碼 中央研究院民族學研究所藏 琉球庄役場編 琉球庄管內一覽 1928 年 1937 年

14 154 臺灣史研究 第十八卷第三期 由此可見這座 無緣大眾公媽 合祀祠 琉球信眾俗稱大眾爺廟的琉球騰風宮 其登記資料或 寺廟名鑑 寺廟大全 等書 皆曾經數度誤寫成 騰鳳宮 騰風宮於民國 41 年重建後 因年久失修 屢有修繕或重建 最近一次是民 國 93 年 月 17 日 重建後有廟聯書曰 大小罪無可逃 陰司有罰 眾 徵善有餘慶 陽祿無虧 又曰 騰左右 弭平惡害 自有余尺寸 風來去 獎掖善功 不差爾分毫 兩幅分別以大眾 騰風為首的廟聯 充分呈現了騰風 宮在琉球當地信眾的信仰中 就是一座 大眾爺廟 而主祀神大眾爺就是 騰 風元帥 的關聯性 而現今七股鄉後港村唐安宮的祀神 只有騰風元帥神尊 沒有騰鳳元帥神 尊 所以唐安宮的騰風元帥應該是江家錦誤抄寫成 騰鳳元帥 昭和 8 年 1933 臺南州寺廟名鑑 記載 唐安宮 距今 7 80 年前 按 約 1853 年 後港 東天后宮祭典時 同庄居民發生紛爭 加以惡疫流行 當庄民欲另建新廟時正好 惡疫根絕 庄民杜春同乃發起建廟 與信眾募集 950 餘圓 光緒 3 年興建 光緒 4 年竣工 32 再據昭和 2 年 1927 七股庄鄉土誌 的記載 唐安宮位於本庄之北邊 大字後港的西端 舊地名稱後港西 約百年前 按 1827 年 設立 主祀池府千歲 同祀騰風元帥 每年舊曆 6 月 18 日與 11 月 15 日兩次祭典 33 雖然 七股庄鄉土誌 並未說明騰風元帥是何神祇 卻明載唐安宮同祀神為 騰 風元帥 而非 騰鳳元帥 且其神誕為舊曆 11 月 15 日 與現今相同 至於騰 風元帥的神歷來源 民國 89 年 2000 後港西唐安宮沿革 有如下一則記載 後港西原與後港東共祀 後港廟 奉祀天上聖母 池府千歲及福德正神 咸豐年間 信徒因祭拜不便 乃有分支祀奉之議 擲筊結果 本庄分 得池府千歲 後港東分得天上聖母 光緒 3 年 按 1877 年 本庄 士紳杜春同發起建廟 廟顏曰 唐安宮 唐安宮自創建伊始 除供奉 池府千歲 土地公外 另奉祀大眾爺 鎮海五元帥 大眾爺又稱騰風元帥 相良吉哉編 臺南州祠廟名鑑 臺南 臺灣日日新報社臺南支局 1933 頁 114 七股庄鄉土誌 1927 年 手寫本 第三章 寺廟及舊跡 無頁碼

15 臺南地區民間無祀孤魂轉化為神明的考察 155 四元帥 乃庄民杜明之曾祖父於道光 5 年 按 1825 年 在臺南四草牽罟 有恩於佛雕師傅 師傅乃雕四元帥贈予庄民杜明之曾祖父捧回在家奉祀 因靈驗無比 而於唐安宮創建後 落公 落公 後的大眾爺因威靈顯赫 再雕鎮海五元帥 以應各方信眾迎祀祈福 34 從這段文字 可以充分了解到 騰風元帥 與 鎮海伍元帥 的由來 兩元帥都 是屬於大眾爺信仰 又騰風元帥雕塑金尊在先 道光 5 年 鎮海伍元 帥雕塑金尊在後 所以信徒便將兩尊金身以兄弟相稱 一尊大眾爺稱鎮海四元帥 行四 也稱騰風元帥 而另一尊則稱鎮海伍元帥 騰風元帥原為杜家私人在家 祀拜的 私佛仔 是大眾爺的另一稱呼 因非常靈驗 乃於光緒 3 年 1877 唐安宮建廟後由杜家捐出 落公 從此與池府千歲一起成為唐安宮這座公廟的 主祀神之一 後因四元帥十分靈驗 有求必應 所以廟方再另雕一尊稱為鎮海伍 元帥的神明 以備四元帥不在宮時 由伍元帥應付信眾迎請回家祭祀之需 鎮海 伍元帥從此也與池府千歲 騰風元帥一起 成為唐安宮的三尊主祀神之一 騰風元帥信仰的真正大本營是在七股鄉 包括後港村唐安宮 以及唐安宮的 分祀廟永安宮與龍安宮 36 這些廟宇亦祀奉 輪祀 騰風元帥 另外 移居外縣 市的七股人 也將騰風元帥信仰帶到當地落地生根 例如臺南市糖安宮 騰風元 帥 分靈自後港西唐安宮 高雄市唐安宮 騰風元帥 分靈自後港西唐安宮 原稱唐安壇 民國 87 年 1998 改稱宮 屏東市玉成里鎮山宮 騰風元帥 分 靈自後港西唐安宮 與臺東縣卑南鄉美農村的勝府壇 勝府元帥 分靈自大潭 寮龍安宮 雖然安定鄉大同村鎮安宮 七股鄉後港村唐安宮奉祀的鎮海四元帥 經考察得知即大眾爺轉化後的騰風元帥 但有些廟宇卻不承認騰風元帥就是大眾 爺 甚至仿傚四草大眾廟的做法 開始極力為其祀神騰風元帥找出一位可以 套 入 的歷史人物 作為騰風元帥神歷來源的根據 因此 盧若騰 江勝 等 後港西唐安宮沿革 雖然沿革志未署名何人所撰 但根據筆者調查 該文撰寫者為七股大潭寮人 許献平 書刻於宮內龍邊牆堵上 2000 年 從 1825 年四元帥金尊刻塑的年代來看 許献平認為四元帥的本尊就在後港西唐安宮 筆者認為可能 性很高 但伍元帥的本尊是否在後港西唐安宮 則較難判知 因並未載明唐安宮鎮海伍元帥是何年 所雕 原先後港 頂潭 大潭寮三庄頭共有 唐安宮 之後頂潭於 1962 年 2 月另立 永安宮 而大潭寮 也於 1962 年 7 月另立 龍安宮

16 156 臺 灣 史 研 究 第 十 八 卷 第 三 期 所 謂 的 鄭 成 功 部 將, 便 成 為 後 來 廟 方 建 構 出 來 的 騰 風 元 帥 勝 府 元 帥 龍 安 宮 位 於 七 股 鄉 臺 潭 村, 建 廟 緣 由 為 民 國 50 年 (1961) 時, 原 為 後 港 西 大 潭 寮 頂 潭 三 庄 頭 共 祀 的 唐 安 宮, 因 年 久 失 修 必 須 重 建, 但 若 於 舊 廟 址 後 港 西 原 地 重 建, 對 大 潭 寮 頂 潭 庄 民 而 言, 路 途 仍 遠, 乃 各 建 龍 安 宮 永 安 宮 之 後, 將 唐 安 宮 內 的 騰 風 元 帥, 依 後 港 西 大 潭 寮 頂 潭 的 順 序, 分 別 奉 祀 於 唐 安 宮 龍 安 宮 永 安 宮, 時 間 為 一 個 月, 每 月 初 一 為 神 明 移 交 日 因 此 可 知, 不 但 大 潭 寮 居 民 是 自 後 港 遷 來, 連 庄 廟 龍 安 宮 的 神 尊 騰 風 元 帥, 也 是 自 唐 安 宮 輪 祀 而 來 所 以, 龍 安 宮 與 唐 安 宮 供 奉 的 騰 風 元 帥 為 同 一 尊, 都 是 大 眾 爺 信 仰 轉 化 而 成 但 臺 潭 龍 安 宮 的 廟 方 網 站 卻 寫 著 : 盧 若 騰 [ 按 : 騰 風 元 帥 即 盧 若 騰 ] 於 明 神 宗 萬 曆 廿 八 年 生, 崇 禎 十 三 年 考 上 進 士, 當 時 已 41 歲 為 人 秉 性 忠 貞, 仁 慈 愛 民, 深 得 百 姓 愛 戴, 遂 有 盧 菩 薩 之 稱 37 查 盧 若 騰, 字 閑 之, 一 字 海 運, 號 牧 洲, 福 建 同 安 縣 金 門 島 人 崇 禎 13 年 (1640) 進 士 清 軍 南 下, 盧 若 騰 守 平 陽, 力 戰 中 矢, 遇 水 師 救 出 聞 閩 變, 痛 憤 赴 水, 為 人 救 起 後 居 浯 洲 嶼, 自 號 留 蓭, 隨 即 東 渡, 寓 居 澎 湖, 並 於 澎 島 病 逝 38 所 以, 盧 若 騰 終 其 一 生 並 未 渡 臺, 而 盧 菩 薩 也 不 是 臺 灣 人 民 對 他 的 尊 稱 ; 騰 風 元 帥 為 盧 若 騰 的 說 法, 實 為 龍 安 宮 廟 方 穿 鑿 附 會 而 成 其 實, 先 民 對 於 無 祀 孤 魂 亦 有 其 命 名 的 思 維, 騰 風 元 帥 之 騰 字 不 是 名 詞, 更 非 後 人 極 欲 找 尋 的 人 名, 而 是 與 鎮 海 元 帥 的 鎮 字 一 樣, 是 動 詞, 是 乘 駕 之 意 ; 故 喻 能 於 雲 霧 中 飛 行, 就 稱 騰 雲 駕 霧, 而 騰 風 乃 取 其 能 馭 風 而 行 不 畏 風 浪 之 義 臺 東 縣 卑 南 鄉 美 農 村, 部 分 村 民 由 臺 南 縣 七 股 鄉 移 居 而 來 美 農 村 裡 有 一 座 勝 府 壇, 供 奉 一 尊 名 為 勝 府 元 帥 的 神 明 祂 是 戰 後 從 臺 潭 村 ( 大 潭 寮 ) 龍 安 宮 分 靈 而 來, 最 初 僅 是 一 支 令 旗, 由 值 年 的 信 徒 供 奉 於 自 宅, 民 國 54 年 (1965) 雕 塑 金 身, 民 國 72 年 建 立 新 廟 勝 府 壇 坐 落 於 民 宅 的 二 樓, 一 樓 是 許 財 瓦 的 住 家 當 地 耆 老 吳 秀 江 指 出, 該 壇 信 徒 曾 經 回 到 臺 南 去 考 據 勝 府 元 帥 的 淵 源, 發 現 其 本 家 在 臺 南 市 的 四 草 大 眾 廟 ; 大 眾 廟 供 奉 鄭 成 功 的 部 將, 其 中 騰 風 元 帥 本 名 盧 臺 潭 龍 安 宮 廟 方 網 站, 下 載 日 期 :2010 年 3 月 1 日, 網 址 : 盧 若 騰, 島 噫 詩 ( 文 叢 第 245 種,1968), 弁 言, 頁 1-2

17 臺 南 地 區 民 間 無 祀 孤 魂 轉 化 為 神 明 的 考 察 157 若 騰, 負 責 鎮 守 臺 南 縣 七 股 鄉 臺 潭 龍 安 宮 39 受 到 母 廟 龍 安 宮 強 調 騰 風 元 帥 是 盧 若 騰 而 不 是 大 眾 爺 說 詞 的 影 響, 卑 南 鄉 美 農 村 勝 府 壇 亦 回 母 廟 龍 安 宮 尋 根 考 據, 同 樣 也 為 勝 府 元 帥 找 出 一 位 可 以 套 入 的 歷 史 人 物 江 勝, 40 作 為 信 徒 們 信 仰 勝 府 元 帥 神 歷 的 來 源 根 據 依 據 勝 府 壇 廟 方 的 說 法, 勝 府 元 帥, 原 名 江 勝, 是 騰 風 元 帥 的 左 右 護 衛 勝 府 元 帥 每 年 農 曆 10 月 6 日 由 臺 東 啟 程, 回 到 臺 潭 龍 安 宮, 與 騰 風 元 帥 會 合, 一 起 到 四 草 大 眾 廟 過 爐 41 如 果 說 七 股 鄉 臺 潭 村 龍 安 宮 的 騰 風 元 帥 是 盧 若 騰 而 不 是 大 眾 爺, 卑 南 鄉 美 農 村 勝 府 壇 的 勝 府 元 帥 是 江 勝 而 不 是 大 眾 爺, 何 必 每 年 都 長 途 跋 涉 不 辭 辛 勞 的 一 起 去 四 草 大 眾 廟 過 爐? 若 勝 府 壇 供 奉 的 勝 府 元 帥 真 是 鄭 成 功 部 將 之 一 江 勝, 其 分 靈 祖 廟 龍 安 宮 應 有 勝 府 元 帥 才 合 理, 但 龍 安 宮 只 奉 有 騰 風 元 帥 而 沒 有 勝 府 元 帥 既 然 祖 廟 龍 安 宮 沒 有 供 奉 勝 府 元 帥, 那 麼 分 靈 子 廟 勝 府 壇 的 勝 府 元 帥 又 從 何 而 來? 筆 者 推 測 應 該 是 源 於 誤 寫 騰 風 元 帥 除 了 曾 被 誤 寫 成 騰 鳳 元 帥 謄 風 元 帥 之 外, 也 曾 被 移 民 至 臺 東 的 七 股 人 誤 寫 成 滕 風 元 帥 謄 風 元 帥 或 勝 風 元 帥, 42 而 滕 ( 勝 ) 風 元 帥 又 可 能 被 信 眾 當 成 滕 ( 勝 ) 府 元 帥 來 祭 拜 就 因 誤 寫, 所 以 卑 南 鄉 美 農 村 的 七 股 人 才 無 法 解 明 滕 ( 勝 ) 府 元 帥 來 歷, 而 必 須 回 臺 南 四 草 與 七 股 尋 根 找 答 案 況 且, 勝 府 元 帥 是 江 勝 的 說 法, 是 勝 府 壇 後 來 學 著 祖 廟 龍 安 宮 的 步 履, 到 臺 南 延 平 郡 王 祠 東 西 廡 的 鄭 氏 文 臣 武 將 108 人 牌 位 中, 找 出 名 字 有 勝 字 者 的 結 果 若 說 盧 若 騰 負 責 鎮 守 臺 南 縣 七 股 鄉 臺 潭 龍 安 宮, 那 麼 後 港 西 唐 安 宮 頂 潭 永 安 宮 豈 不 也 是 由 盧 若 騰 來 負 責 鎮 守? 連 橫, 雅 堂 文 集 ( 文 叢 第 208 種,1964), 卷 二 墓 誌, 明 定 國 將 軍 墓 記, 頁 76 載 : 光 緒 紀 元, 沈 文 肅 公 奏 建 延 平 郡 王 祠, 以 明 季 文 武 百 十 有 四 人 配 余 觀 其 西 廡 有 兩 施 公 : 一 為 角 宿 鎮 施 廷, 而 其 一 則 水 師 後 鎮 施 舉 也 廷 以 癸 亥 六 月 戰 沒 澎 湖, 必 不 得 歸 葬 東 寧 ; 其 葬 東 寧 者 當 為 施 舉 舉 為 水 師 後 鎮, 故 稱 將 軍 而 追 封 定 國 則 其 功 伐 當 有 表 見, 故 得 與 黃 安 江 勝 諸 公 從 祀 王 祠, 馨 香 百 世 也 江 勝 為 鄭 經 部 將, 康 熙 22 年, 施 琅 統 清 軍 攻 臺 灣, 曾 為 江 勝 所 擊 敗 不 久, 清 軍 再 攻 臺, 以 五 船 擊 一 船 之 法, 江 勝 陷 入 重 圍, 不 得 而 出, 乃 自 沉 其 船 而 死 參 見 黃 典 權 等 編 纂, 重 修 臺 灣 省 通 志 卷 九 人 物 志 人 物 傳 篇 ( 南 投 : 臺 灣 省 文 獻 委 員 會,1998), 頁 244 臺 東 縣 後 山 文 化 工 作 協 會 編 著, 臺 東 縣 寺 廟 專 輯 ( 臺 東 : 臺 東 縣 立 文 化 中 心,1996), 頁 其 中 騰 風 元 帥 該 專 輯 作 謄 風 元 帥, 而 盧 若 騰 則 寫 作 盧 若 謄, 是 明 顯 錯 誤, 因 此 本 文 逕 改 為 騰 風 元 帥 盧 若 騰 筆 者 訪 談 勝 府 壇 附 近 居 民 與 信 眾, 對 於 騰 風 元 帥 最 常 見 的 誤 寫 就 是 將 騰 風 元 帥 寫 作 滕 風 元 帥 謄 風 元 帥 或 勝 風 元 帥

18 158 臺灣史研究 第十八卷第三期 騰風元帥被後人被誤寫成 騰鳳元帥 滕風元帥 滕府元帥 勝府元 帥 應為無心 但先人把 大眾爺 轉化成 騰風元帥 則是有意 元帥 之稱 即對無祀孤魂 大眾爺 將軍化 將領化的第一步 第二步就是把已將軍 化 將領化的 大眾爺 再加以姓氏化 宣稱祂們為歷史人物 盧若騰 江勝 最後透過最常見的人神信仰模式 因其忠烈義勇而成神 並找到鄭成功時代的人 物或將領 然後將歷史人物 套入 民間信仰 忠義成神 的觀念裡 或者 雖 未以歷史人物 套入 所祀神祇作為來歷 卻以民間信仰最常聽聞的說法 即神 明必須得到最高神祇玉皇上帝的敕封 形同認可 證明 方為正神 如大眾爺 轉化成雷氏三兄弟 三兄弟有姓無名 當然不見歷史文獻記載 不過兄弟三人因 能護佑沿海漁民航運安全 終而受到玉皇上帝封為 雷府大將 此傳說正是使 無祀孤魂 轉化成為 正神 的最後一道程序 四 神格化的遊海元帥與游水將軍 一 神格化的遊海元帥 與 鎮海元帥 性質相同 神稱稍異的是 遊海元帥 臺南地區主祀遊海 元帥最大的一座廟為鎮海宮 位於南區鹽埕德興路 151 號 據民國 85 年鎮海宮 建醮委員會所書 鹽埕鎮海宮沿革誌 本宮主祀遊海元帥 日據時期本廟鄰近一帶居民常感神靈顯化跡象 乃由 耆老王榮 蔡天輝議建 萬應公祠 奉祀 俾信眾參拜 屢求必應 嗣藉 王榮夫人之乩 道出原委 復據鹽埕北極殿玄天上帝 即境主 手駕降示 敘明其身世 本姓陳 福建人是也 生於清咸豐 8 年 為一殷實布商 經 常接濟貧困 光緒 19 年渡海來臺行商得病 時為甲午前夕 交通不便未 及返鄉 不幸病故於此 享壽卅有五歲 幸賴善士為其收埋 得地靈鍾毓 神靈顯應 越年中日甲午戰爭爆發 盟軍猛炸 43 竭立保護境內安渡浩劫 43 盟軍猛炸 是二次大戰之事 完全與中日甲午戰爭爆發無關 恐為當地耆老記憶混淆的誤說 二次 大戰期間與終戰之後 臺灣各地許多廟宇 紛紛傳說在二次大戰期間當境主神保佑地方安然渡過戰 火浩劫 特別是主奉媽祖的廟宇 傳出媽祖曾經顯靈抱接住盟軍投擲的砲彈 因而保住了當地人的

19 臺南地區民間無祀孤魂轉化為神明的考察 159 感動眾生 民國 72 年 境主玄天上帝 應諸善信請求 鑑於陳氏生前為人行善 逝 後復庇佑地方安寧 深受人間景仰 香火日盛 及奏請玉旨敕封稱 鎮海 府 遊海元帥之職 賜建廟 安裝五位結義金身奉祀 並賜法 寶 富 貴 旺為五位元帥別號 迨民國 76 年 成立管理委員會 迄 82 年 3 月完成 總工程款 3,200 餘萬 同年 6 月 27 日入廟安座 復奉玉旨敕封稱 鎮海宮 44 顯然 鎮海宮最初只不過是一間不甚起眼的小型祠宇 且是屬於無祀厲鬼一類的 萬應公祠 創建於日治時期 民國 72 年 才由小祠改建成頗具規模的廟宇 並 改萬應公祠之名為鎮海府 主祀神也由萬應公轉化為 遊海元帥 與萬應公神 格化 升格化同時出現的現象是 遊海元帥金身的雕塑 神像出現 與結義的產 生 五尊 且鎮海府之稱 遊海元帥之職與五位結義金身元帥的別號 都是 奏 請玉旨敕封 這就是臺灣民間信仰裡認為 必須得到最高神祇玉皇上帝的玉旨 敕封 方可成為正神的一種概念 至民國 82 年 1993 鎮海府擴建完成 耗資 3,200 餘萬元 規模更大 才將廟宇名稱二次更易 由 府 改稱為 宮 臺南市安平區運河橋旁華平路 700 號的鎮海宮 小廟名為鎮海宮 但主神則 稱遊海元帥 6 月 25 日為主祀神遊海元帥的 神 誕日 廟聯曰 遊水陸城驅 兇掃暴 海安平境護國扶民 臺南市安平區漁光里漁光路 1 之 2 號的三鯤身遊海宮 主祀遊海元帥 聯曰 遊巡懸帥旨 鎮護臺江水域 海靖顯神威 維安首府城畿 據遊海宮現任負 責人李榮銘表示 遊海元帥原先位於安平港 包商挖到屍骨後 立即在港口建立 小廟 民國 68 年 1979 才遷移到三鯤身 遊海宮現貌為民國 77 年 1988 重 建 宮內供有遊海元帥神像 生命財產安全的神蹟傳說 參見戴文鋒 臺灣媽祖 抱接砲彈 神蹟傳說試探 南大學報 39: 年 10 月 頁 鹽埕鎮海宮沿革誌 1996 年書刻於宮內龍邊牆堵上 筆者於 2010 年 4 月 2 日口訪 遊海宮 現任負責人李榮銘之紀錄

20 160 臺灣史研究 第十八卷第三期 二 神格化的游水將軍與鎮海將軍 游水將軍 是水流公的一種 與有應公性質相當接近 廣義而言 水流公 即是有應公信仰的一種 故歸為有應公廟亦無不可 兩者之同 在所祀均無主孤 魂 兩者之異 一為淹沒於滄冥的水鬼 一為死因未明的鬼魂 在臺南市往四草砲臺及四草大眾廟的途中 南寮 臨近一大片水塭的小路 立有一座小祠 名曰游水將軍廟 廟內原供奉書有 游水將軍祿位 的牌位 46 如 今牌位已不復見 取而代之的是游水將軍神像 足見游水將軍已由無祀厲鬼轉化 成為神明 據鹽田永鎮宮管理委員會所撰 鹽田永鎮宮游水將軍廟 之文 游水將軍爺原是一位令人敬愛的老師 於 30 年代時在鹽田的 運鹽碼頭 俗稱舊船塢 為了救人不幸犧牲 後經由永鎮宮主帥 廣澤尊王 因 感佩其捨己救人的勇敢義行 特予渡化 而賜號 游水將軍 並責由眾 爐下建造本廟供奉參拜 長期來 游水將軍爺向以 神威顯赫 庇佑眾生 名聞遐邇 並廣受鄰 近居民之崇拜 所以香火十分鼎盛 每年農曆 10 月 10 日聖誕千秋時 本宮除依例演布袋戲及卡拉 OK 慶賀外 並於晚上 8 時正 舉行 祝壽大典 47 與前面言及的雷府大將 鎮海宮 法 寶 富 貴 旺 等 5 位遊海元帥是奏請 玉旨敕封 不同 南寮鹽田遊水將軍並未經 玉旨敕封 而是經由南寮鹽田 的境主廟永鎮宮主祀神廣澤尊王加以 渡化 後 升格成為神明 而水流屍所以 成神 則是因為廣澤尊王受到其捨己救人的勇敢義行所感動 忠義成神 在此反 映出臺灣民間信仰觀念裡的成神之道 七股鄉三股村九股仔有一座鎮海將軍宮 主祀鎮海將軍 據許献平的調查 鎮海將軍是日治初期的男性漂屍 後人就現處掩埋 並蓋草祠奉祀 神龕上奉有 鎮海將軍金身 另左 右小港奉有福德正神與五營旗 戴文鋒 臺灣民間有應公信仰考實 頁 94 鹽田永鎮宮游水將軍廟 張貼於廟內虎邊牆堵瓷磚上 許献平 七股鄉有應公廟採訪誌錄 臺南 鹽鄉文史工作室 2004 頁 20-23

21 臺南地區民間無祀孤魂轉化為神明的考察 161 臺南西南沿海一帶奉祀鎮海將軍 鎮海元帥的小祠不少 但並非所有名為 鎮 海將軍 鎮海元帥 者都屬於無祀孤魂轉化升格的神明 孤魂是否轉化升格成 為神明 將領 化的名稱當然是一項指標 但更重要的是神像金身的有無 才 是轉化後脫離無祀厲鬼性質的關鍵 進而成為與一般神祇無異的民間信仰 例如 七股鄉三股村的鎮海娘娘祠 因水流屍而立祠 祠內祀奉鎮海娘娘 鎮海小姐牌 位 未塑金身 七股鄉十份村海埔林務所後面兩座名為鎮海祠的小祠 內供奉鎮 海將軍 鎮海娘娘 游海將軍與游海三將軍 皆以紅紙書寫 並以張貼於供桌上 方牆面的形式接受供拜 未刻金身 臺南市南區喜樹路 222 巷 102 號遊海元帥廟 其周旁為累累墳塚 民國 42 年 1953 建 主祀遊海元帥 也未供奉神像 這 些都是尚屬無祀祠階段的小祠廟 五 騰風元帥轉名為鎮山元帥 一 鎮山為名 騰風為體 位於七股大埕村的鎮山宮 也是主祀鎮山元帥 據民國 75 年 1986 玉敕 鎮山宮重建碑記 載 本宮奉祀鎮山元帥 至今已近百年 元帥廟址原在昭中 私立昭明國民中 學 民國 51 年昭中來此興建校園 原廟宇礙於昭中整體之興建 致使鄉 公所機關首長與興辦昭中人士合同廟宇管理人員 於元帥壇前擲杯 承蒙 元帥神量寬宏 原廟址讓其建校 適時由佛祖降壇重選廟地 將元帥廟宇 遷移至此蓋立廟宇 從此鎮山元帥神威顯赫 爐下眾民安康樂業 每逢農 曆六月初四日鎮山元帥壽誕 熱鬧非凡 日漸香火旺盛 致使原有廟宇狹 小 不堪擁擠 民國 74 年 迎請各庄中大神共商建廟事宜 由騰 風元帥降壇 向上天請旨 敕封本廟為玉敕鎮山宮 玉敕鎮山宮重建委員會 玉敕鎮山宮重建碑記 書刻於宮內龍邊牆堵上 1986 年

22 162 臺灣史研究 第十八卷第三期 鎮山宮原是一座位在大埕林投內的草祠 因傳聞大埕林投內集結孤魂野鬼 當地 人乃建有應公廟以慰遊魂 並求平安 後來遷至今址重建 並由騰風元帥降壇 才命名為鎮山宮 位於臺南市北區公園南路 155 巷 22 之 1 號有座名為糖安宮的廟宇 主祀神 為鎮山元帥 據民國 78 年 1989 糖安宮重建委員會所撰 糖安宮沿革誌 鎮 山元帥又稱 騰風元帥 碑文曰 本糖安宮廟址 前清政府時期號曰 糖宮內 糖宮內 是棧糖之所 日 政時代改稱為 老松町 即現在共和里 古時屬赤嵌樓之北部 柴頭港 之南岸 松林蓊蔚 荒塚纍纍 白骨橫陳 散露遍野 幸得善心人士時常 收集 各歸小廟 供人膜拜 且該地段早於明清時代以來 時常住社會上 之散人 良莠不齊 其中早有一位社會上頂尖人物 行俠尚義 代抱不平 專在崁子腳及糖宮內遊蕩 乃臺灣南部許中營村人氏 姓鄭諱阿相 為人 慷慨重義 豪邁可親 且才華出眾 受人尊為哥輩 當時不論大小事情 角頭糾紛 請他出面排難解紛 管轄四方化外散民 迄他百年壽終 祂靈 光仍鎮守該處 為主統轄諸靈 庇佑地方 士農工商發達平安 尤其失竊 事件請問 萬分靈驗 可說有求必應 年久月深 地方善德人士 為感念 靈光赫濯 集資蓋小祠奉祀 清末至日治之歲月 經多次翻修 迨至民國四十三年 地方人士由土城聖母 廟 乞媽祖香火神令到糖宮內 同境另搭壇奉祀 當時聖母英靈 查察鄭善 士英靈確有護境安民之功行 迨至大東亞戰爭空襲之時 小祠近境託神保 佑 無災無害 誠即神靈顯赫之證明也 臺灣光復後 萬物復興之秋 蒙 天上聖母慈恩 向上天叩奏 舉薦鄭善士英靈護國庇民 功行圓滿等陳情 承玉旨敕封 鎮山元帥 即由後港 唐安宮 迎請原自四草大將爺香火雕 成的 騰風元帥 繼由本境信眾聚議 雕塑聖母金身 合祀於本宮 50 由這篇沿革誌分析 糖安宮主祀神稱為鎮山元帥 由玉皇大帝御旨 敕封 其神 尊則由七股唐安宮的騰風元帥分靈而來 而七股唐安宮的騰風元帥 又屬四草大 50 糖安宮沿革誌 書刻於宮內龍邊牆堵上

23 臺 南 地 區 民 間 無 祀 孤 魂 轉 化 為 神 明 的 考 察 163 眾 爺 五 元 帥 系 統 神 尊 來 源 清 晰 可 尋, 但 該 宮 沿 革 誌 卻 誤 將 大 眾 爺 視 為 大 將 爺 ; 由 於 大 眾 與 大 將 臺 語 發 音 相 同, 在 臺 灣 民 間 信 仰 中 經 常 誤 寫 混 淆 51 糖 安 宮 沿 革 誌 雖 然 明 白 指 出, 主 祀 神 係 所 謂 的 鄭 善 士 阿 相, 因 其 生 前 既 為 地 方 排 紛 解 難 管 束 遊 民 闖 蕩 ; 死 後 又 統 轄 諸 靈 ( 鬼 魂 ) 庇 佑 地 方 平 安 有 功, 經 土 城 天 上 聖 母 奏 聞 玉 帝, 而 敕 封 為 鎮 山 元 帥 然 其 神 尊 卻 係 從 騰 風 元 帥 分 靈 而 來, 鄭 善 士 阿 相 表 面 上 似 乎 冠 以 鎮 山 元 帥 為 神 尊 之 名, 而 事 實 上 騰 風 元 帥 才 是 神 尊 實 體 ; 很 明 顯 的, 鎮 山 元 帥 就 是 大 眾 爺 一 類 無 祀 孤 魂 信 仰 的 升 格 化 與 神 格 化 其 廟 聯 曰 : 鎮 守 桐 城 千 秋 隆 俎 豆, 山 連 魁 斗 百 姓 荐 馨 香 從 聯 文 來 看, 也 可 看 出 鎮 山 元 帥 屬 於 有 應 公 一 類 的 信 仰 就 祀 神 的 內 容 來 看, 主 祀 神 為 騰 風 元 帥 ( 即 鎮 山 元 帥 ), 同 祀 神 為 天 上 聖 母, 而 配 祀 神 青 龍 邊 為 萬 姓 公 座 牌 位, 白 虎 邊 為 萬 軍 府 ( 插 有 黑 令 旗 一 隻 ), 除 天 上 聖 母 外, 均 與 有 應 公 一 類 的 無 祀 孤 魂 信 仰 有 十 分 密 切 的 關 聯 且 魁 斗 是 魁 斗 山 之 略, 魁 斗 山 實 為 鬼 仔 山 之 雅 名, 鬼 仔 山 即 夜 總 會 ( 墓 仔 埔 ); 無 祀 孤 魂 遊 蕩 其 間, 附 近 居 民 為 平 靖 地 方, 乃 以 鎮 山 元 帥 來 鎮 壓 鬼 仔 山 一 帶 的 孤 魂 野 鬼 此 種 鎮 山 稱 呼 與 信 仰, 與 位 於 沿 海 的 臺 南 市 四 草 大 眾 廟, 以 及 臺 南 縣 七 股 鄉 唐 安 宮 之 稱 鎮 海, 有 名 異 實 同 之 妙 糖 安 宮 的 無 祀 孤 魂 升 格 成 正 神, 同 樣 是 透 過 媽 祖 向 玉 帝 叩 奏, 舉 薦 善 士 之 英 靈 護 國 庇 民, 經 過 玉 旨 敕 封 才 成 為 鎮 山 元 帥 依 許 献 平 的 調 查, 臺 南 市 糖 安 宮 由 後 港 唐 安 宮 分 香 而 來, 為 後 港 西 庄 民 杜 康 隆 許 四 河 等 人 至 臺 南 市 謀 生, 從 唐 安 宮 包 香 灰 過 去 而 雕 塑 神 像 的 52 ( 二 ) 鎮 山 元 帥 鎮 海 元 帥 與 城 隍 爺 臺 南 市 北 區 長 北 街 196 號 的 小 北 鎮 山 城 隍 廟, 主 祀 鎮 山 城 隍 同 治 11 年 (1872) 建, 民 國 70 年 (1981) 重 建 53 據 信 眾 周 朝 評 先 生 所 述 : 清 代 臺 灣 所 創 建 的 大 將 廟, 是 專 祀 某 位 陣 亡 的 將 軍, 與 無 祀 祠 的 大 眾 廟 全 然 不 同 然 日 治 之 後, 或 因 將 臺 語 音 同 於 眾, 兩 者 產 生 混 沌 見 戴 文 鋒, 臺 灣 民 間 有 應 公 信 仰 考 實, 頁 許 献 平, 後 港 庄 信 仰 記 實, 頁 38 邱 麗 娟, 續 修 臺 南 市 志 卷 二 人 民 志 宗 教 篇 ( 臺 南 : 臺 南 市 政 府,1996), 頁 20

24 164 臺灣史研究 第十八卷第三期 小北鎮山城隍廟 廟的前身是建於百餘年前 起初廟名是 萬善同歸祠 當時祠內只供奉一塊石頭並未刻字 供信眾膜拜 後來升格為大將爺祠 祠內並沒有神像金身 只有大將爺的牌位供善男信女膜拜 民國 65 年間 當時有幾位信眾 都夢到城隍爺顯靈 於是請人以樟木雕刻開基及爐主兩 尊大城隍爺的金身 供信眾膜拜 民國 67 年間 再雕刻鎮殿大城隍爺的 金身奉祀 雕刻前先到首邑縣城隍廟乞香火入神 金身完成後 再恭請鎮 殿大城隍金身 前往南沙宮 舉行開光點眼儀式 54 小北鎮山城隍廟原先也是一間萬善同歸祠 所祀者應是萬善爺之類 後來將萬善 同歸祠改稱 大眾爺祠 所祀者也轉化成 大眾爺 信眾同樣誤將 大眾爺 訛為 大將爺 但此時大眾爺祠只供奉大眾爺牌位 並未供奉神像 直到民國 65 年 1976 因信眾夢到城隍爺 才雕塑城隍爺金身 並奉祀廟內 成為主神 而大眾爺祠也因城隍爺金身的出現 而改稱小北鎮山城隍廟 小北鎮山城隍廟的 廟名 同時兼具神源的二重性 即後來的城隍爺與原先的萬善爺 而原先的萬善 爺就寓藏於 鎮山 一詞內 鎮山 一詞應是 鎮服 山仔頂 之 萬善爺 等無祀孤魂的寓意 小北鎮山城隍廟一帶的 山仔頂 原為墓地 據信眾曾森爐先生所述 萬善 同歸祠後有一墓塚 是百年以上的建物 塚內存放大量疑是荷蘭人與先民的遺 骨 每當大雨過後 山仔頂的流砂 都會往下竄流而將此間萬善同歸祠覆蓋 每 逢慶典時 均得大家出力挖掘泥砂 回復祠貌 民國 45 年 1956 間 開闢公 園新村眷舍時 挖出大量先民遺骨 民國 70 年 大眾爺祠改建成小北鎮山城隍 廟時 將在公園新村眷村挖出的數十袋先民遺骨 存放於小北鎮山城隍廟神明座 下的地下室 55 除鎮山城隍之外 臺南市四草地區漁塭有一座鎮海宮 創建年代不明 主祀 鎮海城隍 奉有鎮海城隍神像 增田福太郎認為 普通祖靈以外的亡靈 即無主 孤魂 分類械鬥戰死者的靈魂 惡漢的靈魂 以及死刑 溺水等其他意外死亡者 的靈魂等 既未具備可被玉皇上帝任用為神的資格 又未能享受後嗣的祭祀 只 李茂德 小北鎮山城隍廟廟誌暨沿革 臺南 小北鎮山城隍廟管委會 2007 頁 14 李茂德 小北鎮山城隍廟廟誌暨沿革 頁 12

25 臺 南 地 區 民 間 無 祀 孤 魂 轉 化 為 神 明 的 考 察 165 好 持 續 逍 遙 於 陰 間 不 過, 溺 死 之 人 的 靈 魂 ( 即 水 鬼 ), 則 有 錄 用 為 城 隍 的 俗 信, 即 水 鬼 忍 耐 渡 過 三 年 而 不 抓 人 為 替 身 使 其 溺 斃, 可 依 其 功 德 成 為 城 隍 56 鎮 海 宮 以 前 所 祀 的 大 眾 孤 魂, 是 死 於 海 難 身 故 者, 而 現 今 大 眾 爺 已 轉 化 成 鎮 海 城 隍, 大 眾 爺 不 只 升 格 神 化, 更 轉 化 成 陰 間 的 司 法 官 行 政 官 鎮 山 城 隍 廟 與 鎮 海 宮 雖 是 城 隍 廟 的 性 質, 但 與 一 般 城 隍 廟 不 同, 皆 由 萬 善 同 歸 祠 大 眾 廟 轉 化 而 成, 具 有 安 鎮 山 海 孤 魂 的 意 涵 ( 三 ) 鎮 山 娘 娘 位 於 七 股 鄉 龍 山 村 海 寮 仔 路 公 墓, 有 一 座 鎮 山 堂 小 祠, 祠 內 奉 祀 鎮 山 娘 娘 據 鎮 山 堂 沿 革 所 載, 清 朝 末 年 杜 秀 鸞 郭 招 弟 二 具 水 流 屍, 漂 流 至 本 庄, 庄 人 乃 將 其 屍 骨 分 庄 二 甕, 並 搭 草 祠 祭 拜 民 國 63 年, 中 寮 陳 火 山 等 人 挖 地 圍 塭 時, 將 小 祠 附 近 的 墳 塚 全 數 挖 起, 枯 骨 分 裝 於 26 個 金 斗 甕, 並 於 墳 塚 處 興 建 納 骨 塔 鎮 山 堂 小 祠 因 地 理 遭 破 壞, 而 於 民 國 64 年 (1975) 於 舊 祠 東 南 200 公 尺 處 重 建, 並 雕 塑 鎮 山 娘 娘 金 身 李 亦 園 指 出, 成 神 者 就 必 須 塑 成 偶 像 供 奉 之, 未 達 神 格 的 鬼 廟 則 不 能 塑 神 像, 這 是 陰 廟 與 陽 廟 的 分 別 ; 57 呂 理 政 考 察 無 主 孤 魂 自 無 祀 厲 鬼 至 公 祀 香 火 神 的 過 程, 認 為 其 祭 拜 對 象 的 發 展, 亦 是 由 屍 骸 至 墓 碑 而 終 至 神 像 58 李 豐 楙 也 指 出, 陰 廟 轉 化 成 陽 廟 最 重 要 的 一 項 指 標, 就 是 供 奉 墓 碑 或 牌 位 轉 變 成 供 奉 神 像 59 如 同 王 志 宇 的 觀 察 所 言, 有 應 公 是 發 展 中 的 神 靈, 或 因 本 身 的 顯 靈, 或 因 地 方 發 展 的 因 素, 都 有 可 能 脫 離 厲 鬼 形 象 而 提 昇 為 正 神 的 角 色 臺 灣 民 間 有 水 鬼 變 城 隍 故 事, 即 水 鬼 接 受 漁 夫 勸 化, 不 再 為 了 自 己 能 早 日 投 胎 而 於 水 邊 抓 交 替, 閻 羅 王 深 深 感 動, 乃 向 玉 皇 大 帝 報 告 升 水 鬼 為 城 隍 爺 增 田 福 太 郎 著 黃 有 興 譯, 臺 灣 宗 教 論 集 ( 南 投 : 臺 灣 省 文 獻 委 員 會,2001), 頁 李 亦 園, 宗 教 與 神 話 論 集 ( 臺 北 : 立 緒 文 化 事 業 有 限 公 司,2004), 頁 182 呂 理 政, 鬼 的 信 仰 及 其 相 關 儀 式, 民 俗 曲 藝 90(1994 年 7 月 ), 頁 179 李 豐 楙 賴 政 育 葉 亭 妤, 鬼 府 神 宮 : 基 隆 市 陰 廟 調 查 ( 基 隆 : 基 隆 市 立 文 化 中 心,2000), 頁 王 志 宇, 臺 灣 的 無 祀 孤 魂 新 論 : 以 竹 山 地 區 祠 廟 為 中 心 的 探 討, 逢 甲 人 文 社 會 學 報 6(2003 年 5 月 ), 頁

26 166 臺 灣 史 研 究 第 十 八 卷 第 三 期 六 結 論 對 於 目 前 臺 灣 民 間 的 有 應 公 廟, 筆 者 曾 經 就 田 野 調 查 所 見, 將 之 分 為 三 種 類 型, 即 原 型 ( 墓 碑 型 ) 神 位 ( 牌 位 ) 型 與 神 像 型, 並 提 出 神 像 型 有 逐 漸 普 及 的 現 象 61 本 文 考 察 臺 南 沿 海 地 區 的 無 祀 祠 信 仰, 發 現 其 有 兩 個 現 象, 一 是 無 祀 孤 魂 將 領 化, 一 是 無 祀 孤 魂 神 像 化 一 般 而 言, 臺 灣 民 間 信 仰 中 有 應 公 萬 善 爺 一 類 的 陰 祠, 不 會 有 分 靈 或 分 香 廟 宇 李 亦 園 曾 針 對 陰 廟 的 特 徵 及 供 奉 形 式 進 行 歸 納, 並 且 提 出 十 項 指 標 : 其 中 在 牌 位 方 面, 李 氏 認 為 陰 廟 供 奉 的 對 象, 原 則 上 都 沒 有 神 像 或 金 身, 只 供 奉 牌 位, 甚 至 是 石 頭 或 枯 骨 罐 ; 而 在 分 香 方 面, 也 認 為 人 們 對 陰 廟 的 態 度, 仍 懷 有 恐 懼 避 諱 之 心, 所 以 很 少 從 陰 廟 分 香 回 家, 也 少 有 分 香 另 起 廟 宇 崇 拜 者 62 但 信 眾 透 過 無 祀 孤 魂 神 像 化 之 後, 無 祀 孤 魂 進 一 步 得 到 神 格 化 ( 由 鬼 魂 轉 化 成 一 般 神 祇 ) 與 升 格 化 ( 由 無 祀 孤 魂 升 格 為 具 有 元 帥 將 軍 等 將 領 階 級 之 神 明 ), 此 類 神 祇 就 可 以 雕 塑 金 身 神 祇 有 了 金 身 後, 為 了 金 身 的 替 代 性 需 求, 就 可 雕 塑 分 身, 例 如 四 草 鎮 海 元 帥 ; 雖 然 廟 方 通 常 不 將 其 他 四 位 元 帥 視 為 ( 大 ) 元 帥 分 身, 而 是 視 為 五 尊 輩 份 持 平 的 兄 弟 有 了 分 身 後, 分 靈 分 香 廟 宇 就 會 隨 著 信 眾 移 民 落 腳 至 新 地 點 無 祀 孤 魂 轉 化 為 神 明 的 另 一 信 仰 現 象, 就 是 分 靈 或 分 香 廟 宇 的 產 生 呂 理 政 曾 指 出, 從 厲 祠 朝 向 香 火 化, 是 臺 灣 民 間 信 仰 的 重 要 特 徵 之 一 63 分 靈 子 廟 每 年 於 特 定 期 間 回 祖 廟 ( 母 廟 ) 謁 祖 或 進 香, 使 廟 宇 朝 向 香 火 化, 經 歷 了 神 格 化 與 神 像 化 的 蛻 變, 無 祀 祠 即 可 脫 離 厲 祠 陰 廟 形 象, 轉 而 變 成 地 方 庄 廟 角 頭 廟, 甚 至 是 諸 多 分 香 分 靈 子 廟 的 祖 廟 由 四 草 大 眾 廟 鎮 海 元 帥 分 身 者, 有 稱 鎮 海 ( 大 ) 元 帥 鎮 海 二 元 帥 鎮 海 三 元 帥 鎮 海 四 元 帥 與 鎮 海 伍 元 帥 其 中, 鎮 海 四 元 帥 最 為 特 殊, 被 信 眾 稱 為 騰 風 元 帥, 信 仰 廟 宇 除 了 七 股 鄉 後 港 村 的 唐 安 宮 外, 尚 有 臺 潭 村 的 龍 安 宮 與 頂 潭 戴 文 鋒, 臺 灣 民 間 有 應 公 信 仰 考 實, 頁 79 李 亦 園, 宗 教 與 神 話 論 集, 頁 呂 理 政, 傳 統 信 仰 與 現 代 社 會 ( 臺 北 : 稻 鄉 出 版 社,2000), 頁 15

27 臺南地區民間無祀孤魂轉化為神明的考察 167 村永安宮 三宮採輪祀方式祭拜 由於後港西出外鄉親甚眾 因此分靈廟宇亦有 多處 例如臺南市糖安宮 高雄市唐安宮 屏東市鎮山宮等 唐安宮 龍安宮 永安宮等廟宇以王爺 池府千歲 為主祀神 正王府 七 股十份村 也是以王爺 溫府千歲 為主祀神 但其同祀神或配祀神則稱為 某 某元帥 某某大將 軍 如騰風元帥 鎮海元帥與雷府大將 所指本是無依 孤魂的 大眾爺 後來 信眾因 大眾爺 的靈驗 逐漸將大眾爺予以神像化 神格化 使其位階提昇為將領級的 大將 元帥 大眾爺 有了 大將 元 帥 稱呼 才能依附於王爺的信仰體系中 王爺 大將 軍 元帥三者 不僅 在廟宇是一種民間信仰體系 在帝王朝代的官僚王府也是一種政治權力與位階的 體系 例如戴潮春反清之時 就有王爺 大將 軍 元帥的稱號 同治 9 年 1870 林豪 東瀛紀事 載 按戴逆稱偽東王 事實有之 他惟戇虎晟偽稱千歲 亦未聞有偽王名號也 蓋諸賊中 惟戴逆粗諳文理 故有此偽稱 其他非不欲自崇其號 使之至 大無兩也 然皆目不識丁 但概云大元帥 大將軍而已 64 即說明戴潮春反清事件中 只有戴潮春曾經自立 王 的名號 林晟雖然凶狠強 悍 而且自稱 千歲 但只有王爺之實 但卻未有 王 的 名號 其他反清 者多是目不識丁 只自稱大元帥 大將軍而已 大元帥 大將軍的權力與位階 是在王爺之下 所以在民間信仰的體系中 大眾爺必須提昇到元帥 大將 軍 的層次 並由無主孤魂的牌位神主晉昇為神尊雕像的神明 才能變成宮廟裡某王 爺的同祀神或者是配祀神 當然 所有的元帥 大將 軍 並非只能成為某王爺宮廟裡的同祀神之一或 配祀神 也可以成為廟宇唯一的主祀神 如七股鄉中寮村的鎮海元帥廟主祀 鎮 海元帥 臺南運河望月橋旁的鎮海宮主祀 巡海元帥 臺南鹽埕鎮海宮主祀 遊 海元帥 而安南區南路寮仔保鎮宮則主祀 保生大帝 與 鎮海二元帥 這種 主祀 鎮海元帥 巡海元帥 遊海元帥 的廟宇並不是王爺廟 而是由 無 祀祠 轉化而成的典型 64 林豪 東瀛紀事 文叢第 8 種 年原刊 頁 48

28 168 臺 灣 史 研 究 第 十 八 卷 第 三 期 如 果 無 祀 孤 魂 已 稱 某 某 元 帥 大 將 ( 軍 ) 卻 未 供 奉 神 像, 則 仍 處 於 無 祀 孤 魂 的 信 仰 狀 態 李 亦 園 強 調 說 : 有 了 俗 稱 金 身 的 神 像 之 後, 一 個 神 格 低 多 少 帶 有 污 染 力 的 鬼 魅, 才 有 基 本 的 立 場 與 形 象 轉 換 為 具 有 神 聖 性 的 神 明 65 可 見 金 身 化 ( 神 像 化 ) 即 牌 位 轉 化 成 金 身, 是 無 祀 孤 魂 轉 化 成 一 般 神 祇 最 為 重 要 的 指 標 筆 者 田 野 經 驗 發 現, 一 般 民 間 所 稱 的 有 應 公 萬 善 爺 大 眾 爺, 這 些 無 主 孤 魂 信 仰 到 了 沿 海 地 區, 有 些 早 已 被 當 地 居 民 予 以 神 格 化, 由 厲 鬼 轉 變 成 神 明 李 豐 楙 曾 以 自 然 / 非 自 然 常 / 非 常 的 兩 組 對 立 性 結 構, 析 論 漢 人 對 於 終 極 關 懷 所 表 現 的 死 後 世 界, 其 中 凡 屬 瘟 神 疫 鬼, 都 是 不 安 定 的 冤 魂 怨 魂 所 凝 結 的 冤 氣 不 正 之 氣, 是 非 自 然 終 結 非 正 常 處 理 ; 而 世 間 客 死 之 鬼, 更 是 屬 於 非 自 然 非 常 的 厲 鬼, 位 置 處 在 相 對 於 仙 界 的 鬼 界 66 在 這 種 他 界 結 構 的 認 知 中, 本 文 所 謂 無 祀 孤 魂 轉 為 神 祇 的 過 程, 當 是 位 處 在 從 非 自 然 到 自 然 從 非 常 至 常 的 轉 化 過 程, 因 位 處 自 然, 自 然 得 以 如 之 依 禮 成 神 然 因 係 由 厲 鬼 變 成 神 明, 所 以 神 格 也 不 能 太 高, 故 稱 為 元 帥 將 軍, 而 不 稱 為 千 歲 ( 王 爺 ) 至 於 大 眾 爺 成 神 之 後, 何 以 被 民 間 稱 為 鎮 海 元 帥 或 鎮 山 元 帥? 鎮 者, 壓 也 服 也 安 也, 國 語 曰 : 為 贄 幣 瑞 節 以 鎮 之, 是 以 鎮 海 者 乃 鎮 服 海 濤 海 不 揚 波 之 謂 大 眾 爺 成 神 之 後, 何 以 稱 為 騰 風 元 帥? 騰 者, 乘 也 駕 也 馭 也, 楚 辭 曰 : 騰 驢 騾 以 馳 逐, 是 以 騰 風 者 乃 馭 風 而 行 風 平 浪 靜 之 謂 可 見 臺 南 沿 海 漁 村 雖 以 王 爺 信 仰 為 主, 但 臺 南 沿 海 漁 村 廟 宇 信 仰 的 更 大 特 色 是 大 眾 爺 的 神 格 化, 轉 化 形 成 王 爺 信 仰 外 的 另 類 元 帥 信 仰 與 將 軍 信 仰 李 亦 園, 宗 教 與 神 話 論 集, 頁 283 李 豐 楙, 行 瘟 與 送 瘟 : 道 教 與 民 眾 瘟 疫 觀 的 交 流 和 分 歧, 收 於 漢 學 研 究 中 心 編, 民 間 信 仰 與 中 國 文 化 國 際 研 討 會 論 文 集 ( 臺 北 : 該 中 心,1994), 頁 380

29 臺 南 地 區 民 間 無 祀 孤 魂 轉 化 為 神 明 的 考 察 169 引 用 書 目 中 央 研 究 院 民 族 學 研 究 所 藏, 臺 灣 省 屏 東 縣 寺 廟 登 記 表, 收 於 臺 灣 省 屏 東 縣 寺 廟 調 查 書 : 七 十 二 年, 編 號 中 央 研 究 院 民 族 學 研 究 所 藏, 琉 球 庄 役 場 編, 琉 球 庄 管 內 一 覽 (1928 年 1937 年 ), 編 號 中 央 研 究 院 民 族 學 研 究 所 藏, 臺 灣 省 文 獻 委 員 會 編, 臺 灣 省 屏 東 縣 琉 球 鄉 宗 教 調 查 書, 收 於 臺 灣 省 宗 教 調 查 書 : 屏 東 縣 ( 三 ) 四 十 八 年, 目 錄 編 號 4, 編 號 七 股 庄 鄉 土 誌 (1927 年 ), 手 寫 本 大 同 村 鎮 安 宮 沿 革,32 頁 的 小 冊 子 正 王 府, 正 王 府 沿 革 志, 書 刻 於 正 王 府 龍 邊 牆 堵,1995 年 永 鎮 宮, 鹽 田 永 鎮 宮 游 水 將 軍 廟, 張 貼 於 廟 內 虎 邊 牆 堵 瓷 磚 上, 未 書 年 代 玉 敕 鎮 山 宮 重 建 委 員 會, 玉 敕 鎮 山 宮 重 建 碑 記, 書 刻 於 宮 內 龍 邊 牆 堵 上,1986 年 許 献 平, 後 港 西 唐 安 宮 沿 革, 書 刻 於 宮 內 龍 邊 牆 堵 上,2000 年 糖 安 宮, 糖 安 宮 沿 革 誌, 書 刻 於 宮 內 龍 邊 牆 堵 上,1989 年 鎮 海 宮, 鹽 埕 鎮 海 宮 沿 革 誌, 書 刻 於 宮 內 龍 邊 牆 堵 上,1996 年 臺 潭 龍 安 宮 廟 方 網 站, 下 載 日 期 :2010 年 3 月 1 日, 網 址 : 仇 德 哉 1983 臺 灣 之 寺 廟 與 神 明, 第 4 冊 臺 中 : 臺 灣 省 文 獻 委 員 會 王 必 昌 1962 (1752) 重 修 臺 灣 縣 志, 臺 灣 文 獻 叢 刊 第 113 種 臺 北 : 臺 灣 銀 行 經 濟 研 究 室 王 志 宇 2003 臺 灣 的 無 祀 孤 魂 新 論 : 以 竹 山 地 區 的 祠 廟 為 中 心 的 探 討, 逢 甲 人 文 社 會 學 報 6: 石 萬 壽 1981 臺 南 市 宗 教 誌, 臺 灣 文 獻 32(4): 3-56 江 家 錦 1957 臺 南 縣 志 稿, 卷 二 : 人 民 志 宗 教 篇 臺 南 : 臺 南 縣 文 獻 委 員 會 呂 理 政 1994 鬼 的 信 仰 及 其 相 關 儀 式, 民 俗 曲 藝 90: 李 亦 園 2004 宗 教 與 神 話 論 集 臺 北 : 立 緒 文 化 事 業 有 限 公 司 李 茂 德 2007 小 北 鎮 山 城 隍 廟 廟 誌 暨 沿 革 臺 南 : 小 北 鎮 山 城 隍 廟 管 委 會 李 豐 楙 1994 行 瘟 與 送 瘟 : 道 教 與 民 眾 瘟 疫 觀 的 交 流 和 分 歧, 收 於 漢 學 研 究 中 心 編, 民 間 信 仰 與 中 國 文 化 國 際 研 討 會 論 文 集, 頁 臺 北 : 漢 學 研 究 中 心

30 170 臺 灣 史 研 究 第 十 八 卷 第 三 期 李 豐 楙 賴 政 育 葉 亭 妤 2000 鬼 府 神 宮 : 基 隆 市 陰 廟 調 查 基 隆 : 基 隆 市 立 文 化 中 心 周 元 文 1960(1718) 重 修 臺 灣 府 志, 臺 灣 文 獻 叢 刊 第 66 種 臺 北 : 臺 灣 銀 行 經 濟 研 究 室 林 豪 1957(1870) 東 瀛 紀 事, 臺 灣 文 獻 叢 刊 第 8 種 臺 北 : 臺 灣 銀 行 經 濟 研 究 室 林 富 士 1995 孤 魂 與 鬼 雄 的 世 界 : 北 臺 灣 的 厲 鬼 信 仰 臺 北 : 縣 立 文 化 中 心 林 澤 田 1996 海 上 明 珠 : 琉 球 鄉 志 屏 東 : 琉 球 鄉 公 所 林 衡 道 1974 臺 灣 寺 廟 大 全 臺 北 : 青 文 出 版 社 邱 麗 娟 1996 續 修 臺 南 市 志 卷 二 人 民 志 宗 教 篇 臺 南 : 臺 南 市 政 府 相 良 吉 哉 ( 編 ) 1933 臺 南 州 祠 廟 名 鑑 臺 南 : 臺 灣 日 日 新 報 社 臺 南 支 局 許 献 平 2000 後 港 庄 信 仰 記 實 臺 南 : 鹽 鄉 文 史 工 作 室 2004 七 股 鄉 有 應 公 廟 採 訪 誌 錄 臺 南 : 鹽 鄉 文 史 工 作 室 2007 臺 南 縣 北 門 區 有 應 公 信 仰 研 究 高 雄 : 國 立 中 山 大 學 中 國 文 學 系 碩 士 在 職 專 班 碩 士 論 文 連 橫 1964 雅 堂 文 集, 臺 灣 文 獻 叢 刊 第 208 種 臺 北 : 臺 灣 銀 行 經 濟 研 究 室 陳 文 達 1961(1720) 臺 灣 縣 志, 臺 灣 文 獻 叢 刊 第 103 種 臺 北 : 臺 灣 銀 行 經 濟 研 究 室 黃 典 權 等 ( 編 纂 ) 1998 重 修 臺 灣 省 通 志 卷 九 人 物 志 人 物 傳 篇 南 投 : 臺 灣 省 文 獻 委 員 會 臺 東 縣 後 山 文 化 工 作 協 會 1996 臺 東 縣 寺 廟 專 輯 臺 東 : 縣 立 文 化 中 心 臺 灣 寺 廟 編 印 委 員 會 1972 臺 灣 寺 廟 ( 第 一 集 ) 臺 北 : 工 商 雜 誌 社 臺 灣 觀 光 叢 書 編 審 委 員 會 1967 臺 灣 寺 廟 名 鑑 臺 北 : 漢 興 出 版 社 增 田 福 太 郎 ( 著 ) 黃 有 興 ( 譯 ) 2001 臺 灣 宗 教 論 集 南 投 : 臺 灣 省 文 獻 委 員 會 盧 若 騰 1968 島 噫 詩, 臺 灣 文 獻 叢 刊 第 245 種 臺 北 : 臺 灣 銀 行 經 濟 研 究 室 戴 文 鋒 1996 臺 灣 民 間 有 應 公 信 仰 考 實, 臺 灣 風 物 46(4): 臺 灣 媽 祖 抱 接 砲 彈 神 蹟 傳 說 試 探, 南 大 學 報 39(2): 41-66

31 臺 南 地 區 民 間 無 祀 孤 魂 轉 化 為 神 明 的 考 察 171 謝 石 城 陳 清 誥 ( 合 編 ) 1963 臺 灣 省 臺 南 縣 市 寺 廟 大 觀 高 雄 : 興 臺 文 化 出 版 社 謝 金 鑾 1962(1807) 續 修 臺 灣 縣 志, 臺 灣 文 獻 叢 刊 第 140 種 臺 北 : 臺 灣 銀 行 經 濟 研 究 室 梶 原 通 好 1941 臺 灣 農 民 生 活 考 臺 北 : 緒 方 武 歲 發 行

32 Taiwan Historical Research Vol. 18, No. 3, pp , September 2011 Institute of Taiwan History Academia Sinica Apotheosis of Neglected Spirits in Tainan Wen-feng Tai ABSTRACT The apotheosis of neglected and malevolent ghosts is becoming an increasingly common phenomenon in the folk religion of the Tainan area, especially along the coast. Numerous places of worship known as Marshal Temple and General Temple can be found there. In addition to the worship of various marshals and generals of unknown provenance, the main object of veneration is a deity named after some natural phenomena, such as mountains, sea, water, or wind. Deities related to mountains include Marshal Zhenshan and City God Zhenshan; those related to the sea include Marshal Zhenhai, General Zhenhai, Marshal Youhai, and City God Zhenhai; those connected with water include General Youshui and General Qingshui; and those connected with wind include Marshal Tengfeng. Deities now known as Yu-ying-kung ( 有 應 公 ), the lonely ghosts that ask and you shall receive), Lord Wanshan, and Lord Dazhong used to be neglected ghosts but were transformed into deities by folk religion practitioners living along the Tainan coast. These deities were promoted from malicious ghosts of relatively low status; thus, they do not occupy very high positions in the local folk religion pantheon, and are given titles such as marshal or general rather than his royal highness. After being upgraded to the status of deity, Lord Dazhong began to be called Marshal Zhenhai, Marshal Tengfeng, or Marshal Zhenshan. Once a malicious ghost is promoted to the status of marshal or general, he gains the ability to control a particular natural phenomenon. For example, Marshal Tengfeng has the ability to pacify the wind and waves, and Marshal (General) Zhenhai has the ability to calm the ocean. The appearance of an kimsin ( 金 身, the statue of deity) is the most important indication of the apotheosis of a neglected ghost. Following apotheosis, a deity may undergo a process of multiplication whereby his duplicates take up residence in a number of branch temples. This process is related to the emigration of the deity s followers, and at a set time every year the duplicates return to the mother temple to call on the ancestor

33 臺 南 地 區 民 間 無 祀 孤 魂 轉 化 為 神 明 的 考 察 173 deity and make offerings. Once the apotheosis is complete, the deity s former shrine loses its function as a place for commemorating abandoned ghosts and is transformed into a local zhuang miao( 庄 廟 ), a jiaotou miao( 角 頭 廟 ), or even a mother temple in its own right. Keywords: Neglected Soul, Lord Dazhong, Marshal Zhenhai, Marshal Tengfeng

34