2 导论 教会二千年历史速写 每一页的教会历史都是救恩历史的一部分, 藉著教会的宣讲及生命的见证, 把神的道在不同的时代 不同的境况活现出来, 成为一种改造生命的动力 从另一个角度看, 教会每一页的历史都是坚贞不移的信徒用血和汗写成的 不少信徒为了忠于神所托付的使命, 不辞艰苦地将福音带到不同的地域

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1 1 基督教展史新釋 余達心導論 & 教會二千年歷史速寫 2 1 初期教會的宣教與擴展 7 2 初期教會所經歷的逼迫 13 3 教會與信徒對政府的態度 17 4 異端的紛擾與正統信仰的確立 19 5 教會與政權的結合 24 6 黑暗時代的教會 26 7 中古時期 : 教皇與教會的興衰 28 8 中古時期 : 教會的貢獻與改革 33 9 改教運動之蓄勢待發 路德的改教與神學理念 瑞士的改教運動 護教者加爾文 英國的改教運動與清教徒 改教運動的全面性影響 基督教內部的爭論 教會面對的壓力與復興 二十世紀的挑戰與前瞻 77

2 2 导论 教会二千年历史速写 每一页的教会历史都是救恩历史的一部分, 藉著教会的宣讲及生命的见证, 把神的道在不同的时代 不同的境况活现出来, 成为一种改造生命的动力 从另一个角度看, 教会每一页的历史都是坚贞不移的信徒用血和汗写成的 不少信徒为了忠于神所托付的使命, 不辞艰苦地将福音带到不同的地域与文化, 并且在面对逼迫时, 不惜将生命浇奠 他们的血便仿佛种籽一样, 在不同的地区萌芽生出教会来 然而, 在过去一千九百多年中, 教会也经历了多次的挫败, 有时面对挑战时畏缩妥协 ; 有时被外在的势力渗入, 分化教会, 使教会沦于败坏光景 ; 有时因人的软弱, 在高举教义真理时却忘记了爱心的实践, 因而造成教会分裂, 使神的名受到莫大的亏损 正因为教会经历过多次的挫败, 我们更可以从另一个角度看, 就是教会的历史是神的信实不断展现的历史 无论在什么时代, 当教会处于内忧外患的情况下, 神便兴起祂的仆人, 配合各种环境的因素, 洁净教会, 复兴教会, 使她从颓败中起来, 拓展神的国度 在我们比较深入去谈论教会在不同时代的发展所遭遇的各种困难之前, 我们不妨概略地将 教会接近二千年历史的一个轮廓勾划出来, 好让大家先有一幅比较完整的图画 为了方便起见, 很多史学家都将教会的历史分成三段 第一段是初期教会史, 由基督及使徒建立教会开始, 直到第六世纪末年 史学家以六世纪末作初期教会史的完结, 乃因教会于六世纪末已进入一新的历史形势 自五世纪开始, 罗马政府对西罗马帝国已失去控制, 西罗马帝国渐趋全面崩溃 然而与此同时, 那里的教会却日益壮大, 渐渐成为普世教会的领导 使西罗马帝国的教会兴盛的关键人物乃大贵格利 ( 或作贵格利一世,Gregory the Great, 约 A.D.), 他被视为最后的教父, 也是第一位教皇, 是罗马天主教传统的开山祖师 因此大多数史学家都以贵格利一世登基作教皇的那年为罗马天主教传统兴起的肇始 正因这缘故, 第二段的教会历史便是由主后五百九十年 ( 即贵格利一世即位那年 ) 开始, 直至主后一五一七年马丁路德发动改教运动为止 史学家称这段历史为中古教会史 第三便是现代教会史, 由改教运动开始, 一直到二十世纪的今天 每一段教会史都有其特色, 有它时代独特的契机, 也有其独特的问题与危机, 更有其独特 的成就 现在就让我们看看这几个不同阶段的历史独特的地方 初期教会的发展本身也可以分成几个阶段 当使徒们一个接一个离世以后, 教会便进入一个新的里程 教会一方面要继续使徒宣教的工作 ; 但在另一方面, 分散于不同地域的教会在失去使徒属灵权威的领导下, 如何保持纯正信仰及合一的见证? 这是教会当时的问题 在这时期, 教会一方面尽量保留使徒在世时的言论与教导, 在另一方面, 新一代的属灵领袖必须被坚立起

3 3 来 我们通常称这时期为 " 后使徒时期 " 这时期大概从主后一百年开始至主后一百七十年左右 在这时期, 教会权威的形式开始产生变化 起初使徒直接地从基督承受使命去见证 传递祂的启示, 因此对于教会信徒, 他们的言行, 都带有代表基督的权威 但他们去世后, 教会便得依据另一种信仰 生活的指标, 于是一些被教会普遍公认的文献及信条开始出现, 以作为信徒信仰 生活最可靠的参考 圣经的正典便是在这时期开始形成的 ; 比较详细的信经 ( 如使徒信经 ) 也纷纷在这时期出现 在这时期, 信仰的表达都是非常单纯, 没有深奥抽象的阐释, 并且非常着重信仰在生活上一些实际的问题 这时期也是教会经历很大的逼迫, 却又扩展非常迅速的时期 教会主要的精力都花在传福音的事工上 ; 教会的组织还很简单, 异端的影响仍未太猖獗, 因此信徒的人数不断增加 这时的信徒绝大部分是基层的 这时期史学家称之为 " 后使徒时代 " (Post-Apostolic Age) 接着便是 " 尼西亚前时期 "(Ante-Nicene Age) 的历史, 由主后一百七十五年开始至主后三百二十五年尼西亚会议为止 这段时期无论在内忧和外患上, 教会都经历很大的压力 外患方面, 就是教会接二连三的受到国家严重的逼迫, 而异教徒的哲学家 文学家也多方面提出问难与攻击 内忧方面, 就是教会内极端的信仰表达以及异端也多起来 因此在这时期, 教会不单要向政府申辩, 更要对应敌基督思想的挑战, 同时也要为纯正的信仰争辩 因此, 这时期最大的特色, 便是基督教正统神学思想的发展及护教运动的兴起 同时, 教会在迅速的扩展中, 开始有比较严密的组织, 崇拜的内容也慢慢丰富起来 此时的教会不再是低下层所独占的了, 基督教已渐渐渗入中 上层, 因此不同阶层相处的种种问题便开始出现在教会中 " 前尼西亚时期 " 之后便是 " 尼西亚时代 " 了 这时的基督教, 因着君士坦丁大帝的归信, 已渐渐成为罗马帝国的国教 逼迫的忧虑没有了, 但内部的种种问题却浮现出来 最严重的问题是教会开始趋于世俗化和结构化 为了避免受这种趋向的败坏, 不少信徒退到荒漠中, 企图透过在独处中的安静与严谨的操练, 保持圣洁的生活 修道主义的兴起便是这时代的特色 这时代另一个特色是神学争论的普遍 为了要排解这些神学争论, 教会就得继续不断地召开大公会议 教会的分裂也因这些争论和会议渐趋严重 进入第二段的历史, 我们看到罗马帝国不断萎缩, 蛮族经常入侵, 罗马军竟无力抵御 主后四百一十年, 哥特人攻入罗马城, 使整个罗马帝国举国震惊 当时便有不少人认为这事件是罗马亡国的先兆, 是罗马人背弃他们的天神所招致的惩罚 主后四百七十五年, 蛮族再攻入罗马城, 四处抢掠, 若不是罗马的大主教苦苦央求他们不要焚城, 恐怕罗马城便付之一炬 在这里顺便提一提, 就是当时罗马帝国的首都已不在罗马, 而在小亚细亚旁边的君士坦丁堡 自从主后三百一十五年君士坦丁迁都以来, 整个罗马帝国的重心便从意大利向东迁移, 这便造成意大利及意大利以西的国境空虚 小小的一队蛮族往往可以攻城劫掠, 来去自如 帝国因无暇西顾, 竟任由罗马帝国的西边自生自灭 正因如此, 罗马的大主教便渐渐成为西边的政治 经济及宗教领袖, 蛮族入侵后, 协助及领导人民重建家园的, 往往是罗马的大主教 罗马天主教也

4 4 就是这样渐渐壮大 在东边, 神学的争论一直没有停下来, 一个神学问题的纠纷解决了, 另一个又出现 信徒的信仰生活已渐渐失去其活泼的能力 就在此时, 大约是在主后六百三十年, 回教突然兴起 回教徒在主后六百三十七年攻入耶路撒冷, 不到两年, 整个叙利亚也陷入他们手中 在五十年内, 东罗马帝国的版图大部分都落在回教徒手里, 而教会却退缩到君士坦丁堡附近一带的小小角落, 教会可算损失惨重 当时的形势的确非常不利, 西罗马帝国经常受蛮族的侵扰, 人民不能安定生活 ; 而东罗马帝国则落在回教徒手中 这真是令人觉得黯淡的时候, 因此很多史学家称这时期为 " 黑暗时代 " 我们要弄清楚," 黑暗时代 " 并不是指教会内部黑暗, 而是指整个罗马帝国的文明趋于崩溃, 在多方面文化的发展停滞不前, 不少文化的遗产也渐渐失落 反过来, 教会是保留那些文化遗产的使者 ; 例如在很多地区, 在蛮族入侵时, 农民往往迁逃, 以致不少农地荒废, 甚至连耕作的技术也都失传了 教会很多修士便负起耕作的任务, 并且保留了耕作技术 其实这时期也有它光明的一面 这时期是教会向欧洲西边及北边扩展神速的时期 以罗马为基地, 教会差遣传教士带领蛮族归主 从主后六百年到七百五十年间, 英格兰 苏格兰 爱尔兰, 以及盘踞于现今德国 法国地区的蛮族, 全部归信基督 再过不多时候, 北欧也归入了基督教的版图内 由于东边的教会大大的萎缩, 罗马的大主教便渐渐成为大公教会最有影响力的人, 而罗马教会因其宣教的成就, 也成为欧洲所有教会的母会, 受她的牧养与管辖 于是罗马天主教便日益壮大, 而一度极具影响力的东方教会在历史上竟扮演微不足道的角色, 以后教会历史的焦点, 几乎完全在西方教会的发展 教皇的势力日益壮大, 教会的地位日高, 权力的斗争及各式各样的腐败也开始出现 意大利的贵族经常控制教皇的推选及其他的政策, 因此, 一些德性败坏的人竟也当起教皇来 从主后九百年开始, 教皇的威望一落千丈, 几经改革也无法扭转 在上的如此, 在下的也如此, 很多主教主管数个教区而从来不负牧养的责任 不单如此, 他们竟将一些有利可图的圣职售卖, 很多圣职人员的道德生活败坏非常 因此缺乏牧养和真理的教导, 民间的各种迷信渗入平信徒的信仰生活中 ; 有时圣职人员更利用这些迷信鱼肉信徒, 如颁布 售卖赎罪券便是一个很好的例子 在神学方面, 经院学派兴起, 神学的反省几乎完全被古希腊哲学家亚里士多德的系统俘虏 理性的论证往往取代了对神话语的聆听与阐释, 神的道被化成一套一套抽象玄奥的系统, 与信 徒的信心经历及生活相去不知千里 在这情况下, 上至教皇, 下至信徒, 都觉得教会急需改革, 但他们不知从何着手 偶尔有 几声旷野的呼喊, 但都起不了什么作用 到了十六世纪初, 政治 经济 社会结构及文化意识 的蜕变已由渐变而转速, 急剧变革已如箭在弦 当一切条件就绪, 马丁路德于一五一七年发动

5 5 的改教运动便展开, 对罗马天主教的信仰作出全面的检讨 批判与改革 马丁路德的改革运动如星火燎原一样地迅速蔓延, 最初在德国, 后来在瑞士 法国展开 不久, 英国因亨利八世未能取得教皇批准他与皇后离婚, 因而与教廷决裂, 另一形式的改教运动也在英国展开 在德国的改教运动产生了信义宗的教会 ; 在瑞士, 因慈运理 (Zwingli Ulrich Huldrych, A.D.) 及加尔文 (John Calvin, A.D.) 领导的改教运动产生了改革宗的教会 ; 在英国就产生了圣公会 信义宗与改革宗在欧洲不同的地区产生重要的影响 丹麦 瑞典 挪威受信义宗的影响极深, 而苏格兰 荷兰 比利时则受改革宗的影响较深 在英国, 一些不愿接受圣公会体制的信徒在十七世纪远渡重洋到北美洲寻求教会自由, 这是美国立国的先祖, 他们大都受改革宗的影响极深 然而在法国 意大利 西班牙及波兰这些地区, 改革运动因着各种因素而节节失利 所以改革运动以后, 天主教的传统依然很牢固地坚立在这些地区 如此一来, 教会便呈现分裂之势 ; 天主教与改革派三百多年来一直彼此敌视 而在改革派中, 不同的宗派因着信仰表达的重点不同及体制上的差异, 也形成了一种老死不相往来的情势 在十七 十八世纪, 天主教方面将精力倾注于传教的事工上, 他们在拉丁美洲 亚洲, 甚 至在欧洲本身都有相当的成就 而此时, 改革派却纠缠于宗派间或宗派内的神学争论中, 将不 少精力虚耗, 在传教方面几乎交了白卷 十七世纪开始, 整个欧洲的精神文明正发生很大的变化 理性主义渐渐抬头, 科学也相应快速地发展 到了十八世纪, 欧洲出现了所谓启蒙运动 知识分子开始接受一种机械的宇宙观, 认为宇宙就好像一个机械的系统, 里面一切的现象都可以用机械的科学原理解释 于是, 信徒的信心受到严重的考验 ; 基督教的信仰受到多方面的质疑, 为了应付这些挑战, 一些神学家竟削足适履地将传统的信仰妥协, 因而产生所谓自由派神学 在另一方面, 科技的发展刺激了工业的发展, 西方在十八世纪至二十世纪之间, 在物质文明方面的发展可以说是空前未有的 这却带来西方精神生活的空虚, 而教会也因此感受物质主义很大的压力 教会面临世俗化的危机 然而在另一方面, 十八 十九, 以至二十世纪初期却是教会复兴更新的时期 自十八世纪 末, 复兴的火焰由英国燃烧至美国, 再由美国蔓延到其他地区 这股复兴的火与教会传教的热 忱相辅相成 因此, 在这二百年来, 改革派教会的增长也是空前未有的 到二十世纪, 教会面对着各种不同的挑战, 就如共产主义, 物质主义, 民族主义等 因此在很多人的心目中, 二十世纪是基督教节节败退的时期 共产主义在六十多年内席卷了全世界三分之一的人口, 而欧洲的教会似乎不断萎缩 然而, 教会的生命力真是惊人的, 在种种狂潮的冲击下, 教会却不单没有退缩, 反而有扩展之势 在主后一九八二年牛津大学出版的一份研究中, 发现基督教仍占全世界人口的百分之四十左右, 而教会也在不断地增长中 二十世纪是西方传教士撤退时期, 也是本土教会兴起的时期 许多第三世界的教会在负起

6 6 自治 自养 自传的责任后, 发展极其迅速 而教会史也从以西方教会历史为主导的阐述转向 多元的历史阐述, 而从多元的历史发展中寻求普世的意义 二十世纪也是合一运动开展的时期, 但可惜合一运动稍为开展, 在仍未能将不同宗派的距离拉近前, 便大谈世界宗教的对话与合一, 因而在推动天主教, 东正教及基督教对谈 合作与合一方面, 没有产生突破性的果效 而不久, 合一运动的焦点也渐渐转移, 从比较著重合一的讨论与活动, 转移到政治及经济的解放, 因而在第三世界的神学及教会生活, 引起颇大的变化, 也同时迫使普世教会正视信仰与处境的关连 我们可以说, 二十世纪教会的宣讲是从过往回应理性思辩的时代潮流, 转向回应政治 经济 文化的发展形势 有人认为二十世纪教会最大的发展会在非洲和亚洲 ; 在非洲, 教会的宣教工作已经有相当 的成就, 而在亚洲, 我们仍在起步的阶段 面对这么广大的禾田, 亚洲基督徒的责任真是重大

7 7 第一课 初期教会的宣教与扩展 新约教会的发展 耶稣基督在升天前吩咐门徒说 :" 圣灵降临在你们身上, 你们就必得着能力 并要在耶路撒冷 犹太全地, 和撒玛利亚, 直到地极, 作我的见证 " 门徒忠心的在耶路撒冷等候 五旬节圣灵降临在他们身上, 他们便大有能力, 放胆的宣讲基督为罪人受死 复活的福音 使徒行传告诉我们, 因着他们大胆的宣讲, 受洗加入教会的人天天增加, 耶路撒冷的教会便壮大起来, 使犹太公会的人感受到很大的威胁, 企图用逼迫去遏止基督教的蔓延 当信主的人越发增加, 他们对教会所施的压力便越大 ; 初时只是将使徒收监, 后来竟公然将司提反用石头打死 自司提反殉道后, 耶路撒冷的教会便大遭逼迫, 除了使徒以外, 门徒都分散在犹太全地和撒玛利亚 用历史的透视, 我们看到神让逼迫临到信徒是有祂的美意 初时信徒只忠心的在耶路撒冷工作, 他们似乎没有望远一些, 看到犹太全地和撒玛利亚的需要 神藉著逼害, 将他们领到新的工场, 为神收割 使徒行传告诉我们, 腓力被圣灵领到撒玛利亚, 因他的宣讲, 撒玛利亚的人都受洗归信基督 随后腓力被圣灵领到旷野, 在那里向埃提阿伯的太监传福音, 然后为他施洗 对于当时的教会, 这显然是一个重大的突破, 因为福音第一次被带到外邦人当中 就在这时候, 神呼召保罗, 作为向外邦人传福音的使徒 ; 这样, 福音便在外邦人中大大的广传, 从巴勒斯坦及小亚细亚一带, 到希腊以至意大利各城, 福音的种籽撒下, 教会便在这些地方萌芽 茁长 不过我们必须瞭解, 在使徒时期, 教会只是零零星星的散布于巴勒斯坦 小亚细亚 希腊及意大利各地, 而每处的信徒仍是非常稀少, 且限于低下层 ; 但这样零星地散布的基督徒群体却在以后短短二百年间, 使他们的信仰成为改造整个罗马帝国文化的重要动力 我们不妨在这里看看初期教会扩展的情况 谈到教会的扩展, 很多史学家都以安提阿为中心, 因为在初期教会, 安提阿是向外邦人传福音的基地, 教会第一队向外传教的宣教队便是在这里组成的, 那便是保罗和巴拿巴组成的宣教队 相传多马也是从安提阿出发, 往东到达巴非亚王国 (Parthia) 传道, 然后再往东到达印度 首先我们谈谈教会向东推进的发展 从安提阿向东北推进, 福音传到伊德撒 (Edessa) 伊德撒是当时从小亚细亚及叙利亚往亚美尼亚 (Armenia) 境的必经之路 大低因为它是贸易的通道, 早在一世纪, 福音已传到这里 相传伊德撒的国王当耶稣在世时, 写信给耶稣, 求祂为他治病 ; 而耶稣复活后便差一使徒前往为他治病, 因而使全城归主 无论这传说是否真实, 教会很早已在这里建立稳固的基础却是事实 在主后第二世纪末, 基督教已在这里被奉为国教 按一位教父的记载, 当时首先由王室接受基督教, 然后人民跟着信主 由伊德撒再往东, 福音传到米索波大米亚一带, 直到波斯的边界 当时米索波大米亚境内的人民多信奉拜火教, 但拜

8 8 火教渐渐失其活力, 故教会很容易在这里建立基地 在主后二百二十五年, 在幼发拉底河与底格里斯河之间的境界, 教会已有二十多位主教, 亦即建立了二十多个教区 然而再往东到波斯, 福音便面对很大阻力 在这里, 拜火教也是国教, 但这里拜火教的组织非常严密, 因而对基督教产生了统一而有力的抗拒 从伊德撒北上, 福音传入小亚细亚的加帕多家境内, 再由加帕多家传入亚美尼亚 在第三世纪时, 一位名叫贵格利 ( 被称为光照者贵格利,Gregory the Illuminator, A.D.) 的人从亚美尼亚往加帕多家求学, 在那里信主, 便毅然回亚美尼亚传福音 ; 他本身是贵族, 于是便首先向贵族传, 忍受了一段时期的逼迫, 终于带领亚美尼亚王信主, 跟着更带领全国归主 时至今日, 亚美尼亚的文化与基督教是紧紧地结合在一起的, 亚美尼亚人的爱国情操与他们的信仰生活也是紧密相连的 从安提阿向西, 那便是当日保罗传道最活跃的小亚细亚 在保罗所建立的基础上, 教会发展得很快 从当时一位名叫皮里纽 (Pliny the Younger) 的巡抚在主后一百一十年写给罗马皇帝他雅努 (Trajan) 的信中, 我们便可见福音的广传 他告诉皇帝, 在他到任时, 因为信基督教的人日渐增加, 不少庙宇冷淡不堪, 由此便可见基督徒的人数一定不少 在腓尼基, 教会在各大城市被建立起来 不过在加拉太境内, 福音的拓展相当缓慢 小亚细亚北部的本都, 有很长的一段时间一直抗拒福音 ; 但到了第三世纪, 因着一位被称为行异能的贵格利 (Gregory the Thaumaturgos) 忘我地传福音, 几十年间便几乎全境都归主 ; 相传他到本都时只有十七人信主, 但到他去世时, 本都全境只有十七人仍未接受福音 这传说固然不能尽信, 但由此便可见一个人的热忱, 有时可以产生突破性的作用 除了热忱以外, 贵格利还有一秘诀, 就是灵活地运用当地的节期及庆典来表达基督教的信仰, 使当地的风土人情基督化, 信徒无需感到做了基督徒后就得与固有的文化断绝关系, 基督教反而变得非常亲切 按早期教会史学家犹斯比的记述, 马可及亚波罗是最早到埃及传福音的人 他们开始在亚历山大港工作, 到二世纪末, 亚历山大港已经成为教会扩展的基地 ; 第三世纪初, 一间颇具规模的 " 门徒训练中心 " 也成立, 用来装备信徒, 以应付在信仰 生活及传福音上的各种挑战 主后二百三十五年, 单就亚历山大港便已经有二十位主教 与此同时, 迦太基亦成为基督教在北非扩展的中心 在北非, 教会扩展的速度真是令人惊叹, 约在二百二十年, 教会在迦太基召开会议时, 北非只有七十二名主教参加 ; 三十年后, 主教的人数增至九十多位, 而三百年左右, 主教人数竟接近二百位 ( 即表示有二百多个教区 ), 可见发展何等迅速 在意大利, 教会的发展也很惊人, 在一百四十年左右, 全意大利只有十二位主教, 而二百五十年左右, 单单南意大利便已有接近一百名主教 在这时, 罗马城约有四十间教堂, 一名主教, 四十六名长老, 教会所收容的寡妇竟达一千五百名 有史学家估计罗马城当时信徒的人数在三万人以上 总括来说, 在二百五十年左右, 全罗马帝国的基督徒已占总人口的百分之十二至十五 依

9 9 照这个形势, 没有君士坦丁大帝在三百一十五年接受基督教, 罗马帝国基督化也是指日可待的 事 以上所谈是基督教的扩展, 现在我们要看看这样神速的扩展, 其原因何在? 我们有什么功 课可以学? 初期教会成功的秘诀 十八世纪极负盛名的史学家吉朋 (Edward Gibbon, A.D.), 写了一本史学巨著, 就是有名的 罗马帝国衰亡史 在这本书中, 他用了相当长的篇幅描述基督教的发展, 说明基督教在当时文化转变中的重要性 吉朋本人虽对基督教相当敌视, 然而在讨论基督教的扩展时, 也不能不惊叹初期教会的生命力是多么强劲 他认为教会之所以能成功地将福音传开, 有五个主要的原因 : 第一, 基督徒对于他们所信的有一种极度的狂热 基督徒一改以往犹太教的偏狭思想, 不再坚持犹太民族的特殊地位, 而将救恩普泽于万民, 并且强调四海之内皆兄弟的道理 然而, 他们却绝不妥协 绝不放松地坚持他们的信仰 他们的执著连奥热流大帝 (Marcus Aurelius, A.D.) 也觉得不能接受, 他认为基督徒最为可憎, 对社会 文化最坏的影响, 乃在他们太固执 他们不留余地的弃绝异教的信仰及生活方式 在过去, 信奉宗教只是生活的一部分, 而宗教的活动 ( 例如不时到庙里参拜 ), 不一定对整个人的生命有什么重要的意义, 对当时的基督徒来说, 他们的信仰完全改变 占据他们的生命, 基督教信仰革了他们的命, 叫他们重新再活过来 于是 " 悔改 "(Conversion) 的观念第一次在希腊罗马的文化中出现 基督徒很清楚的表明他们是独特的一群, 他们不怕与众人不同 亦因这缘故, 他们信仰的内涵, 生活的方式, 便显得非常鲜明, 绝不混淆 这样鲜明的信仰也迫使有心的人作清清楚楚的抉择 在另一方面, 初期的基督徒在传福音的热忱上, 也是使人惊叹不已的 在新约, 我们看到使徒领着一些信徒东奔西跑的去传, 传福音成为他们生活的全部 在 十二使徒遗训 中, 我们看到当时很多平信徒放下他们的产业, 成为巡回布道者, 完全以传道的事为念, 生活则完全倚靠其他信徒的供应 第三世纪中叶的教父俄利根说 :" 基督徒尽他们所能, 将福音传遍普天下 有些弟兄更以此为他们的事业, 从一城到另一城, 一村到另一村, 领人归主, 许多时候他们连最起码生活所需的供应也拒绝接受 " 当时很多的教会领袖, 本身就是很成功的布道者, 例如坡旅甲 ( 二世纪一殉道主教 ) 便是很出色的传道者 ; 又如爱任纽主教, 为了更有效的向不同的人传福音, 他竟毅然学习多国语言 鲜明的信仰, 以极度的热忱传出去, 其感染力必然很强, 因此初期的教会便增长得很快 第二个原因, 是由于基督徒对主耶稣再来的等待, 极度的恳切 这种生命态度在当时非常重要 当时政治动荡, 罗马帝国内部分裂, 政治暗杀频生, 而外敌的侵扰也越来越多, 因此, 当时真是人心惶惶, 有朝不夕保的感觉 但基督徒在一心等待主再来的心态中生活, 一切的动乱, 反成为主再来的一些征兆, 叫他们更殷切期待 正因他们生活在盼望中, 一切人间的苦难,

10 10 他们都能坚忍 因此, 在其他人的眼中, 他们的生命力, 真是强得惊人, 就是面对死亡, 他们 也不惧怕 他们在等待将来的审判和将来的奖赏中生活, 叫他们生活得更有活力, 更有劲, 于 是在与其他宗教相比之下, 基督教便显得有极大的生命力, 这对非信徒是一个很大的吸引 第三个原因, 他们仰赖圣灵的能力, 在世人当中行神迹奇事 先知的讲论, 方言的恩赐, 治病 赶鬼的能力, 在他们当中是非常真实的 连敌视基督教的吉朋也觉得, 失去这种神迹奇事的体验是教会一个很重要的损失, 他带着讽刺的口吻对他同时代的基督徒说 :" 初期教会的神迹异能, 在许多世纪以来已经在教会中确定地位, 但在最近这些年代, 却备受攻击 ; 虽然信徒中仍有不少坚信神迹异能, 我们的神学教授却视之为基督教信仰的绊脚石 " 这段讽刺的话对于我们真是一个很好的提醒 第四个原因, 初期的基督徒要求自己过着极度圣洁严谨的生活 这种生活的见证, 对于他们的邻舍真是既直接又具体 当时教会对于申请受洗加入教会的人有非常严格的要求 从 十二使徒遗训, 我们看到他们对慕道的人的教导, 主要集中在生活的操练上 慕道者的操练课程分为四个阶段, 第一阶段是去除旧恶 ; 第二阶段是学习在社交生活及政治参与的活动上, 完全顺服基督的教训 ; 第三阶段则操练守望 警醒 祷告 ; 第四个阶段操练站立稳固, 抵挡试探 在希波律提主教领导的教会中, 一位慕道者要经过三年这样的操练课程, 才被接纳加入教会 由此可见初期教会对信徒的生活持守着多么严谨的态度 第五个原因, 便是基督徒相爱的团契生活, 对未信的人真是很大的吸引 当时的教会没有什么有形的组织及架构, 但信徒们却紧密相连, 彼此相顾 在他们中间, 一切社会制度所造成人与人之间的隔阂都消除了, 奴隶与主人在教会内完全平等, 富有的与极贫寒的都能一同坐席, 分享爱筵 在彼此扶持 鼓励中 他们更能抵受外来的种种压力 ; 反过来, 外来的压力只会叫他们更加团结 除了以上五点原因外, 我们还可以发现其他原因, 例如信徒对邻舍的关怀, 是很有力的见证 有些信徒信主之后, 将一切的产业变卖, 分给贫穷人 ; 教父巴西流和安波罗修都是极富有的人, 他们为了照顾受饥荒灾害的饥民, 便将自己所有家业变卖 有些信徒为了照顾一些极度贫穷的人, 竟愿自己禁食, 把所余的分给他们 这样对别人舍己的关怀, 就是敌视基督教而企图复兴罗马异教的罗马皇帝犹利安 (Julian) 也感到惊异 ; 因此, 他认定, 基督教成功的秘诀是在于基督徒对人舍己的爱, 而罗马异教的失败, 乃在于对人缺乏关怀 他写信给他手下的大祭司亚撒基雅时说 :" 那些不虔不义的加利利人, 不单喂养自己的穷人, 竟也喂养我们的穷人, 而我们自己的穷人竟得不到我们的照顾 " 他于是吩咐亚撒基雅带领他的属下信徒效法基督徒爱人的榜样, 以求扩展异教 为此目的, 他赐下三万斗谷粮给亚撒基雅, 作为周济穷人之用 在这里我还可用一件事例来表明初期基督徒如何实践舍己爱人 史学家犹斯比记录了狄尼 修对主后二百六十三年亚历山大瘟疫一段感人的描述 :" 一场瘟疫随战争而来 我们大多数的

11 11 弟兄表现了极度的仁爱 他们互相鼓励, 勇敢无惧地探望病者, 照顾 服侍他们 他们甘心染上邻舍的疫病, 受他们所受的痛苦 不少弟兄在照顾病者时得病死去 反过来, 外邦人便很不同, 他们撇下那些初现病症的人, 就是至亲, 他们也弃而不顾 " 基督徒如此仁爱的表现, 对于未信的人的确有很大的感染力 还有一个很重要的原因, 便是基督徒愿意为信仰忍受迫害, 甚至舍弃生命, 这种坚贞的信心, 使不信的人不能不严肃的考虑他们所信的是否真实 一个愿意以生命来坚立信仰的人, 是任何人也不能轻易地置之不理的, 他们所信的一定有使人折服的地方 如此, 很多人便被这种以生命作保证的信仰所感动, 归信基督 以上所谈, 真是值得今日教会反省, 叫我们向初期教会学习 在护教学上所下的工夫 除了生命的表现外, 初期教父为信仰争辩的睿智也是福音扩展很重要的因素 异教人士不单以权势 武力镇压基督徒, 更厉害的武器便是思想的围攻 犹太和希腊的思想家联成一阵线, 对基督徒的信仰问难质疑 但各方面的攻击反而刺激起基督徒不懈地思索, 以最清晰并富创意的思想及意象表达信仰 初期教会的 " 护教运动 "(Apologetic Movement) 便这样兴起, 其中不少的护教者可算是当时一流的思想家 最初期的护教者有雅典的亚里斯德 (Aristides), 比尔拿的亚里士图 (Aristo of Pella); 他们情词恳切地上表于罗马皇帝, 陈明基督教信仰的合理性, 并为时下对基督教的误解力辩 第二代的护教者有撒德市的米利都 (Melito of Sardis) 及犹斯丁 (Justin, 约 A.D.) 等, 其中以犹斯丁的雄辩最为著名 犹斯丁可算是第一位接受基督教的哲学家 在接受基督教前, 他遍寻智理, 对希腊哲学认识很深, 特别是当时的柏拉图主义 因此他日后所写的两卷 辩道 (Apology) 不单对当时对基督教的攻击有效地处理, 更将基督教的信仰清楚并具哲理思辩地表达出来 他第一卷的 辩道 是写给罗马皇皮雅斯大帝的 他向皮雅斯解释, 一般人认为基督徒是无神论者, 并以为他们不道德, 完全是一种误解 他向这位皇帝陈述基督徒所信的神是独一的真神, 他们的信仰比当时民间的迷信如何更合乎理性 同时他更以基督徒严谨清洁的生活, 以表示基督徒在道德上实高于非信徒 他针对犹太人而写的 与犹太人德理夫的对话 (Dialogue with Trypho the Jew) 使人惊异他对旧约圣经深邃的掌握 犹太人德理夫表示不能接受基督教的两大原因, 乃在于基督徒不守摩西的律法, 更有甚者就是他们竟以一个人 -- 耶稣 -- 作为神来尊奉 犹斯丁于是以旧约圣经为基础, 向德理夫解释摩西的律法及先知的讲论如何在基督身上成全, 并且以基督的教训 ( 特别是登山宝训为总结 ), 对当时的犹太人来说, 与犹太人德理夫的对话 的确极具说服力 犹斯丁以后, 他的学生达提安 (Tatian) 继承他的护教工作 与他同时期的有雅典纳哥拉 (Athenagoras) 及荷玛斯 (Hermas) 他们都是初期教会重要的思想家

12 12 在第三世纪初, 教会出现了两大思想家, 一在西方, 一在东方 在西方的是特土良 (Tertullian, A.D.), 以拉丁文写作 ; 在东方的为俄利根 (Origen, A.D.), 以希腊文写作 特土良的 护教学 (Apologeticum) 首先提出宗教自由的要求, 继而请求罗马政府尊重基督教, 公平地对待基督教 他仿佛以律师的身分, 为基督教要求法律的保护 接着, 他更以基督徒的人格, 对国家的贡献, 以示基督教的优越 他另一卷书 灵魂的见证 (On the Testament of the Soul) 显然比较哲理化 在其中他极力揭示人心灵对罪孽的体会及其超越提升的渴求 以此为基础, 他力证基督教的信仰如何有效地回应人类心灵的渴求 俄利根的护教工作比以前的教父更为出色, 也奠下了基督教哲学开展的基础 俄利根受业于当时哲学名师撒加斯 (Ammorius Saccas), 根据新柏图主义哲学家波弗里 (Porphyry) 对俄利根评论, 俄利根广泛采取柏拉图及卢孟尼雅 (Numenia), 高尼雅 (Cronius), 亚波乐芬尼 (Apollophanes), 聂哥马赫 (Nicomachus) 等当代著名哲学家的思想去支持基督教的信仰 俄利根最著名的辩道著作当然首推 反施尔撒克论 (Against Celsus) 他以施尔撒克的哲学论据为起点, 并赞同他对拜偶像及将神人化的宗教的攻击, 但对于施尔撒克对基督教的误解却有力地驳斥, 并进一步以哲学睿智确立基督教的可信性 初期教父为辩道的缘故, 苦心孤诣, 是我们今日信徒必须学习的 他们的胆色及开明的态 度, 勇于深入哲学界的阵垒, 取其精进者而攻之, 并借助其思想工具去阐释基督教的信仰, 使 当时的人更易明白接受基督教, 是值得我们深思和学习的

13 13 第二课 初期教会所经历的逼迫 基督徒受逼迫的经过 基督教在最初的二百多年中, 经历了无数次政府颁谕的禁制 逼迫与及民众暴力的对待, 不少基督徒因此而殉道, 然而, 正如教父特土良说, 殉道者的血是孕育出教会的种籽, 信徒血 流之处, 便是教会发芽生长的地方 在使徒行传我们已看到初期教会四处被压迫的史实, 但与以后的逼迫相比, 使徒行传所记 载的真是小巫见大巫 在主后六十四年, 尼禄皇帝 (Nero, 约 A.D.) 对基督教真是极尽残暴 按当时罗马史学家塔西图 (Tacitus, 约 A.D.) 的记述, 在罗马城大火之后, 罗马的居民普遍相信是尼禄皇帝纵火, 为了消除百姓对他的怀疑, 他便将纵火的罪推到基督徒的身上, 并用极残忍的方法来惩治他们 在竞技场内, 不少基督徒被迫穿上兽皮, 使他们看起来像野兽一样, 然后放出一群猎犬, 将他们活生生地撕裂咬死 这一群在竞技场殉道的, 已算是比较幸运的一群 ; 其余的, 尼禄皇帝吩咐部下把他们与干草捆在一起, 制成火把, 排列在花园中, 然后在入夜时燃烧, 以照亮尼禄皇帝的园游会 按教父革利免的记述, 保罗与彼得便是在尼禄的迫害中殉道的 尼禄死后, 有十多年的时间非常平静, 但主后八十一年开始, 逼迫的浪潮又再开始, 当时的罗马皇帝是多米田 (Domitian, A.D.), 他下令大规模搜捕基督徒, 将他们处死, 就是连他表弟的一家也不能幸免 他的表弟革利文斯被判处死刑, 而他的妻子则被放逐到一小岛上, 他们的两个儿子, 本来被指定为皇位承继人, 也从此销声匿迹 这个家庭为他们的信仰, 所付出的代价真是不少 多米田迫害基督徒真正的原因, 我们很难断定, 但极可能是因为基督徒不肯称他为神 这推断是基于他一反以往罗马的惯例, 不等待死后才被追封为神, 而在生前即要求百姓以 " 我们的主 我们的神 " 称呼他 多米田以后, 他雅努皇帝 (Trajan, A.D.) 虽然没有积极地搜捕基督徒, 但却维持一 贯严惩基督徒的原则, 凡接到举报某人是基督徒, 便彻底调查, 并要求那人向罗马皇的像奠酒 献祭, 以示清白, 要不然便将他处决 从当时小亚细亚一巡抚皮里钮与他雅努皇帝的来往公文, 我们可见基督徒的处境, 他上表 给他雅努说 :" 王上, 一如往昔的惯例, 我每遇疑难, 必奏禀请示王上 我因从未审理有关基 督徒的案件, 故不清楚如何定他们的罪, 也不知如何处置他们 我现时的措施是这样 : 任何

14 14 被控为基督徒的, 我便审问他们是否真是基督徒, 若他们承认, 我便以刑罚警吓他们, 并再次 审问, 假若他们坚持承认自己是基督徒, 我便下令将他们处决 " 而他雅努在批示中说 :" 你在处理被控诉为基督徒的案件, 做得非常正确 对于那些否认 自己是基督徒的, 他们必须敬拜我们的神, 以示他们清白 " 在他雅努的统治下, 教会两位出色的主教殉难 : 耶路撒冷的主教西面 (Symeon) 被钉十字 架, 而安提阿的主教伊格那丢 (Ignatius of Antioch, A.D.) 则被解赴罗马喂狮子 他雅努的政策继续被以后的两位皇帝沿用, 但依然有不少信徒殉难, 示每拿的主教坡旅甲 (Polycarp, A.D.) 便在皮雅斯大帝 (Antoninus Pius) 治下殉道 坡旅甲的见证实在非常感人, 值得在此一提 ; 坡旅甲被解赴竞技场, 示每拿的巡抚为要救他, 给他最后机会, 只要他在众人面前否认基督, 他便得释放 坡旅甲对他说 :" 八十六年来我一直事奉我的主, 祂从未亏待我, 我怎可羞辱那位拯救我的君主?" 巡抚严厉的说 :" 那我便不能不将你丢给野兽吃 " 坡旅甲回答说 :" 放你的野兽来吧!" 巡抚说 :" 你若轻视野兽, 那我把你焚烧 " 坡旅甲平静地回答说 : " 你想以火吓我, 那火充其量不过燃烧一小时罢了, 你却忘记那永不熄灭的地狱的火 " 巡抚大声的向群众说 :" 坡旅甲说他是基督徒!" 暴民于是一涌而上, 将他烧死 到主后一百六十一年奥热流皇帝 (Marcus Aurelius) 在位时, 情势又改变 奥热流觉得基督徒对他们信仰的狂热和执著, 真是愚昧至极, 因而对他们特别憎恶, 对他们的迫害因此比以前更厉害 不少基督教教父为信仰据理力争, 以理知论述阐释信仰, 以图说服他, 他亦充耳不闻 再加上当时地震 水灾 瘟疫 火灾频频发生, 基督徒的事被指为灾祸的根源, 暴民杀害基督徒便经常发生, 奥热流不单没有阻止暴民的暴行, 反从中鼓励 按史学家沙夫 (Schaff) 的描述 : " 殉道者的尸首, 满布街头 ; 那些尸首被肢解后焚烧, 余下的骨灰则散入河中, 以免这些 ' 神的仇敌 ' 沾污大地 " 在这时期, 我们看到一些可歌可泣的殉道故事 有一位名叫洗弗连纳 (Symphorinus) 的年轻信徒为坚持信仰而被判处死, 在行刑前, 他的母亲鼓励他说 :" 我儿, 要坚强, 不要惧怕死亡, 因为它将你领进到真正的生命去 仰望那在天上掌权的 今日你在地上的生命不是被取去, 它只不过是被转化, 化成天上的生命 " 从主后一六一年至二二二年, 教会受的迫害很大 ; 以辩道见称的教父犹斯丁 (Justin Martyr) 亦于此时殉道 (166 A.D.) 主后二二二年至二五 O 年间, 教会稍得喘息的机会, 因逼迫平静下来 但这平静反成为很多基督徒日后失败的原因 在这平静的日子, 基督徒开始松懈下来, 到主后二五 O 年德修皇帝 (Decius) 颁令所有基督徒放弃信仰, 向罗马的神献祭, 违者初而警告, 再犯就被处决 很多基督徒因为没有防备, 对安逸的生活贪恋, 便跌倒了, 离弃真道 等到风声没有那么紧时, 这些失败的信徒要求重入教会 这便成为教会一严重的问题 : 教会应否接纳这些弟兄? 有人赞成接纳, 也有人认为应将这些不忠的信徒拒于门外 ; 教会也因这问题而分裂

15 15 主后二六 O 年至三 O 三年间, 这五十年亦颇为平静, 教会发展奇速, 人数大增 但约在主后三 OO 年左右, 戴克里仙皇帝 (Diocletian) 为了要有效地统一罗马帝国, 便要求所有罗马公民持同一的信仰, 基督徒也因此成为他的心头大患, 于是在主后三 O 三年, 他下令将教会毁灭, 基督徒只有一选择 : 背弃信仰或死亡 他并下令基督徒将圣经交出来, 然后焚烧 不少基督徒殉道, 也有隐藏起来的, 也有背弃信仰以保性命的 戴克里仙皇帝的逼迫之后, 更严厉的逼迫还在后头 主后三 O 八年加利流 (Galerius) 颁令, 所有人除须向罗马的神献祭外, 凡市上的食物一律洒上祭祀的酒, 以迫使基督徒吃 " 祭物 " 或饿死 然而这些苦难的日子很快便要过去了, 主后三一三年罗马政府颁令容忍基督徒, 而大概十年后, 君士坦丁大帝 (Constantine the Great, A.D.) 登位, 他皈依基督教, 在他带领下, 罗马帝国的大部分百姓也皈依基督教, 而不久, 基督教便渐渐成为罗马帝国的国教 基督徒受逼迫的原因 我们或许会问, 为什么罗马帝国自上而下都如此严厉地迫害基督徒? 当时罗马的文化正面 临崩溃, 因此不时有东方的宗教在罗马帝国兴起, 为什么那些宗教没有受什么严厉的迫害, 而 单单基督教却遭遇如此对待? 基督教之所以受严厉的迫害, 第一, 是因为基督徒传福音的极度狂热, 严重地威胁罗马国教的生存 其他的东方宗教没有那么主动地去领人归信, 因此它们的存在影响不大 ; 而且那些宗教多少带有混合主义, 与罗马原本接纳的宗教也很相近 但基督教却清清楚楚的强调自己的独特性, 并且以自己的信仰为绝对真理, 不肯与其他宗教融合或并列, 这便得罪了当时要维护罗马宗教的人, 也令其他宗教的信徒憎恶 另一方面, 基督徒为了分别为圣, 绝不肯参与任何国家所指定的祭祀, 这便引起误会, 叫人以为他们蔑视神, 甚至不信神的存在 因此当时对基督徒一个严重的控诉是 : 他们是无神论者, 这是何等冤枉! 基督徒被迫害的第二个原因, 是因为罗马当局认为他们施行神迹奇事, 违反了当时罗马禁 止巫术的法例 第三个原因是因为初代教会绝大部分的信徒都是低下阶层的份子, 这些无产无权阶级往往 受欺压 被轻视, 他们当中更有很多是奴隶 很自然地, 基督教便被看为下贱人的迷信, 因而 被当时的上层阶级及当权份子所鄙弃 第四个原因, 是因为基督徒在他们眼中太狂热, 他们所标榜的圣洁 仁爱 和平 公义, 在人看来都是一些不切实际的理想, 而当基督徒不计代价地付诸实践时, 其他的人一方面暗暗 佩服, 但另一方面却感到不安 例如基督徒拒绝进入罗马盛行的竞技场, 观看战犯与奴隶肉搏

16 16 至死 不少教父更批评当时罗马人奢华逸乐的生活方式, 这引起当时的人很大的不满 当基督徒的生活与他们的生活成为一种强烈的对照, 他们便感觉受到很大的威胁 ; 所以基督徒不受欢迎 假若基督徒稍微识时务, 肯妥协, 那么人人都可以心安理得地过妥协的生活, 那么应该没有太大的问题 ; 但基督徒却偏偏要固执, 揭示人性阴暗的事实, 那便叫人很难容忍了 第五个原因, 就是基督徒结成一体, 很容易使人怀疑他们有政治企图或行动 ; 而且在国家的法律以外, 他们更遵守神的律, 并坚持神的律才是绝对的 不少基督徒因要谨守不可杀人的命令, 便坚决不拿兵器, 不肯当兵, 这对于以军事立国的罗马政府, 显然是罪大恶极的 再者, 基督徒诉讼, 也不到法院, 只到主教座 (Cathedral) 前, 听任主教定夺 对于一向以法律公正严明自夸的罗马政府, 这也是一种侮辱 从罗马政府看来, 这些人有自己的法纪, 有自己效忠的对象, 这样一来, 人们便以为基督徒对君主不忠, 于是, 教会愈是强大, 便愈对当权者构成威胁 其实这也是很冤枉的, 当时的基督徒都是最守法, 也是最顺从君主的百姓, 他们以为君王祷告为责任, 并且以向君王尽一切责任为神的命令 最后, 基督徒被迫害, 是因为他们的生活对当时的社会制度构成威胁 例如基督徒信主后, 将他们拥有的奴隶释放 ; 这行动在当时的人看来, 真是大逆不道 而且, 未经政府批准而释放奴隶, 是可以被处死的 但基督徒却遵行爱弟兄的命令, 冒死释放奴隶, 这样更造成其他人对他们的敌视

17 17 第三课 教会与信徒对政府的态度 新约教会的基督徒不单没有否定他们作为公民对国家和政府的责任 ; 反过来他们非常郑重的肯定其公民责任, 我们在罗马书第十三章及彼得前书第二章, 便可见其一斑 初期教会所抱的原则正是耶稣基督所吩咐的 :" 该撒的物当归该撒, 神的物当归神 " 对彼得及保罗来说, 应当归该撒之物与应当归神的物是完全不同的, 其中的分别可在彼得前书第二章十七节看出来 ; 彼得吩咐信徒说 :" 务要尊敬众人, 亲爱教中的弟兄, 敬畏神, 尊敬君王 " 尊敬君王的尊敬与尊敬众人的尊敬在原文是用同一字, 但敬畏神的敬畏却完全不同, 这个字具有战抖 惊栗的意味, 是一种极度尊崇 畏惧的态度, 亦即是说, 信徒一方面要尊重 敬重君王, 另一方面对神却要绝对的顺服 畏惧 对于彼得来说, 基督徒对君王的尊敬也是基于敬畏神, 正如他在第二章十三节说 :" 为主的缘故, 要顺服人的一切制度 " 保罗的看法也是一样, 政府 国家元首和国家的制度都是神手中的工具, 用来保障行善的人, 惩治为恶的人 然而, 我们必须知道, 没有一个国家的元首或制度是完全 绝对的, 罪恶的势力也同时存在于元首的生命中及制度之内, 因此, 基督徒不能以人的制度为完全为绝对, 更不能将该撒的权能与神的权能等同 所以, 初期教会的信徒一方面是极为顺服国家元首领导的一群, 但另一方面却保持先知的身分, 不怕指出国家制度的不完美, 甚至元首可能犯的错误 初期教会的信徒, 在各样的事情都表明自己与其他公民无异, 是顺服掌权者的良民, 正如第二世纪的达提安 (Tatian) 说 :" 因为神吩咐我纳税, 我便纳税, 我的主吩咐我作奴隶, 我便以奴隶的身分服侍, 我愿意尊敬所有的人, 只是当人吩咐我否认神时, 我便恕难从命 " 革利免 (Clement) 主教也表明基督徒是非常愿意服从掌权者, 只要他们不被迫违背神 很多护教者也为此向国家的元首申辩, 表明基督徒不是叛逆份子 丢格那妥 (Diognetus) 指出, 基督徒奉公守法其实比任何人更积极 教父雅典纳哥拉 (Athenagorus) 写信给奥热流皇帝时说 :" 有谁比我们更值得你的体谅与支持? 我们恒常为你的政府祷告, 以致你的国家以及子孙不断兴盛, 而我们也乐得在你的治下过太平的生活, 听你的命令和差遣 " 特土良更指出, 假如基督徒真的有叛逆之心, 只要他们采取消极抵抗的态度, 便足以对国家构成相当的威胁, 因为基督徒的人数实在不少 然而, 基督徒不但没有采取不合作的态度, 反而诚恳地为君王祷告 ; 基督徒看他们的元首是神所使用的, 因此不单不会与他为敌, 更以爱戴 尊敬的态度对待他 由这些教父的言论, 我们可见基督徒对政府的态度基本上是相当顺服和友善的 然而另一方面, 基督徒虽然承认君王的权柄, 但却不畏惧指出国家内部的阴暗面及政府的

18 18 不公不义, 对当时的罗马政府来说, 教会往往是他们的批评者 基督徒因着对人的罪性有深切的瞭解, 清楚的洞悉政治权势往往将自己绝对化, 因此导致极权统治 在当时的罗马帝国, 君王更将自己神化, 百姓要向他的像奠酒下拜 如此将人偶像化是基督徒所拒绝的 另外, 基督徒也不怕指出权贵们往往运用他们的权势, 穷奢极侈, 并且为争权而不惜用残暴的手段, 亦以残暴对待百姓, 例如当时的斗兽及比武, 是贵族最喜欢的娱乐 教父特土良, 希波律提 (Hippolytus) 及腓力斯等常常批评权贵这些败坏 对于当时的奴隶制度, 基督徒用实际的行动来提出抗议, 在一方面, 作奴隶的基督徒不要求解放, 不要求在人眼中身分的改变, 但他们却用极度的爱的生活, 向主人表白, 他除了奴隶的身分以外, 还有更高的身分, 就是神儿女的身分 ; 而他内在的生命素质叫他主人不能不用另一种透视来看他 基督徒的奴隶用生命感化主人, 叫主人见到神的生命在其中, 便瞭解主人和奴隶在神的面前, 根本是没有分别的 另一方面, 对于作主人的基督徒来说, 他们深深的瞭解万物在基督里同归于一的道理, 并且瞭解他的奴隶在主里其实是他的弟兄, 便有很不同的态度 不少奴隶的主人信主后, 便将手下的奴隶释放 在基督教历史的文献中, 便有几处记载信徒在受洗之日, 释放所有奴隶 因此, 当基督徒人数越来越多, 奴隶制度便渐渐崩溃 有人会问, 为什么基督徒不以革命的方式, 推翻奴隶制度? 我们要知道, 奴隶制度不单是一种外在的东西, 而是当时的人内在的意识及生活习惯, 这制度不是一朝一夕建立的, 而是经过很多世纪的凝聚而成 要改变它, 只有自然的发自内在生命的改变, 才会有彻底的作用, 而基督徒所做的, 便是这样彻底的改变 虽然基督徒不怕指出国家内部的黑暗和不公义, 但基督徒极少以对抗的态度对待政府, 就是当罗马政府逼迫他们, 他们也忍受, 并且多次心平气和的寻求罗马政府的谅解, 表明基督徒是奉公守法的公民, 并无任何政治目标或企图, 因为他们的国度, 不是地上的国度而是属天的国度, 他们所寻求的革命不是政治架构的革命, 而是人性的革命 在心平气和的分析中, 初期基督徒也同时坦白的表示, 他们对君王的顺服是有极限的, 例如亚历山大的革利免 (Clement of Alexandria) 便清楚的表白, 基督徒在必要时, 会毫不犹疑地为了顺服神的律而不服从政府的法律 革利免认为自己的国家就是自己的母亲, 而国家的法律, 就好似父亲, 是自己所爱, 所敬重的 但当基督呼召自己跟从时, 他会不惜离开父母, 跟随主 由以上的讨论, 我们很清楚的看到一些原则, 就是基督徒像其他公民一样, 要守法, 要爱自己的国家, 要支持政府, 爱戴元首, 然而却不可将这一切偶像化 ; 他们得按神的律对国家的政策或权贵的作为有所批判, 而在神的律与国家的法律 ( 例如国家颁令禁止敬拜神, 等等 ) 有所抵触时, 基督徒便不惜以自己的生命作代价去实践服从神不服从人的原则

19 19 第四课 异端的纷扰与正统信仰的确立 初期教会的内忧 除了外来的压力, 教会还要处理异端的祸害, 及一些争论所造成的分裂 这两方面都严重 地影响着教会的生命 我们要认识过往的异端, 好帮助我们持守正道 ; 我们要回顾过往分裂所 造成的伤害, 好叫我们引为鉴戒, 而尽最大的努力保持合一的见证 教会最初期面对的异端称为爱宾尼学说 (Ebionism) " 爱宾尼 " 一字乃贫穷之意 按教父特土良的解释, 他们之所以被称为爱宾尼派, 是因为他们对基督的瞭解实在太贫乏了 其实爱宾尼派主要是犹太人的信仰, 企图将基督教犹太化 他们强调摩西律法的重要, 虽然接纳耶稣为救主, 但却不相信祂是道成肉身的神, 他们相信耶稣是神特别拣选的仆人, 因着祂的顺服 圣洁, 而认祂为儿子 因此, 耶稣只在身分上是神的儿子, 实际上祂不过是人罢了 与爱宾尼差不多同时出现的是幻影说 (Docetism) 这派相信物质的世界是恶的, 因此神不可能以圣洁的本体取了属物质的肉体 所以他们对于道成肉身便有很不同的看法 他们认为道成肉身没有真正发生, 基督的肉身只是一个幻影, 给人一种幻觉, 以为祂实实在在的在物质世界中出现, 其实世人所见的耶稣基督只是幻影, 在十字架上, 被钉受苦的不是真正的主耶稣基督, 只是幻影而已 在使徒约翰所写的福音书及书信中, 也常提及这派学说, 并且对他们提出反驳 比以上两种异端更有系统而又影响深远的, 便是诺斯底派 (Gnosticism), 诺斯底派基本上是东方二元论及神秘信仰与希腊哲学的混合体, 然后再加上基督教的外衣 在保罗时代, 哥林多及歌罗西的教会已有诺斯底派的出现 在哥林多教会, 他们相信灵与体的对立, 主张苦行修炼, 否定肉身的复活, 认为复活只是灵魂的事 而在歌罗西教会, 他们敬拜天使, 用各样的规条苦待己身, 以求成圣 诺斯底派在主后八十年至一百五十年间成形, 最后与教会脱离关系, 自成一系 诺斯底派深信灵界与物界的对立, 而物质世界是罪恶的 在灵界, 自有永有的神不断从祂的本体放发出灵体 (aeons), 这些灵体与神越接近, 它们便越像似神, 越有神的性质与能力, 但一些与神的本体距离越远的, 便越缺乏神的性质与能力 整个灵界便是由这些不同等级的灵体组成 在这灵界中, 有一位离神极远的灵体, 因为缺乏神所赋予的能力, 受不住物质的牵引, 因而被吸进物质境界中, 以物质创造了宇宙 旧约所描绘的造物主便是这位神性及能力极低微

20 20 的灵体, 绝不是真神本身 而人类乃受造于灵体, 本身带有灵的生命, 但这生命却被困于物质 之内 至高的真神为了拯救人类, 便差派一位具有高度神性与能力的灵体, 进入物质世界, 或 人类的灵从物质中解救出来 诺斯底派对于旧约固然采一种极轻视的态度, 他们认为旧约的神与新约的神相比, 真是有天渊之别 因此, 他们认为旧约不是真神的启示 在另一方面, 他们也拒绝新约所启示的道成肉身的道理 肉身对他们来说根本是败坏的, 道又岂会取血肉的躯体来表达自己? 因此, 使徒所见证的耶稣, 只是幻影而已, 而并非实实在在的存在 同时, 他们更否定主基督本身就是神自己的真理, 他们相信基督只是一位有神的性情, 与神相似的灵体 于是基督教最基本又最独特的三一真理也被否定了 教会在忙于处理诺斯底派的祸害时, 另一种极端主义却出现了 我称它为极端主义, 因为它在基本信仰上, 没有什么大的偏差, 只是过分强调某些真理 这种极端主义称为孟他奴主义 (Montanism) 孟他奴主义大概在主后一百四十年左右兴起, 由一位名称为孟他奴 (Montanus) 的信徒与两位所谓女先知在腓尼基一带发起 他们特别强调圣灵的能力及先知的讲论 他们认为在耶稣之后, 神仍不断藉著圣灵, 透过先知向人类启示 由于对圣灵的实在性特别重视, 他们便要求自己过完全圣洁的生活, 以至近于苦行 ; 例如他们认为丧偶再婚, 也是犯奸淫, 而在逼迫中逃跑, 便是罪无可恕, 他们滴酒不能沾唇, 并且经常禁食 他们热切地等待主的再来, 并且相信在他们有生之年, 主必再来 这些极端的思想与行为, 一方面给教会一些提醒 刺激, 以免失去圣灵的大能而不自知, 但另一方面, 这却引致教会分裂, 因为孟他奴派的信徒, 后来终于脱离大公教会而自成一系 为了对应异端的出现, 教父们便开始有系统地将基督教的基本信仰表白出来, 并且作详尽的解释 如此, 教会的正统神学便渐渐形成, 而圣经的正典也同时被确立 经过差不多一世纪的发展, 正统神学在主后三百二十五年却遇到空前最大的挑战, 那便是亚流主义 (Arianism) 的出现 ; 它使教会陷入最激烈的神学争论中, 而神学也因此变得理性化, 分析化和充满争辩的色彩 教会当时虽未致因此而分裂, 但经此争论, 教会元气大伤, 分裂的种子亦已播下 亚流 (Arius, A.D.) 是当时亚历山大的一位长老, 在思想基督与父神的关系时, 他相信基督不是自有永有地与父神同在, 而是父神所创造的, 亦即是说, 圣子在父神未创造以先根本是不存在的 这样一来, 圣子与圣父的本质是有分别的, 三位一体的真理因此动摇了 为了处理这异端, 教会召开了一次空前的大公会议, 会议于主后三二五年在尼西亚举行 当时支持亚流的教会领袖, 为数也不少, 但结果正统信仰得胜, 三位一体真理被确定, 而基督与父神同质 同等 同荣的真理也被确立

21 21 然而一波刚平, 一波又起 争论的焦点从三位一体论转移到基督的神性与人性的关系上, 首先出问题的便是涅斯多留派 (Nestorians), 亦即是大秦景教的先祖 涅斯多留派的问题是由于强调基督的神性与人性之间的分别, 因而把二者分割, 仿佛互不相干, 而同时更把基督的人性看作只是乘载神性的容器 这样一来, 基督里面的神性与人性的合一性便被忽略, 而基督的人性也同时相对地被轻视了 教会在议会中宣判涅斯多留派的异端, 便清楚的表明, 教会相信基督的神性与人性是不能分割地结合起来的, 基督是真真实实的神, 也同时是真真实实的人 祂作为神的时候无时无刻不同时是人, 而作为人的时候也无时无刻不同时是神 自涅斯多留派所引起的争论以后, 有关耶稣基督神性与人性结合的各种争论纷纷出现, 其中有涉及基督道成肉身后到底是一个位格抑或两个位格, 只是神的位格抑或人的位格, 又抑或两个位格的结合 为了处理这些争论, 教会花了不少精力时间, 召开了多次大公会议, 但争论却越来越复杂 于主后四百五十一年, 教会在迦克墩 (Chalcedon) 召开一次大公会议 ( 即迦克墩会议 Council of Chalcedon, 451 A.D.), 彻底地解决有关基督的争论, 议会一致肯定基督的神性及人性是绝对真实的, 同时也肯定基督只是一个位格, 其中神的性情与人的性情互相结合在一起 迦克墩会议后, 正统信仰得到更清晰的表达, 也得到广泛的接纳, 争论才平息下来 正统信仰的确立 初期教会受异端的纷扰是相当严重, 于是教会要很清楚 简单而有系统的将正统信仰表达 出来 要这样做, 第一步便是确立信仰的基础, 即是神的话语 圣经正典可说是教会为了对应 异端的纷扰而形成的 正典的问题, 早在主后九十年已出现 当时犹太人在耶路撒冷被毁后, 分散于各地 没有了耶路撒冷, 他们的信仰生活自然环绕着神的话语, 以圣经的话语为中心 ; 但问题是, 什么才是真正不折不扣的神的话语? 是希伯来文的版本? 抑或是希腊文的译本? 为了解决问题, 犹太人于主后九十年在镇纳 (Jemna) 这地方召开一次会议, 结果一致决定以希伯来文的圣经为信仰的依归, 犹太人中更有认为基督教歪曲真理, 是受了希腊文译本的误导 这样一来, 为了要继续向犹太人传福音, 基督徒也要作出抉择, 到底以希伯来文版本抑或以希腊文译本为依归? 骤然间, 教会也不知如何反应 主后一百三十年米利都主教到巴勒斯坦视察后, 终于向家教会建议以希伯来文版旧约圣经为教会信仰的依据 此事以后, 大概在一百四十年左右, 罗马的一位信徒马吉安接受了诺斯底派的影响, 在教会中提倡将旧约完全弃绝, 因为他认为旧约的神根本是极低等的灵体 同时, 在教会保存的使徒书信或记述中, 他认为任何与旧约有关的, 都应删除 他按照自己的准则, 定出圣经的正典 当时流传的福音书, 只有路加福音一部分值得存留, 因为只有这部分的启示未受旧约的污染 在使徒的书信中, 只有保罗的书信才是信仰的基础, 因为唯有他才清楚不犹疑地反对旧约的律法 不单如此, 诺斯底派的人更按自己的信仰写成福音书及其他作品 这样, 便令信徒感到非常混淆 确立圣经正典到此再不能拖延的了 于是,

22 22 不同地区的教会不约而同的确定一些当时教会极看重的文献为信仰的依据 当然, 不同的教会肯定不同的文献, 但四福音书, 保罗的十三封书信, 彼得前书, 约翰一书都无可置疑地被所有教会接纳 但除了这些文献外, 希伯来书, 启示录 彼得后书, 约翰二 三书, 雅各书, 犹大书在不同教会有不同的地位 此外还有其他文献, 如巴拿巴书信, 革利免致哥林多人书, 黑马牧人书, 彼得启示录, 希伯来福音等也在教会流传, 并在崇拜中经常被诵读 即是说, 每一区的教会所重视的文献都不完全一样, 但奇怪的是, 他们并没有召开会议去列出正典的书卷 这一点非常重要, 因为这表明正典的形成, 不是由一班人随意决定的, 而是经过一段相当长的时间, 众教会不约而同的在圣灵的引导下, 确立相同的书卷为正典 在我们看来, 这是多自然的事 ; 圣经是神借圣灵默示的, 而基督徒透过圣灵的工作才得以认识神, 瞭解神的话语 因此, 有圣灵在生命中运行的基督徒自然认识圣灵所默示的话语 到了第三世纪中叶, 各地区的教会已大致上认定相同的文献为正典, 只有启示录, 雅各书依然是不完全被一些教会确定是正典 到了尼西亚会议, 差不多所有教会都认定相同的文献, 亦即是现在我们圣经的各书卷 在主后三百九十三年及三百九十七年, 教会在北非召开的两次会议中, 正式为正典下定义, 不过在这里要一提的是, 北非这两次会议所确定的正典将次经也包括在内, 这正是东方教会与西方教会的分别 东方教会所确定的正典是新旧约圣经六十六卷, 西方教会在六十六卷以外, 还肯定一些次经为正典 时至今日, 罗马天主教的圣经是六十六卷加上次经 教会确定正典的确经过一段相当的时期, 而某卷书是否能成为正典便要看它是否能通过三个重要的考验 : 第一是该书是不是出自使徒之手或出自与使徒有密切关系的人 例如约翰福音的作者约翰是使徒, 他的见证固然可靠 ; 而路加福音的作者路加是保罗布道队的一员, 与保罗有非常密切的关系, 因此他的见证也非常可靠 第二个考验是这卷书在教会对救恩的瞭解上是不是必要 第三个考验便是时间的考验, 经过二百年的时间, 某卷书对教会内在生命的重要性便渐渐显明, 对教会生命不重要的, 便被淘汰 除了确定圣经的正典, 教会也清楚地将基本信仰写成信经, 我们最熟识当然是使徒信经, 但使徒信经是主后三百四十年才出现的, 并且只在西方教会才普遍被采用 其实在使徒信经出现时, 已有不少信经在不同地区出现, 如教父爱任纽在主后一百七十年为意大利的教会写成信经, 而特土良在主后二百年为北非写成信经, 居普良则于二百五十年为迦太基的信徒写成信经 不过我们若将这些不同的信经并列, 便发觉他们所肯定的基本信仰是非常一致的 普遍来说, 东方教会的信经要比西方 ( 或拉丁 ) 教会的长, 但认信的内容却没有多大分别 在教会的崇拜中, 信徒要诵读信经, 来表白自己的信仰与大公教会的信仰完全一致 有了圣经, 有了简单的信经还不够应付异端的挑战, 因为假师傅可以曲解圣经, 可以将信

23 23 经的涵义混乱 为了确保正统信仰, 教会在必要时, 召开大公会议, 每一教区都派出代表, 共同拟定某些信仰或言论的真与伪 代表教区出席这些会议的往往是主教和长老, 有时执事也被派参加 ; 当然, 主教的代表性是最重要的, 然而在会议的讨论中却是不分阶级的 例如主后三百二十五年尼西亚会议时, 在眼看亚流派要胜利时, 挺身为正统信仰争辩而力挽狂澜的, 竟是一年轻的执事 -- 亚他那修 (Athanasius, A.D.) 议会对于正统信仰的确立固然非常重要, 但议会的功能是很有限的, 因为在议会中权力斗争是相当实在的, 有时某一信仰被否定是因为权力斗争失败的原故 例如亚他那修派所代表的正统信仰在尼西亚会议后不到几年, 便被定为异端, 亚他那修也被放逐, 而曾被定异端的亚流派竟几乎成为正统思想 最可悲的, 在主后四百四十九年, 为了基督神人二性关系的争论, 在以弗所召开会议时, 两派在水火不相容的情况下, 竟然动武, 此议会因而被称为 " 强盗议会 " 无论人是多么软弱, 在圣经启示及圣灵的引领下, 正统信仰终于渐渐被建立起来, 帮助信徒瞭解真道 但在这过程中, 教会所付的代价也相当大 教会为了确立正确信仰, 便不惜与一些信仰有偏差的弟兄分离, 将他们赶出教会 如此, 教会的实力便被这样的分裂削弱 ; 同时教会也损耗了不少精力在神学的思辩上, 以致缺乏足够的力量推展宣教工作

24 24 第五课 教会与政权的结合 如前面提过, 主后三百零四年, 罗马皇帝下令将教会完全消灭, 基督徒要选择背弃信仰或受死 幸好谕令颁下不久, 罗马皇帝即逝世, 但他最信任的大臣加里流却仍严厉地逼害基督徒, 直至主后三百一十一年, 他眼见基督徒在逼迫中日渐众多, 心知逼害是无用的, 便颁下谕旨, 准许基督徒有限度的信仰自由 主后三百一十二年, 加里流 力吉纽及君士坦丁 (Constantine the Great, A.D.) 在三分天下的形势下, 各自力求一统天下 君士坦丁在穆勒威桥一役, 以基督教的十字架作军队的标帜 他大胜后, 便立刻在他统治的境署内停止对基督徒的限制与逼迫 主后三百二十四年他一统天下, 便公开支持基督教, 并于次年发出通谕, 劝告臣民信奉基督教 而他自己亦成为 " 最高祭司长 " 有史学家认为君士坦丁之所以拥护基督教, 是有其政治目的的 因为当时基督徒人数日渐众多, 已成为一股强大的群众力量 一方面他不能漠视, 孤立这些群众, 同时他看到, 他们活泼的信仰正是振兴和统一罗马帝国的基础 无论君士坦丁的动机如何, 基督教在主后三百二十四年后, 便进入新的纪元, 面对新的机会, 也面对新的危机 君士坦丁登位后, 基督教不单成为合法的宗教, 更渐渐成为罗马帝国的国教, 教会在各方面都享有特权, 例如圣职人员无需当兵, 教会产业无需纳税, 国家资助教会兴建礼拜堂, 全国于星期日休息, 以方便基督徒崇拜 君士坦丁去世后, 他的儿子更积极的使基督教成为国教 他们在主后三百四十一年下令, 禁止异教的祭典, 主后三百四十六年下令禁止到异教的庙宇参拜, 主后三百五十二年更下令将参与异教祭典者处死 这样一来, 很多心底里依然信奉异教的人便不能不放弃他们的信仰, 有些为了利益, 更受洗加入教会 在这二 三十年间, 军队中的士兵及其他公民纷纷集体受洗, 教会突然涌入一批并未真心悔改的人, 因而将他们旧有的信仰和习惯也带进教会, 于是教会开始越来越世俗化 首先, 教会渐渐变成结构化 君士坦丁有生之年, 用统治罗马帝国的政治结构模式来组织教会 罗马帝国的政治结构是这样的 : 皇帝以下是参议院, 参议院之下是总督, 然后是省长, 之下是城区官员, 最下层当然是公民了 在组织教会时, 教会内权力最高的当然是 " 最高大祭司 "-- 即罗马皇帝, 之下是主教议会, 议会下是主教长, 主教长之下是省主教, 主教之下是各区的圣职人员, 他们之下是平信徒 当时罗马帝国分成五个行政区, 而教会也同样分成五个教区 总之, 组织架构与政治行政架构平行排列 教会一旦结构化, 权力的斗争便开始出现 ; 以往注重的是属灵的权柄, 现在却加了行政的权柄 最大的问题是, 有行政大权的人未必有同样的属灵权柄和能力, 于是便造成很多教会内部的问题 同时, 教会有了权势, 自然会以权力压逼异教徒, 教会竟成为压迫者

25 25 另一个问题, 很多人加入教会是因时势所趋, 并没有真心弃绝过往的生活方式或宗教生活, 这些人渐渐地影响其他信徒, 信徒生活再没有以前那么严谨, 整个教会也纪律松弛 同时, 以往异教的宗教习惯也渗入教会, 他们以往守的节期, 所持的迷信, 往往在教会内披着基督教的外衣再度出现 于是很多信徒开始守很多的节期, 崇拜圣人, 对圣人的遗物有不合理的迷信 在另一方面, 教会的贵族和富有人家多, 他们的奢华气派也影响教会的敬拜生活, 于是教会的教堂变得华丽宏伟, 而崇拜也很著重形式 总之, 教会开始被很多外在的形式 结构和活动所占据, 以往对敬虔生活的操练及内在生命的建立, 渐渐衰微 看到这样的情况, 很多信徒为了保持圣洁的生活, 认为不能再在世俗化的潮流中浮沉, 便 毅然退到旷野, 远离人群, 远离过于世俗化的教会, 在孤独中生活, 在安静中透过禁食 祷告, 追求圣洁的生活, 这便是初期教会修道运动的开始 在孤独的修道生活中, 有些信徒可说是走火入魔, 走上极端的禁欲主义, 并且严酷的对待自己的身体 不单如此, 更有以标奇立异的苦行来赢取崇敬, 例如有信徒住在十三尺直径的木头上十多二十年, 不少人便以他的苦行为圣洁的代表 ; 也有以一生不睡眠以表示警醒, 于是便发明一眼睡时一眼醒着的生活习惯, 而不少人竟又以此为圣洁 同时, 在独处中, 修道者开始发现自己内在的黑暗是对付不了的, 更是独力难支的 因此, 渐渐地, 独个的修道者便三五成群的聚居在一起, 一起生活 敬拜 彼此扶持鼓励, 这样, 团契式的修道主义渐渐取代了独个式的修道主义 最后, 这些团契更日益扩大 聚居在一起的人数越来越多, 他们终于成为修道的社群, 有他们的组织及典章规条 这种形式的修道运动扩展得非常快, 在主后五世纪末已遍布整个罗马帝国 基督教修道的来由便是这样的 当然, 修道主义出自一种避世的心态, 是不健康的, 但无可否认, 这些修道院往往成为属灵操练的中心, 不少属灵的典范是由这些修道院产生出来的 同时, 渐渐地, 本来避世的修道者经过属灵操练后, 也愿意再进入世界, 将一生的精神力量倾注在服事教导平信徒上 基督教成为国教, 当然有很多弊端, 但亦有不少好的地方 第一, 整个罗马帝国的公民都受到真道的教化熏陶, 就算其中有很多没有真心悔改, 他们也渐渐在潜移默化中接受了基督教的道德标准 第二方面, 基督教直接而有力地影响了罗马帝国的法制 罗马帝国的法律一直以来都不重视个人生命的价值, 基督教却将个人生命价值的重要性注入罗马的法制中 人的价值不只限于罗马公民, 更包括奴隶 外族及蛮夷 ; 同时, 女人的地位也大大提高, 纳妾的恶习受到遏止 奴隶制虽然没有立刻被废除, 但因为基督徒为爱心的缘故释放奴隶及买赎奴隶, 使奴隶制度瓦解 因为基督徒极力的反对, 残酷的比武赛车受到禁止, 人不再像野兽一样互相撕咬 第三方面, 基督教的伦理及宇宙人生观慢慢的渗入整个文化体系中 ; 本来面临崩溃的罗马文化因基督教注入的生命力, 得以更新和发展, 欧洲亦因此没有因罗马文化的全面崩溃而进入混乱的状态中 ; 反而, 一种新的文化渐渐孕育出来, 以后在欧洲开出灿烂的花果

26 26 第六课 黑暗时代的教会 很多人听到黑暗时代这名词, 便立刻联想到教会在中古时期的腐败 黑暗 其实这是一种误解, 黑暗时代是指在五世纪开始到九世纪初神圣罗马帝国成立这段时期, 这段时期正是罗马帝国全面崩溃的时期, 在文化上也是一段黑暗混乱的日子, 故称为黑暗时代 君士坦丁大帝登位后, 他立刻将罗马帝国的首都从罗马城迁到接近小亚细亚的君士坦丁堡, 以罗马帝国的东部作为他统治的重心 在政治上这显然是一重大错误 经他一迁都, 罗马帝国西部便开始衰落, 军事实力大大削弱, 使现在欧洲的蛮夷及北非的蛮夷可以乘虚而入, 蹂躏意大利 西班牙等地 再加上君士坦丁大帝死后, 他三位儿子将帝国瓜分, 时常手足相残, 使罗马帝国的军事力量分散, 并且彼此消耗, 罗马军队便从此一蹶不振 主后四百一十年, 罗马帝国衰亡的征兆终于出现 哥特人从北而下, 如入无人之境, 最后攻入罗马城, 大事屠杀 劫掠 破坏并焚烧罗马城 消息传出, 整个罗马帝国的人都震惊不已, 看为世界末日的征兆 当时在伯利恒忙于写以西结书注释的教父耶柔米 (Jerome, A.D.) 听到此项消息, 焦虑得不能继续工作, 他相信敌基督将会出现, 他悲戚的说 :" 世界恐怕快要毁灭了 这伟大的城都, 罗马帝国的首都, 竟付诸一炬 谁会料到, 一度征服世界的罗马帝国的基石, 竟会如此衰亡 " 从耶柔米这几句话, 我们可以看到当时的人是多么的震惊 然而, 这只是开始而矣 主后四百五十年, 罗马城再度被攻陷, 而不久, 整个罗马帝国的西部 -- 意大利 北非 西班牙, 现时的德国与法国境, 几乎完全陷入蛮族手中 那些蛮夷人四出抢掠 屠杀, 弄得民不聊生, 而罗马皇帝也无力照顾他们 这样一来, 社会 文化处于混乱的状态中, 教会所负的责任便越来越重了 在罗马城被焚后, 罗马的主教领导信徒, 用教会的资源重建罗马城, 并照顾那些受兵乱所害的人 罗马皇帝无暇西顾, 治理西部的责任也渐渐落在罗马主教的手中 例如主后四百七十五年, 蛮族围困罗马城, 主教便要出城与蛮族和谈, 愿意打开城门让他们劫掠, 只是要求他们不可伤人及纵火 于是罗马的主教不单是西方的属灵领袖, 也同时成了政治领袖, 带领教会在动荡和混乱的局面中, 保存一些基本的社会 经济秩序 在另一方面, 由于蛮族经常入侵, 不少农庄受到蹂躏, 农夫不是死, 便是逃掉, 于是很多农庄都荒废了, 而当时农耕技术也因此失传 就在这时候, 修道院的修士们便负起农耕和保存农耕技术的责任 同时, 很多文化的遗产 著作也在这时候散失, 文化创作活动几乎停顿 要不是修士们保存那些文化遗产并继续维持文化创造与教育工作, 恐怕拉丁文化会在这时期衰落而消失, 而欧洲文化的发展, 便大受影响 所以, 从教会对欧洲文化的贡献来说, 这黑暗时代其实是教会参与文化创建相当光明的时代 教会一方面尽力创建文化事业, 一方面却不忘向蛮族传福音 这时期也是西方教会扩展最

27 27 快的时期 从第五世纪开始, 教会便积极地差派传教士到意大利以北及以西的地区传福音, 到 主后七百年左右, 除了瑞典 丹麦 挪威及俄国以外, 几乎整个欧洲都已归化基督 正当西方教会不断扩展的时候, 东方的教会, 即是希腊小亚细亚 巴勒斯坦及以东的教会却日渐萎缩 东方教会在外面充满危机的时刻, 没有面对挑战, 肩负起责任, 反而过份内顾, 为永无休止的神学争论消耗精力, 不单荒废了宣教的责任, 更令教会分裂, 使教会受到严重的伤害 这时期的神学争论集中在基督到底有一个意志抑或两个意志, 在此之后便集中在是否应敬拜图象的争论上 东方的教会不单受到内部分裂的困扰, 外来的挑战更大了 主后六百三十年左右, 穆罕默德率领信众攻入麦加, 回教便从此兴盛, 不到几十年更席卷巴勒斯坦 北非 小亚细亚 希腊, 更有直捣欧洲之势 于是几乎整个东罗马帝国都落在回教的手中, 这地区大部分的信徒在生命的威胁下, 改奉回教, 而教会仅残留于君士坦丁堡一带及零星不同的地区存在 这情景真令人心痛 在东方教会的经历中, 我们学到一个功课, 就是过于内顾和过份看重神学思辩而忽略宣教使命的教会, 一定是缺乏活力和感染力的教会 穆罕默德便是看到教会的分裂, 抽象的神学概念及对图象的崇拜, 因而拒绝基督教, 并且对教会有极深的成见, 以消灭教会为己任 与东方教会相对比起来, 西方教会便显得强大, 亦因这缘故, 西方教会成了日后基督教的主流, 而东方教会的影响力, 几乎等于零 所谓西方教会亦即是我们所熟悉的罗马天主教了 罗马天主教的兴起, 便是在这时期 正如前面说过, 罗马的主教不单是教会在西方的属灵领袖, 也同时领导罗马人巩固西罗马帝国, 因此在政治上也有相当的地位 政治的权力与属灵权柄的结合就是这样渐渐形成 罗马主教的影响, 不单限于意大利的教区, 因为往欧洲宣教的传教士都是受罗马主教差派的, 故欧洲成立的教会都以罗马教会为母会, 视罗马主教为他们的属灵领袖 这样一来, 罗马主教的权力便西达英国, 北至北欧的教会 再加上过往三百年中, 东方教会因神学争论, 常要罗马主教出面调停, 而罗马主教的神学观点往往举足轻重, 决定争论者谁胜谁败, 因此, 罗马主教便有一种超然的地位 这些因素结合在一起, 便形成罗马教皇的兴起 教皇一字其实是指父亲, 也是平信徒对主教的称呼 ; 但渐渐, 教皇这名词不再是指主教那么简单, 而是指众主教之父 其实在东方教会, 主教之上, 也有主教长 从教会的组织上来看, 东方的主教长基本上与西方的教皇是同等地位的, 但由于七世纪末东方教会极度萎缩, 东方主教长与庞大的西方教会的教皇相比, 其影响力以至地位的对比, 真是相差得太远了, 故此, 西方教会的教皇便日渐看重自己的位置, 进一步更看自己为整个大公教会的最高领袖 教皇的兴起, 很有效地在精神和政治上统一了西罗马帝国, 然而, 日后所造成的问题也非常复杂, 在西元九世纪以后, 教皇的腐败, 对教会造成的伤害, 真是无法估计 下一课, 我们将介绍教皇皇权的兴衰

28 28 第七课 中古时期 : 教皇与教会的兴衰 前言 正如前一课提及, 在中古时代, 东方的教会日渐萎缩, 而西方的教会却因宣教的成功, 日益壮大, 以致造成罗马大主教的地位日见提高, 最后更被视为整个大公教会最高的属灵领袖 奇怪的是, 罗马主教, 亦即被称为教皇 ( 或教宗 ) 的, 最初之所以被尊崇, 是因为教皇贵格利第一世 (Gregory the Great, A.D.) 以 " 仆人之奴仆 " 自居, 并且谦卑地实践牧养信徒的职分 贵格利于主后五百九十年任教皇, 当时君士坦丁堡大主教以 " 大公主教 " 自居, 以自己为整个大公教会的最高领袖 贵格利不单没有以同样的尊称与他抗衡, 反强调作主教的其实是作众人的仆人, 作大主教的便是 " 仆人的奴仆 " 这样一来, 罗马大主教的谦卑与君士坦丁堡大主教的自高, 便形成强烈的对比, 因而引致信徒及圣职人员普遍对君士坦丁堡大主教的反感, 更拒绝承认他为最高领袖 ; 反过来, 他们却因此更加尊敬贵格利, 视他为最高领袖, 再加上贵格利任内的成就非常可观, 罗马大主教的声望日益高涨 教皇皇权的兴盛 主后六百五十年左右, 回教已差不多占据所有对方教会重要的基地, 东方的信徒很多都改奉回教, 东方教会的声望便一落千丈 主后七百年左右, 回教向西推进, 企图进入欧洲, 夺取西方教会的基地, 幸好归化基督教的法兰克部族大败回教徒, 西方教会得以免受蹂躏, 更能继续发展 法兰克族对教皇特别支持, 为教皇平定在意大利东北部的蛮夷, 教皇因此对法兰克族的领袖也另眼相看, 于是法兰克王与教皇便结合, 成为塑造将来欧洲历史一强大的力量 渐渐法兰克族的势力强大, 于主后八 OO 年, 法兰克王查理曼为教皇清除蛮夷后, 进入罗马城, 教皇将皇冠放在他头上, 称他为神圣罗马帝国的君主 这加冕仪式有很重要的意义, 象征着教会与国家的结合, 法兰克王以军事力量为教皇清除骚扰意大利境的蛮夷, 教皇请求他的帮助无疑是承认他在军事政治上的地位, 然而, 法兰克王要统一领导西罗马帝国, 却要教皇撑腰, 他受教皇加冕, 即表示他在地上的权力是必须由教皇肯定确立 自此以后, 教皇在政治上的参与便越来越大 同时查理曼大帝在受冕后, 即承认教皇在教廷附近一带的地方, 有政治统治权 ; 亦是说, 教皇除了在整个神圣罗马帝国是属灵领袖外, 还在罗马部分的地方, 有统治权, 承认教皇有地上的统治权, 即承认他可以参与神圣罗马帝国的政治 日后, 查理曼大帝死后, 他的儿子你争我夺, 在分裂的状态中时常要教皇调停, 教皇便更深的介入政治斗争, 而他们的权力便渐渐大起来 教皇在与帝皇或贵族斡旋, 还有一厉害的武器对付他们, 叫他们不能不驯服 那武器便

29 29 是圣礼禁令 就是说, 某皇帝或皇孙公子得罪教皇而不肯驯服时, 教皇可向他治理的境界颁布圣礼禁令, 除了葬礼外, 一切其他圣礼如婚礼 圣餐 受洗等都得停止 这一招是皇孙公子最惧怕的, 因为百姓不能忍受这禁令, 圣礼是他们生活重要的一部分, 受禁一久, 他们便很容易造反 就是连最强横的亨利第四, 曾企图以大军围困教皇使他就范, 但圣礼禁令一出, 他也惧怕, 结果要跪在雪地中三天, 求教皇宽恕 可见教皇的威力 教皇皇权的衰落 权力好像新酒一样, 使人易醉 有权力便免不了有权力斗争 意大利的贵族一直以来对选立教皇都有很大的影响, 他们尽力将自己的心腹放在教皇皇位上 在九世纪至十世纪一 二百年间, 教皇的选立往往受几个大家族操纵 在主后九百零四年至九百六十三年间, 一个家族得势, 教皇的实权便落在这家族最有影响力的三母女手中 他们母女三人用美色及各样的手段, 控制教皇, 教皇的皇位便往往由她们的情夫 儿子及孙子占据 这时期的教皇的统治被称为 " 淫妇专政 " 主后九百五十五年, 她们一位孙儿未满十八岁便登上教皇皇位, 号称约翰十二世 这人罪恶滔天, 四处抢掠 奸杀, 结果日耳曼族的奥图一世 (Otto Ⅰ), 看不过他的恶行, 用武力干预, 在主后九百六十三年召开会议, 将这教皇罢免 但主后九百六十三年后, 情况并没有改善, 改变的只是由第二个家族操纵教皇, 这个家族所选立的教皇, 并不见得比以前的出色, 更可怕的是, 在主后一 O 一二年后, 教皇的皇位竟为这家族世袭 主后一 O 三三年, 这家族的一名公子登位, 号称本立德第九世 (Benedict Ⅸ), 这位教皇的败坏比起约翰十二, 真是有过之而无不及 他不止奸淫掳掠, 更洗劫那些到罗马朝圣的信徒 在罗马城的人忍无可忍, 便将他赶出另选教皇西维斯特三世, 本立德却竟然将教皇的皇位以高价出售与一位名叫贾德恩的人, 此人买得皇位后自称贵格利第六, 而不久本立德又反悔, 仍自称教皇, 这样一来, 教会便有三位教皇了 事情到此地步, 神圣罗马帝国不得不召开会议, 教皇的声望一落千丈, 教会也同时感到非常彷徨疑惑, 不少人心中在问, 为什么他们的属灵领袖会堕落到这地步了 改革教会的呼声开始出现, 但改革的步伐却非常缓慢, 并且受到很多的阻力 第一步的改革由一位名叫希特布兰 (Hildebrand) 的年轻修士推动, 他本是法国一位修士, 当教皇里奥第九到法国时, 与他相遇, 便请他往教廷协助他 虽然只是副执事的地位, 由于教皇的信任, 他推动了不少改革 随后几位教皇都任用他, 他便运用他的影响力清理教会中淫乱舞弊的现象 最后, 他更大胆提议教皇由红衣主教团选出, 如此, 便可以把教皇的皇权从政治势力的操纵中解放出来 他的提议终于被接纳, 而他自己也于一 O 七三年登上教皇的皇位, 号称贵格利七世 (Greogory Ⅶ, A.D.) 他在位时, 确立属灵的权柄高于政治的权柄, 并下令禁止贵族私自封立主教及指派教会职位, 要求圣品人员严守独身的誓言 ; 当时已经娶妻的神父激烈的反对, 但教皇在群众的支持下, 将这些人严厉惩治 经贵格利七世的改革, 教会的声望才日渐回升 而信徒对圣品人员及教皇的尊敬也开始恢

30 30 复 然而, 教皇皇权与政治势力的斗争就是在贵格利七世在生时也非常严重, 上面提过的亨利第四, 是与贵格利七世争领导地位而致动武 虽然在圣礼禁令的威胁下, 亨利第四暂时屈服, 但真正的斗争却在暗地里进行 这斗争一直持续, 到主后一二九四年 教皇波尼法修八世 (Boniface Ⅷ, A.D.) 与英王爱德华 (King Edward) 及法王腓力 (King Philip the Fair) 因税收的问题斗争更形具体和尖锐 ; 英王和法王因备战而需要庞大军费, 于是向教会征税, 教皇便颁下命令, 禁止任何政府向教会征税, 否则逐出教会 教皇更进一步调停英国与法国之间的纠纷, 及至法王拒绝他的调停, 他又发出通告, 宣称教皇不单有权统理属灵的事, 同时亦有权统理地上的事, 因此任何人都得服从教皇 法王立刻将教皇俘掳, 把他囚禁, 他不久死于狱中 法王乘此机会, 将他的心腹推为教皇, 号称革利免五世 革利免五世得法王撑腰, 拒绝到罗马上任, 而把教皇的皇位迁移到法国的亚威农 (Avignon) 至此以后七十年, 教皇的皇位便在亚威农, 这时期于是被称为教皇巴比伦被掳时期 ( 乃因这时期的教皇在法王控制之下, 持续七十年之久 ), 教皇皇权亦因此大失威望, 一蹶不振, 而西方教会也因缺乏属灵领导而更加腐败了 中古教会的衰落 提起中古教会便离不了十字军东征 十字军东征的确是中古教会历史很重要的一节 十字军东征的情节我们不详细叙述, 只是略提, 东征一共有七次多, 主后一 O 九五年开始至一二五 O 年左右 东征的起源是回教徒残杀到巴勒斯坦朝圣的基督徒, 引起当时的教皇及贵族企图从回教徒手中收复基督徒往日所失去的领土 但由于东征的军旅多是乌合之众, 再加上他们彼此嫉妒争功, 结果东征一次又一次的失败, 教会及整个欧洲的资源消耗净尽便不在话下, 人命的损失更是可怕, 例如在东征一开始, 几万人便在保加利亚给土耳其歼灭 ; 随后二十万之众的军队也在匈牙利被歼灭 主后一 O 九九年, 东征的军队的确攻占了耶路撒冷及安提阿, 但不久又落在回教徒的手中 最使人心酸的却是一队由数千儿童组成的十字军, 他们企图从法国马赛的海岸出发东征, 一些商人假意给他们提供船只, 结果却将他们卖给回教徒作奴隶 十字军东征对整个欧洲造成的影响非常大 在二百年间, 整个社会的结构在不知不觉中改变了 原因其实很简单 ; 当贵族和武士一批接一批去东征, 军费固然很庞大, 支持或发起东征的贵族自然要将不少田产卖出, 地主阶层便渐渐兴起 那些东征的贵族及武士很多根本永远回不来了, 于是他们原本统治的农庄便荒废或落在其他人手中 再者, 多次的东征将不少欧洲的精壮份子从农业生产中抽掉, 很多的农地便无人耕种, 欧洲的经济架构被迫转变 最重要的还是东征其实打通了欧洲与地中海一带的贸易, 意大利 西班牙的港口便突然发达起来 ; 为了应付贸易, 手工业也开始发达, 城市的人口暴涨, 而在农村留下来耕作的人口越来越少 在这情况下, 贵族的收益便大不如前, 而同时, 商人却暴富起来, 在这对比下, 贵族的地位便渐渐给新兴的商人及地主取代了 贵族的衰落, 武士的消失, 城市的兴起及商人的暴富, 使以往的封建制度全面崩溃 这时候的人不再像以往一样属于一个相当封闭的社会体, 他们可以从一个城

31 31 市流动到另一城市, 可以不属那处地方, 也不会像以往一样, 思想行为却受所属之地控制 这 样一来, 自由思想便开始出现, 对教会或封建社会的传统开始发出疑问和挑战 不过, 十字军东征最大的影响是对于欧洲人在精神上的冲击 东征带来文化的接触 ; 以往西方教会对于东方教会及初期教会的传统都非常陌生, 但在东征时, 初期教父很多的文献开始流入欧洲, 东方教会的属灵模式也开始受注意 突然间, 信徒开始体会, 西方教会的传统不是唯一更不是绝对正确的传统, 于是对西方教会的信仰表达, 敬拜及属灵模式开始作出批判 同时, 以往一度失散的希腊文学及哲学的文献, 此时再被发现, 流入欧洲, 对于西方的教会造成很大冲击 西方教会再不能闭关自守 唯我独尊, 而要设法消化这些新涌入的思想, 将它融合于基督教的大体系中 于是教会的思想需要变化 思想的冲击本来是好的, 只要教会采取适当的态度 但不幸的是, 教会却因为另一些原因, 使自己更封闭 ; 以致不能作出适当的应变 事情是这样的, 很多东征回来的人都心灰意冷, 对教会失去了信心, 更怀疑自己的信仰, 在他们当中有不少人带了诺斯底派的信仰回来, 对于肉体特别厌恶, 他们组织起来, 称自己为 " 清洁派 ", 主张以苦行清除罪孽 教会起初想尽办法要将这派的人引领回教会的正统信仰, 但始终没有成功, 这派的人数日渐增多 其他的异端也同时多起来 ; 有鉴于此, 教会组织异端裁判所, 四处搜捕异端的可疑者 异端裁判所的权力越大, 他们对信徒造成的伤害也越大, 不少无辜的信徒被酷刑 火烧, 很多惨无人道及黑暗的事都与异端裁判所有关 不止这样, 教会的信仰也因此越来越狭窄, 更难在思想冲激下, 对自己的情况作出反省和批判, 这实在是最可惜的, 因为缺乏反省和自我批判, 教会便越来越僵化, 更不能将本身的错误 偏见 执迷及败坏纠正过来 一个强烈的对比开始形成 : 在社会结构的改变中, 自由思想渐渐蓬勃, 但教会的思想却因为过分的自我防卫而越来越狭窄 封闭, 这样便使更多的人对教会失去信心 当时很多人对教会失去信心, 其实还有一些更重要的原因, 教会本身的腐败是主因 为了东征, 教会不负责任地以属灵的口号, 鼓励人去参加十字军, 并且应许参军的人有天上的赏赐, 这样一来, 教会滥用了她属灵的应许, 以后使自己的信用大有问题 再者, 为了支付东征的庞大的费用支出, 教会的资源耗用了不少, 教会的经济也因此陷入拮据的状态 如何补充资源? 教会开始售卖圣职, 而买得圣职的人也尽量利用圣职发财, 于是贪污舞弊丛生, 更有利用信徒的迷信诈骗钱财的 教皇不单如此, 更于主后一三 OO 年利用赎罪开创谋利的途径 教皇本里非第八宣布主后一三 OO 年为禧年, 大凡到罗马朝圣的人便可将一切受洗以后所犯的罪一笔勾销 此宣告一出, 立刻有二十万人涌到罗马, 而大量的金钱也同时涌入教皇的仓禀 自此以后, 继任本里非的教皇便宣布每五十年为一禧年, 随后更减为每二十五年 更厉害的是, 他们宣告凡未能亲身到罗马朝圣的, 可用金钱代替 赎罪券的观念便是这样形成的 意思是说, 信徒可用金钱, 向教会申请免去因犯罪所应受的纪律处分, 由教会发和赎罪证明 原来教会一直以来纪律甚严, 信徒犯罪不单要向神认罪悔改, 为了表示真心悔过, 更得在教会的指导下进行悔罪

32 32 操练, 接受教会为他所定的补赎办法 赎罪券原本的意思是免去悔罪操练中种种严厉的纪律, 并不是赎罪券本身可以赦罪 但很多愚昧的信徒便误以为赎罪券真有赦罪的功效, 赎罪券一出, 人对神审判的畏惧便大大减低 一些本来道德生活败坏的人便可以安枕无忧地去放纵了 不单如此, 赎罪券也成为一种商品, 主教们更争相标购发行赎罪券的权利, 谁向教皇出价 越高, 谁便可在那教区发行 为了投标, 不少大主教及主教便向银行贷款, 而日后为了偿还债 款, 便更大力鼓吹信徒购买赎罪券, 整个教会的属灵生命, 真是落到很可怜的光景 在这种灵性 道德衰落的情况下, 不少忠心的仆人屡次企图改革教会, 但他们每一次的尝 试都没有成功, 有些更招致杀身之祸 然而感谢神, 祂在主后一五一七年兴起马丁路德, 针对 罗马天主教败坏的核心一矢中的, 因而牵动起改革的巨潮, 那是历史上有名的改教运动了

33 33 第八课 中古时期 : 教皇的贡献与改革 中古教会的正面影响 很多时候我们很容易将中古时期欧洲的种种黑暗失败, 归咎于教会, 而我们忘记了当时的 执政者及政治发展是要负相当责任的, 我们可以反过来说, 假如当时没有教会的影响, 那情况 更不可想象呢 我们要知道, 整个罗马帝国崩溃后, 情况实在非常混乱, 不同的蛮夷部族各据一方, 他们虽然归化基督, 但依然带着过往的习俗 迷信及部族主义 虽然查理曼大帝创立了神圣罗马帝国, 各部族也向他归顺, 但割据的局面依然存在 当查理曼大帝死后, 他的王国给他三个儿子瓜分, 神圣罗马帝国便名存实亡, 于是分裂割据的局面, 真是比中国的战国时期更混乱 这些部族常常互相侵袭, 而部族的内部也往往出现分裂 在这时候, 新兴的蛮夷部族却从四方八面攻来, 在九百年左右有北方的斯堪地纳维亚人 ( 即现今的挪威人的先祖 ), 斯拉夫人, 匈牙利人入侵 在主后九百五十年左右, 诺曼人 ( 现在北欧人先祖的总称 ) 更大举入侵 这些蛮夷的侵扰, 弄得民不聊生 既然缺乏统一的领导对抗蛮夷的入侵, 各地区的人便得各求自保, 组织成一自给自足自保的个体 于是, 欧洲的封建制度便开始形成 本来已经分裂不堪的欧洲更进一步分成很多小小的诸侯国 ; 这些诸侯国在军事及政治上都相当独立 这诸侯国中最高的当然是诸侯贵族, 他们拥有土地及军事装备 其次便是那些为诸侯效命的武士, 再其次便是地主 这些地主有的自己拥有土地, 有的向诸侯租借, 为诸侯管理 最下层的当然是农奴, 他们没有自己的土地, 只为诸侯或地主耕作 无论是地主或农奴, 他们都受诸侯在军事上的保护, 而他们则每年要纳贡及为诸侯建造房屋或其他若干服务 问题是, 这些小小的诸侯国除了抵御蛮族外, 便自相残杀, 教会极力制止亦无效, 在无计 可施的情况下, 只好定出 " 上帝的休战 " 的法例, 要求各方严守, 由星期三傍晚至星期一早晨完 全休战, 以记念主耶稣基督是使人和睦的使者 教会在这个极度分裂的状态下, 成为了唯一统一所有诸侯的力量, 而要约束这诸侯的行为及调停他们之间的纠纷实非易事, 一个积极的做法便是教育他们 我们不要忘记, 这些部族很多以前是蛮夷, 文化的水平相当低, 教会便负起教育他们的责任 于是, 在每处的教堂或修院都办有学校, 由教会的修士负责 学校的课程主要有语文 逻辑 天文 数学等 修院不单是研究神学的中心, 更是研究法律 哲学及医学的地方 在大城市中有些教会学校及修院渐渐成为欧洲重要的学术中心 这些学术中心从各地方吸

34 34 引很多学者及学生到来, 而大学的形成便是这样开始的 主后一二 OO 年, 世界第一所大学便在巴黎成立, 主要研究神学及法律 主后一二四 O 年, 另一所大学在牛津成立, 也是以研究神学 法律及医学为主 我们可以肯定的说, 欧洲早期的大学都是教会学校或修院演变而成的, 以后亦在一段极长的时间与教会有很密切的关系 可见教会在中古时代文化的建立上, 扮演一个很重要的角色 近代在否定宗教的气氛下, 很多人将西方哲学的传统与基督教信仰对立起来, 仿佛西方哲学传统的发展与教会无关, 这是错误的印象 其次, 欧洲之所以能继承希腊哲学的传统而开展新的领域, 完全是中古教会的功劳 当时领导整个欧洲研究 整理 诠释希腊哲学, 是教会的神学家 教会不单没有用否定的态度去排拒希腊的哲学传统, 反而在深入瞭解及消化后, 把这哲学传统发扬并普及介绍, 使这哲学传统在欧洲文化的创建上, 扮演一重要的角色 ; 要不是在十二世纪末一些神学家努力的发掘及整理, 恐怕希腊哲学很多伟大的见解早已失传 但在另一方面, 中古神学家因为发现希腊哲学的体系, 因而花了很多的时间与精力去研究及消化这些体系, 更要将哲学的思想融汇在神学中 渐渐地经院神学便形成 所谓经院神学是用哲学思辩的方式去理解神的启示, 逻辑推理成为神学思想的主要工具 不单如此, 希腊哲学的本体论及宇宙观更渐渐成为人瞭解神启示的起点及总结, 神学的思想便被困于哲学思维系统的框框内 这样, 神一切的作为都可以用数理逻辑去推算出来, 神启示的奥秘也再没有什么奥秘了 最严重的, 神学家往往用一些很抽象的哲学概念来表达启示的真理, 神的启示便显得很抽象, 与平信徒的信仰生活仿佛风牛马不相及了 从这角度来看, 教会为欧洲保存了希腊哲学的传统, 但自己所付出的代价却很大 在中古政治混乱及道德生活低落的时候, 很多信徒依然持守圣洁的生活, 他们成为欧洲在精神上的领导者 例如几个重要的修会便在这情况兴起, 这几个修会对于提高欧洲人的精神素质, 扮演了很重要的角色 这几个修会便是耶稣会修会, 多明尼加修会及方济修会 他们都标榜简朴生活及舍己的精神, 他们的影响非常深广, 带来不少信徒在属灵生命上的复兴 耶稣会的特色是透过劳苦的农耕生活去操练生命, 以劳动作为向神的敬拜 多明尼加修会亦著重护教及传福音, 因此他们以学术研究来配合传福音的需要, 有很大的成就 中古伟大的神学家阿奎那便是多明尼加修会的修士 方济修会的特色是在于强调彻底的贫穷与舍己, 而在贫穷中使人富足, 也就是说, 他们把操练敬虔的焦点放在服事照顾卑微贫贱的人 这几个修会追求敬虔的操练, 表达了当时很多信徒的渴望, 中古时代基督徒的敬虔在很多文学作品中表达出来 我们至今仍然可以从这些作品中得到不少属灵的鼓励和启迪 因此不要让一些普遍的印象误导我们, 以为中古时代是教会黯淡无光的时代 中古的教会其实为欧洲现代文化建立了一个非常重要的基础, 没有这些基础, 现代文化根本不可能有这样的发展 当然中古时代的教会有它的失败和黑暗的一面, 但我们可不要将中古时代欧洲一切的黑暗与混乱,

35 35 完全归咎于教会身上 欧洲当时内部文化的问题极冲突, 往往是在教会的控制以外, 解决那些 问题与冲突也往往超过教会的能力范围, 这样看中古的教会, 大概会比较公平一点 还有一点值得一提的, 就是中古时代信徒的信仰与生活是结合在一起的 教会不单是他们属灵的家, 也是他们工作之余歇息的地方, 更是他们社交生活的中心 教会的敬拜 庆典与多种文娱活动, 将本来已经密切的社群拉得更亲密 ; 共同的信仰使这些社群有共同的语言, 共同的人生观及道德感, 使他们更能结合起来, 满有信心和活力的创造文化 教会在这方面的贡献, 我们不可低估 中古教会改革的尝试 远在改教运动之前三百五十年, 教会已有一些先知先觉的信徒, 对于教会内部的僵化与腐败, 感到非常焦急, 他们要唤醒其他信徒, 回复圣经所要求的简朴和圣洁生活 大概在主后一一七六年, 一个名叫彼得华尔度的富有商人, 在深入查考圣经之后, 发现中古的教会与新约时代的教会有很大的差异 新约的教会组织简便, 并且不著重组织, 没有阶级之分 而中古教会却变得非常组织化, 并且赋以很多繁文缛节 同时, 华尔度也发现, 中古的信仰, 似乎加了很多人为的传统, 也加了一些欧洲人的迷信, 例如相信圣人遗物有神秘力量, 相信有炼狱, 相信为死人祈祷及办弥撒对死人是有功效的 华尔度觉得这一切都不在圣经的启示中, 于是便提议教会回复新约教会简单而纯正的信仰 在主后一一七六年, 他将所有的家产都变卖了, 分给穷人, 因为他相信这是主耶稣基督吩咐的 他到处宣讲简单的福音, 不久, 有很多人受他影响, 跟随了他 他们两个两个, 赤着脚到处宣讲他们发现的真理 每逢星期一 三 五他们都禁食祈祷 他们清楚地否定炼狱, 否定祷告弥撒对死人的功效 他们强调平信徒也是君尊的祭司, 所以有资格宣讲神的道 他们的教导扩散得很快, 不单在意大利有很多跟从者, 就是在法国的南部, 数目也非常可观 教皇于是下令清除他们, 很多人因此被异端裁判所残害, 在教会的逼迫中, 他们只有避到阿尔卑斯山的深谷中, 到改教运动展开时, 他们便成为更正教徒 华尔度派被赶入阿尔卑斯山谷不久, 英国又出现一个比华尔度更有影响力的忠仆, 他便是牛津大学教授威克里夫 (John Wycliffe, A.D.) 威克里夫在主后一三七六年左右开始抨击教会被财富与权力所腐化 他认为要复兴教会便要推行彻底的改革 他认为使徒时代的教会是以简朴 贫穷为标记, 但当时的教会都聚敛财富, 而圣职人品奢华无度 他更认为教皇不单权力太大, 并且时常滥用 误用权力, 使教会受了很多亏损 在激愤之余, 他竟表示教皇根本便是敌基督 为了使更多人能瞭解圣经的真理, 他将圣经从原文译成英文, 这样做在当时真是罪无可恕, 因为中古教会只承认拉丁文的圣经, 以其他语言来翻译圣经是被禁止的 威克里夫得到很多英国人的支持, 不止英国的平民支持他, 就是连很多贵族也支持他, 并且保护他 贵族之所以支持他, 其中一个重要的原因是因为他提议英国在政治上独立, 脱离神圣罗马帝国的控制以及教皇的控制 英国的贵族当然赞成这论调

36 36 那些追随他的人专向低下层阶级宣讲福音真理, 教导他们实践圣经简朴 贫穷 圣洁的教 训 当威克里夫的影响力越大, 教会的当权者便越感到不安, 于是四出搜捕威克里夫的追随者, 将他们烧死 于是威克里夫派便只好变成地下组织, 但他们的影响力却依然很大 威克里夫改教的思想传到现时的捷克 大概在主后一四 OO 年左右, 布拉格大学的一位名叫胡司 (John Huss, A.D.) 的神学教授, 深受威克里夫的思想影响, 开始在捷克鼓吹改革教会 胡司是一个很有能力和学问的讲道者, 不久便成为大学神学系的主任, 因此他的影响力非常大 当时整个捷克从上到下都支持胡司, 国王甚至做他的后台, 因此虽然被教皇革除了他的教籍, 天主教人士也不敢伤害他 他认为教会是神所拣选的人所组成的, 而当时有很多在天主教教会中的人, 虽说是属于教会, 但却在真正的教会以外, 他又认为在大公教会中, 只有基督是元首, 教皇 主教都不是必须的 于是教会发行赎罪券, 在胡司看来, 更是完全违背圣经的真理 主后一四一四年, 在君士坦斯举行的议会召他答辩, 他本不敢前往, 因怕有生命危险, 但 经神圣罗马帝国皇帝的保证, 他便前往, 怎知他一踏入会场, 立刻被捕, 随即受审 定罪, 然 后就地处以火刑 他所发起的改革便因此失败 在意大利又有另一位富商及政治首领, 鼓吹改革教会, 他便是萨沃那柔拉 (Savonarola, A.D.) 萨沃那柔拉于主后一四七五年放下他的事业, 进入修道院七年受造就, 希望作一个巡回布道者 在布道时, 他感到没有能力, 也没有果效, 痛定思痛之余, 便发现教会的属灵生命原来是这么软弱, 于是便寻求复兴教会的途径 他大事抨击教会的腐败, 并对教皇的权威提出疑问 意大利佛罗伦斯城的人民及政治领袖都深受他所讲的道影响, 渐渐便在当地推行教会改革, 相当成功 ; 但后来因政局的改变, 教皇乘机将他逮捕, 处以死刑, 他的改革也告失败 除了零零星星个人推动的改革之外, 教会的上层阶级也知道教会内部的问题的确很严重, 而因此力图改变教会的情况 当时巴黎大学很多的神学家极力影响教会的领导阶层, 催促他们推行改革 于是在主后一四 O 九年教会在比萨举行一次会议, 商讨如何改革教会 在主后一四一四年至一四一八年在君士坦斯再举行会议, 其中重要的主题也在于改革教会 ; 然后在主后一四三一年至一四四九年, 又在巴色举行第三次会议, 其中也商讨如何改革教会 但三次的会议, 都没有带来实际的行动, 因为从上至下, 虽然人人都觉得需要改革教会, 但一方面腐败的势力根深蒂固, 一方面渗入到教会每一阶层 每一部分, 要改变这个架构便等于要将整个架构拆去, 重新建造 并且, 当时的人真不知从何做起 ; 处处都有问题, 教会生活的每一环节都有腐败, 要改革便要把所有问题归结为一个核心问题, 然后重拳出击, 方才有效, 但当时始终没有那么有洞见的人出现, 指出当时问题的症结 再者, 当时教会的权责, 大多都是既得利益者, 他们

37 37 根本没有改革的决心和热忱 整整三个多世纪, 屡次的改革尝试都失败, 可见教会内部因循苟且所造成的阻力是多么的大, 由此, 我们便不能不佩服改教运动的先锋马丁路德, 他必定有过人的洞察力, 加上执著和勇敢的精神, 方能为神作大事 不过, 我们必须知道, 过往的改革尝试虽然失败了, 但却为马丁路德的改教运动建立了重要的基础, 假若没有这些忠心的仆人肯冒生命的危险勇敢地宣讲神的道, 以唤醒信徒, 恐怕马丁路德所受的阻力更大 从这些改革尝试中, 我们看到圣灵不断在教会中工作, 没有一刻撇下教会不顾 想到这里, 我们便得安慰, 纵然在过往多年中, 中国教会也经历不少试炼与失败, 但神不断保留忠心的仆人为祂见证, 为复兴教会而努力

38 38 第九课 改教运动之蓄势待发 改教运动的前夕 -- 风雨如晦, 鸡鸣不已 古诗有云 : 山雨欲来风满楼 改教运动发动的前夕, 整个欧洲在思想 经济 政治, 都酝酿着重大的变动 ; 中古的思想 经济 政治架构已在全面崩溃的边缘, 问题就是谁来带动那变革, 谁来点燃那一触即发的导火线 那位站在历史的关键点, 将教会 甚至整个欧洲领到一个新纪元的人, 便是马丁路德 其实在马丁路德之前, 已经有很多人力图改革教会, 但他们都没有成功, 为什么马丁路德 却能掀起轩然大波, 将形势改变过来? 在这里我们不妨谈一谈一些重要的因素 在思想方面, 中古的神学架构经已僵化到一个与平信徒日常生活完全脱节的地步 ; 于是不少信徒倾向追求个人的属灵经历, 而个人经验便因此成为认识神很重要的因素, 而不是理性的思辩 一种反经院学究式理性的意识开始形成, 信心及个人经历便渐渐成为人掌握神的启示最重要的因素 于是, 马丁路德在这时候强调信心的经历而否定学究式的神学理论, 真是一呼百应, 深得人心 同时, 当时有很多有学识的人, 致力研读圣经及初期教会历史, 他们发现当时的教会与新约及初期的教会有很大的差别, 于是便引起很多人对圣经有浓厚的兴趣 ; 圣经的权威便渐渐提高, 而教会传统及教皇的权威便相对地下降 很多人要求回到圣经的教训去寻找信仰的依据 因此当马丁路德提出圣经权威高于一切时, 有很多人就产生共鸣 然而这一切若没有当时经济及政治架构的变动作背景, 马丁路德的改教, 恐怕也未必能成功 在十四 十五世纪, 欧洲的经济有很大的变化 以农业为主的经济渐渐被商业及手工业所取代 于是商人的势力日益壮大, 而相对地, 作为农业大地主的贵族势力则日渐衰微 ; 不少贵族在这变动中甚至家道中落 其实在十字军东征时, 贵族也死了不少, 为支持东征而致家道中落的贵族也不少 没有了贵族的传统势力, 变革比较容易 同时, 封建制度的政治架构开始变成一种各自为政的城邦形势 神圣罗马帝国名存实亡 ; 有军事力量的地方势力往往可以抗拒神圣罗马皇帝的命令 马丁路德在改教时就是德国的贵族保护, 而不致被神圣罗马皇帝逮捕 烧死 这是马丁路德成功的最大因素 有了以上的所谓天时地利, 若没有马丁路德独有的属灵透视力, 一切也是徒然 以往很多人指出教会的失败 腐化, 要求改革, 但他们所看到的, 都不是问题的症结, 他们对教会所攻击的, 都不是要害 马丁路德却掌握了当时问题的焦点, 然后向要害出击

39 39 那问题的焦点是什么? 便是教会对救恩的瞭解出了问题, 而引致马丁路德对教会提出抗议 的导火线便是赎罪券 赎罪券是怎样来的呢? 原来在初期教会, 教会为了帮助跌倒的信徒重新过圣洁的生活, 便鼓励他们在认罪后实践悔罪操练, 一方面为罪孽作补赎, 一方面帮助自己过圣洁的生活 信徒这样做是表明自己悔罪的诚意和决心, 经过这悔罪操练, 教会向他宣告的赦罪才算有效 久而久之, 信徒在犯罪后为罪孽作补偿便成了一种习惯 有些没有诚意悔改的人, 为求心安, 也会为自己的罪作补赎 为罪孽作补赎有很多方法, 有的鞭挞自己的身体, 有的到老远的地方朝圣, 有的保存殉道者的遗物, 有的修桥建路, 有的捐献金钱 在中古时代, 很多信徒相信有炼狱, 于是便惶恐终日, 恐怕死后因生前的罪孽而受刑罚 加上回教的影响, 中古世纪的信徒竟相信天使长米迦勒在天上手拿天平, 将人的善与恶放在天平上称一称, 那些行恶多于为善的便得受刑罚, 以作补赎 在这种惧怕刑罚的心态下, 很多人便力求在生前为自己的罪孽作好补赎, 以免死后受苦 赎罪券便是在这种情况下产生的 赎罪券的本意不是用来赎罪或赦罪, 而是信徒在接受了神的赦免后, 为自己的罪作出补赎 按照当时教会官方的解释就是这样 ; 但信徒却弄不清其所以然, 一心以为赎罪券具有赎罪的应许, 并且是一种赎罪的凭据, 任何人拥有这些赎罪券, 便可以罪得赦免 这样一来, 耶稣为我们受死的救赎功劳便没有什么意义了 而且有了赎罪券便等于有一张护身符, 任意犯罪也不怕 最令人觉得可怕的是, 教会不单不清除这种迷信, 为了增加收入, 竟助长这种误解与迷信 从十四世纪开始, 由于教皇的财政支出日益庞大, 而教廷的国库却日益空虚, 教会已面临破产的边缘 为了增加收入, 教皇在主后一三 OO 年开始发行赎罪券 他定这一年为禧年, 在这一年凡到罗马朝圣的人, 便可得到赎罪券 于是很多信徒涌到罗马, 罗马便因此得到极其可观的收入, 至于那些未能亲身到罗马朝圣的, 可用金钱代替朝圣而得到赎罪券, 这也带来巨大的收入 教廷在得到庞大的收入后, 便决定每一百年一次禧年, 发行赎罪券 但由于经济的压力, 到主后一四 OO 年时, 教皇便将一百年一次禧年改为每五十年一次 ; 到主后一四五 O 年时, 又改为每二十五年一次 在一五 O 一年, 刚庆祝完禧年, 教皇便宣告, 下一个禧年是在五年之后, 即一五 O 六年 到这时候, 几乎每一年都成为禧年了, 而赎罪券也是随时可以用钱买到的 在主后一五一五年左右, 教皇利欧十世 (Leo Ⅹ) 急需一笔巨款兴建圣彼得大教堂, 于是便大事发行赎罪券 每一个教区只要给教皇缴付一笔巨款, 便有权售卖赎罪券, 而所得的金钱便归于那个教区 为了取得卖赎罪券的权利, 不少大主教首先向银行贷款, 缴付给教皇 ; 而银行为了确保主教们依期还款, 往往派专员协助教区推动赎罪券的销售 马丁路德所属的教区, 乃在勃兰登堡的大主教亚尔拔的管辖之下 这位大主教为了夺得另 一个教区的统治权, 不惜向银行借贷巨款, 献与教皇 为了还清这笔款项, 他便派他的手下特 次勒修士, 周游各处, 销售赎罪券, 特次勒极有说服力, 他向信徒宣称, 当信徒将金钱放入钱

40 40 箱中叮当一声的响一响时, 在炼狱中的灵魂便跳跃一下, 信徒将越多的金钱放入, 炼狱的灵魂便跳跃得越高, 越接近天堂了 于是, 很多无知的信徒便涌到他那里, 将金钱献上, 而他们每到一城, 都是满载而归的 当马丁路德看到这情况时, 心中非常悲愤 他觉得教会将基督白白的救恩变成一种商品来售卖, 是一种极大的错误, 他一方面怀疑教皇到底有没有权柄赦罪, 另一方面, 他不断地问道, 假若教皇真的有权赦罪, 为什么他不免费地向人赦罪, 而要收受金钱? 他越想越觉得不安, 便毅然写成著名的 九十五条, 向教会提出质询, 希望教会当局能对于他所列的质问作反省 最初他的目的只是要求教会高阶层的领袖作回应, 绝对不想惊动单纯的信徒, 因此 九十五 是用拉丁文写成的, 普通的信徒根本看不懂 但想不到这 九十五条 一出, 便掀起一发不可收拾的改革浪潮, 连路德自己也始料不及 改教运动先锋 -- 马丁路德 正如前面提过, 十六世纪初期, 欧洲的思想形态, 经济结构及政治形势, 都不断在变, 而这一切的变动造成了改教运动发生的契机 改教运动的发生真是大势所趋, 时机虽然成熟, 客观的环境虽然酝酿着一种巨大的变动, 但若没有一位属灵的领袖, 把握神塑造历史的契机, 恐怕改教运动仍要等待 假若没有路德将教会一切腐化失败的症结揭示出来, 那么教会的改革恐怕仍会像以往一样, 东修修 西补补, 完全没有什么突破 路德, 这位改教的先锋, 他是一个怎样的人? 路德是一个律已甚严的人, 他出自极贫寒的农家, 主后一四八三年生于埃斯里本的一个小村内 自少他的父母对他管教甚严, 以致他曾因为受不了而离家出走 受过这严厉的管教, 路德对自己的要求极高, 他非常佩服那些透过贫穷受苦来追求圣洁的人 大概十岁左右, 他的父亲渐渐富有起来, 有能力将他送到很好的学校受教育, 他的父亲希望他将来能成为一个出色的律师 路德是一个勤奋好学而天资聪颖的人, 他于主后一五 O 一年进入当时德国极负盛名的艾尔弗特大学, 一五 O 五年取得硕士学位 他的父亲为他感到骄傲, 随后他便顺理成章的修读法律 但就在开学不久, 一个经历把他整个人生的方向改变 他一位好友突然逝世, 死亡第一次很真实地活现在他面前 不多日, 在回家探亲返校的途中, 风雨大作, 雷电交加, 一个闪电打在他身边, 死亡仿佛就在他面前, 向他逼进 在极度惊恐中, 他俯伏在地, 向圣母求助, 并许愿, 若这次能保存性命, 便把一生献上服事神 这事以后不到一星期, 他开始后悔自己所许的愿 但他却坚守承诺, 不到几天, 便收拾行装, 放下法律的学习, 进入附近属于奥古斯丁传统的修道院 在修道院中, 他清心专志于一事, 就是追求圣洁的生活来表达他完全的奉献, 以讨神的喜 悦 第一步要做到的, 就是严守修道院的规律 这一点不难做到 进一步便是按照教会的教导

41 41 竭力为善, 爱神及爱邻舍 但当他要求自己单纯地爱神时, 他便发觉里面对神的淡漠及抗拒 他知道要爱人如己, 但他的自私 骄傲却不断涌现在他面前 他要追求圣洁, 但他却常想着一些邪情私欲 问题在哪里? 按照中古世纪流行的神学思想, 那问题是出于他对神的奉献不够彻底, 他的纪律不够严格 于是他便更严厉的操练自己 但一次又一次的失败使他内咎 沮丧, 他感到莫名的痛苦 他本以为进到修道院, 世界的邪情和私欲都被关在修道院的门外, 没想到罪恶的势力却原来在他自己里头 他开始感到自己无能为力 修道院的主持施德比兹 (Johann Von Staupitz) 是一个很有属灵悟性的人, 他劝路德不要将注意力过于放在自己的罪上, 而应多默想基督为我们的罪舍身 ; 他劝路德不要因神的刑罚去畏惧神, 而要因他浩大的恩典敬畏祂, 因此他不需要将注意力在遵守法律上 因着施德比兹的劝导教训, 路德开始领会福音的真义 福音原来是神向人所施的无条件的恩典, 这恩典是人无论用什么代价也不能赢取的, 人根本付不起这代价, 因为神用祂爱子的生命去付这代价, 只有神才能付得起这代价 他突然醒悟, 以往他企图用自己行善的功德去换取神的赦免及爱, 去胜过罪恶的势力, 真是愚不可及 当他细心研读保罗的书信, 他便更清楚地体会因信称义的道理是福音的中心 因信称义, 在我们看来, 是多简单的道理, 但在当时却不是那么容易理解的 首先, 整个中古的神学架构都被柏拉图与亚里士多德的哲学所笼罩 这两位哲学家认为人要解脱物质世界的牵引及缠累而达到真理的境界, 必须经过一层一层向上的提升 一种突如其来的大彻大悟, 悔改, 立刻与真理联合, 似乎是不可能的, 人必须一步一步的向上 正因如此, 人对恩典的瞭解便变成数量化 ; 恩典由少积多, 直至足够叫人得救 同时, 什么是信心? 当时对信心的瞭解与我们现在所领悟的也很不同 对于中古的信徒而 言, 信心就等于是承认教会所宣告的信仰 信心就是宣认一些信条, 一些教会的传统 路德最大的突破就是对信心和恩典有一种全新的理解 信心, 对路德来说, 不是承认一些信条, 而是一种被神抓住与神发生关系的经历 人的信首先由神的信实开始 ; 神首先主动地向人施恩, 邀请人与祂再度建立关系 当人对这作出回应, 与神和好, 在祂的恩典中生活, 那便是信心的经历 因此, 信心是一种与神相交的经历 ; 信心的对象不是一堆的信条, 而是神自己 当人相信时, 这是表示他完全信任神, 无条件地将自己的生命交与祂 当人肯信任神时, 他便会将自己的生命向神开放, 让神的生命灌注入他里面 神的信实就在主基督的降世 受死 复活中实现出来 基督的降世将神对人的爱意表明出来, 祂的受死为了背负我们的罪, 叫我们不再受罪的辖制 当我们接受基督, 我们便与祂联合, 祂的义便灌注入我们的生命中, 成为我们的义 因此我们的义不是我们自己因善行得来的, 而是因与基督联合从基督得来的 因此, 真正的信心是完全被神的爱和恩典征服, 让神自己为我们成就救恩, 让神为我们建立祂与我们之间的关系, 而不再靠自己的能力去追求提升 信心是一种绝对的投靠和归依

42 42 更重要的, 信心是每个人很个别地向神的回应, 每个人都要自己向神作回应, 没有人能替 代 ; 圣人不能替代, 教皇也不能替代 人除了以自己的生命投向神, 他不能用其他东西来代替, 不是他的金钱 房产, 也不是他的势力, 神要得着的是那个人自己 这样突破性的发现将中古教会宗教生活的虚妄显露出来 中古的信徒用承认 遵守教会的信条取代了对神的信靠与降服 ; 他们企图透过操练 善行, 一步一步的向上提升, 于是他们积聚功德, 以求称义 他们似乎不知道每一个人都要个别地面对神 ; 他们让圣徒 圣职人员代替他们面对神, 他们除了自己的生命以外, 愿意付任何的代价以求得救 赎罪券便是当时对救恩误解的缩影 赎罪券将重价的恩典变成一种廉价的恩典, 仿佛这恩典是用金钱可以购买的 教会一切的腐败完全基于这种廉价的恩典, 当人感受不到神受人类付出莫大的代价是多么严重的一回事, 而只是马马虎虎的用宗教生活去求心安理得, 那是最可怕的事情 当时教会的情况就是这样可怕 当路德向赎罪券宣战时, 他是向整个教会的宗教生活宣战, 向整个中古时代的神学宣战, 他把握了问题的核心, 正中当时教会的要害, 迫使教会重新反省 另外一个重要的发现, 便是教会的传统原来与圣经的教训相距这么远, 那么教会的权威便 大受考验 路德猛然醒觉, 只有圣经才是最终极的权威, 教会的传统也在圣经的审判之下 基 于圣经, 信徒开始对教会的传统质疑, 当信徒敢于质疑, 改革的运动才能兴起

43 43 第十课 路德的改教与神学理念 改教运动的响钟 为了对教会发行赎罪券提出质疑与抗议, 马丁路德于主后一五一七年十月三十一日用拉丁 文写成著名的 九十五条, 钉在威登堡教堂的门上, 希望教会的领袖及神学家们对他的质疑 作出回应并与他公开辩论 当时的路德已是威登堡大学教授, 主要教授经学 九十五条 的内容非常简单; 他一开始劈头就说 : 当基督宣告 : 你们应当悔改, 祂的意思是信徒整个生命都是悔罪的生命, 他一生以悔改的心态在主面前生活, 为的是他厌恶自己罪孽深重, 深感神代死的恩典浩大, 而不是为了满足律法, 好逃避神的刑罚 当信徒真心厌恶自己的罪而深痛悔改时, 他不单不去逃避神的刑罚, 反而心悦诚服地接受神的审判和磨练 至于教皇, 他根本没有赦罪的权柄, 他只不过是神的仆役, 代神宣告神的赦免, 而向死人宣告赦免更是没有意义 假若教皇真的有权赦罪, 为什么他不免费为人赦罪? 因此, 赎罪券不单没有圣经的根据, 更与圣经的真理相违背 那些买赎罪券的人绝大多数都不是真心向神悔罪, 他们若真心悔罪, 便不会企图用金钱去挡住神的审判了 九十五条 钉上后, 没有人向路德应战与他公开辩论, 但 九十五条 的内容便很快传遍各地 教廷感到甚为震惊, 便下令路德到罗马受审和答辩 支持路德的德国贵族从中斡旋, 教廷决定让路德留在德国受审, 由教皇的代表卡兹旦 (Cajetan) 负责检查他的信仰和劝喻他承认错误, 但路德不肯就范, 教皇再下令他到罗马受查, 亦为路德所拒 路德只应承假若攻击他的人保持缄默, 他也愿意保持缄默 在德国贵族的保护下, 教会不能对路德采取什么行动, 主后一五一九年, 双方的缄默终于打破, 结果路德与教廷的代表艾克 (Johann Eck) 在来比锡公开辩论 艾克将问题的焦点转移, 极少论到赎罪券的功能, 反而大事追问路德对教皇及教会传统的权威的看法 路德被艾克步步逼进, 最后不得不宣告, 圣经是信仰唯一的权威 (Sola Scriptura), 教皇 教父及议会不是信仰的依据 此语一出, 问题便更加严重了 教皇于是在主后一五二 O 年六月十五日颁下命令, 宣布他为异端, 饬令焚烧他的著述, 限他在六十天内悔改, 不然赶逐出教会, 受永不超生的咒诅 路德接到诏令, 悲愤不已, 将教皇的诏令当众焚烧, 以示抗议, 也表示他与罗马教廷断绝关系 与此同时, 路德写了三篇重要的改教文章, 第一篇为 上德国基督徒贵族书, 第二篇为 教会被掳于巴比伦, 第三篇为 基督徒的自由 在第一篇文章中, 路德激发德国人的爱国情绪, 叫他们不再受神圣罗马帝国或教廷的辖制, 特别在宗教的事情上, 谋求独立 他更叫贵族们认识到每一位平信徒都有祭司的职分, 在不同的岗位事奉见

44 44 证神, 因此贵族们不需事事听命于教皇 第二篇文章的题目使我们记起十四世纪时教皇被法王胁持的事, 象征着教皇权威的衰败 这篇文章的主题与第一篇文章互相呼应, 论到信徒既有祭司的身分, 教会的平信徒与圣品人员在地位上的分别便不是那么绝对, 因此在领圣餐时, 平信徒也有资格拿着圣餐的杯 教会于此时禁止信徒触摸圣餐的杯, 便是掠夺了信徒的权利 同时, 教会用 " 变质说 "(Transubstantiation) 来解释圣餐, 也是将圣餐的本义和真理囚禁了 还有, 教会现行的七样圣礼, 只有两样, 即洗礼与圣餐礼是合乎圣经真理的, 其他五样, 都是教会囚禁信徒的枷锁, 若不将它们去掉, 信徒便仍旧被掳 第三篇文章论到基督徒除了受神管辖之外, 他是完全自由的, 不受任何人辖制, 然而因着爱的缘故, 他虽无人管辖却肯成为众人的仆人 在这篇文章中, 路德清楚地标示只有神的话语是个人行事为人的准则与依据 同时, 路德也清楚地解释因信称义的道理, 信心是信徒生活的动力, 而信心就是与基督联合的经历 这三篇文章奠定了改教运动的理论基础, 也确定了改教的路向 主后一五二一年, 神圣罗马大帝查理五世运用皇帝的权力, 召路德到沃木斯国会前受审 查理五世给他人身安全的保证, 路德便来到国会前辩白, 他用理性与圣经的依据, 指出教会的错误, 但查理五世一概不听, 他要求的是路德承认错误 最后路德宣告, 他既不能违背自己的良心, 也不能违反圣经的教训, 他只能站立在那里, 愿神帮助他 说完便听任查理五世宣判他被褫夺一切公民权利及生命保障, 他再不受国会的法律保护 路德知道自己的处境非常危险, 现在, 任何人都可以杀他而不受法律制裁, 他离开国会, 在返回威登堡的途中, 一小队人马在森林内把他挟持, 将他带到一堡垒中 原来是德国贵族为保护路德, 故派人把他隐藏起来 路德在威登堡堡垒中改名换姓, 埋头将圣经翻译成德文 经过将近一年的努力, 结果将新约译成德文 当他想继续翻译旧约时, 外面情势危急, 他不能不冒生命危险出去处理大局 原来支持路德改教的人中有一位威登堡的教授名叫卡尔达德, 他为人急进冲动, 路德不在的时候, 他成了改教的领导之一 ; 可是他过于急进, 将教会的传统全面否定, 造成了不少破坏, 很多贵族也恐慌起来 失去了贵族的支持, 德国的改教便注定失败, 于是路德急急出山, 将激进派的路向改变过来 路德回到威登堡后, 立刻出版德文新约圣经, 然后编写 崇拜礼仪 他的得力助手墨兰顿 (Philip Melanchthon A.D.) 也埋首写成第一部以因信称义为中心的更正教神学 主后一五二四年, 他另一位助手也编好了更正教的诗集 这样, 从圣经, 神学, 崇拜礼仪以及诗歌, 更正教都自成一系, 与天主教的传统分了家 然而, 主后一五二四年到二五年都是路德受到最严重考验的一年, 也是改教运动决定性的一年 主后一五二四到二五年有几件大事发生了 路德改教以来, 一向极受基督徒的知识分子所推许, 有了这些知识分子的支持, 改教的大业便大有希望 当时在这些知识分子中有一位极有影响力的人, 他便是伊拉姆斯 (Desiderius Erasmus, A.D.) 伊拉姆斯在主后一五二四年写了一本 自由意志 的书, 谈到人有自由意志作选择 路德看了这本书大为震怒, 便写了

45 45 为奴的意志 驳斥他, 指出人在犯罪以后, 便在罪的捆锁中, 没有自由 辩论变得白热化, 很多知识分子觉得路德过分极端, 在伊拉姆斯的带领下, 离弃了路德的改教运动 路德因此失去了不少有力的知识分子的支持 在另一方面, 德国的农民为了争取更大的权利, 与贵族发生武斗 农民在一次叛乱中杀死了不少贵族和地主 路德看到动乱, 便支持贵族镇压农民 这样一来, 农民便觉得路德出卖他们, 因此脱离了他的改教运动 路德在一年之内失去了知识分子和农民的支持 另一个相当大的打击便是鼎力支持路德的德国公侯腓特烈逝世, 路德失去了一大靠山 幸而继位的约翰, 同样支持路德 虽然经历这些打击, 路德仍不屈不挠地前进, 带动改教运动的发展 不到几年, 改教运动 已扩散到德国以外的地区 在欧洲各地产生了重大的变革 路德神学简述 路德不单是改教运动的先驱, 更是一个伟大的神学思想家 他对真理的阐释直至今日, 对 信徒依然有极大的帮助 为了纠正教会, 路德对中古神学传统展开严厉的批评 他将神学分为两类, 第一类是荣耀神学, 第二类是十字架神学 所谓荣耀神学, 就是以神的创造作起点, 企图运用理性, 透过神所创造的宇宙去证明神的存在并掌握祂的神性 中古的神学家所高举的就是荣耀神学 他们一方面用理性去证明神的存在, 另一方面根据神的创造去推断神的属性 这样做, 他们不单高举了人的理性, 更将被造之物提高到与神的属性同等的地位, 仿佛人可以从被造之物的性质看到神的本性 所谓荣耀神学就是荣耀人的理性, 荣耀宇宙的奇妙 路德觉得这种神学将神旨意的奥秘忘记了, 他们忘记神的本性与旨意是深不可测, 是人的理性所不能及的, 假若神不向人启示, 人绝不可能认识神 要认识神, 我们便得谦卑地按照神的启示向我们显明祂自己, 神要怎样启示我们, 神用什么方法 途径, 我们只有接纳 神在什么地方最清楚的向人启示祂的属性? 不是在祂的创造, 而是在十字架上 在十字架上, 神的尊贵 荣耀 权能与祂的谦卑 宽容 忍耐结合在一起 透过十字架看神, 神不再单单是一位高高在上, 在权力 威严和绝对智慧中的神, 而是一位亲自来到罪人当中, 为罪人死的救赎主 这位神不要人与祂保持距离地去认识祂, 祂要人与祂亲密地相交, 祂放下天上的荣耀, 来到人的中间, 就是为这缘故 透过十字架去瞭解神, 我们便领会, 这位神的行动, 真是超乎我们的理性可能想象的, 一位无限 永恒的创造主, 怎可能会进入有限的时 空中, 变成被造物, 借此来启示人呢? 道成肉身与十字架受死的奥秘, 粉碎了人理性的骄傲, 叫人谦卑下来, 听任神用祂的途径去启示祂自己 另一方面, 神既然通过受苦将自己显明出来, 也通过受苦, 叫人得救, 那么受苦便有很深