JB277 雲棲法彙

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2 目次 編輯說明 章節目次 諸經日誦 序 目錄 敘 總集 朝時課誦第一 大佛頂首楞嚴咒 千手千眼無礙大悲心陀羅尼 如意寶輪王陀羅尼 消災吉祥神咒 功德寶山神咒 佛母準提神咒 聖無量壽決定光明王陀羅尼 藥師灌頂真言 觀音靈感真言 七佛滅罪真言 往生淨土神咒 善天女咒 般若波羅蜜多心經 念佛緣起 回向文 暮時課誦第二 佛說阿彌陀經 懺悔文 蒙山施食儀 念佛回向 三皈依 善導和尚示臨睡入觀文 別集 經類第一 華嚴行願品章 楞嚴勢至菩薩念佛章 觀無量壽佛經上品上生章 無量壽經四十八願 觀普賢菩薩經普賢觀章 金光明經空品 梵網經菩薩戒發誓願章 咒類第二 佛頂尊勝大陀羅尼 受戒搭衣咒 般若無盡藏真言 華嚴補闕咒 穢跡金剛神咒 十二因緣咒 補闕真言 雜錄第三 看經警文 禮華嚴文 大慈菩薩發願偈 淨土文 又淨土文 新定西方願文 禮佛發願文 禮觀音文

3 又禮觀音文 溈山大圓禪師警策 齋佛儀 二時臨齋儀 祝聖儀 祝韋馱儀 祝伽藍儀 祝祖師儀 祝監齋儀 擊鐘儀 結會念佛儀 香讚 西方讚 具戒便蒙 敘 四波羅夷法 十三僧伽婆尸沙法 二不定法 三十尼薩耆波逸提法 九十波逸提 四波羅提提舍尼法 一百應當學法 七滅諍法 沙彌律儀要略 敘 上篇 戒律門 下篇 威儀門 沙彌尼比丘尼戒錄要 沙彌尼十戒 沙彌尼威儀七十 比丘尼戒本 例補 半月誦戒儀式 五戒 十戒 具戒 出罪式 菩薩戒 僧訓日紀 法師省己之訓 為利養出家之訓 慈心功德之訓 為勿憂衣食之訓 檢心待女人之訓 八退八進之訓 不捨頭陀苦行之訓 不教弟子之訓 供養父母之訓 互相輕毀之訓 攝養徒眾之訓 偷盜僧物之訓 多得利養之訓 五僧冥報之訓 不修禪定之訓 聲名無益之訓 念思二字之訓 菩薩精進之訓 誡勉出家之訓

4 垂戒實修之訓 一心念道之訓 雜記解惑之訓 自知錄 序 凡例 目錄 善門 忠孝類 仁慈類 三寶功德類 雜善類 補遺 過門 不忠孝類 不仁慈類 三寶罪業類 雜不善類 補遺 放生儀 戒殺放生文 序 戒殺文 戒殺祝願 放生文 放生祝願 附 釣弋說 書放生卷後 重修上方寺鑿放生池記 北門長壽庵放生池記 杭州上方寺放生池碑記 後序 附刻 小雲棲放生記 好生懿集 小雲棲放生會詩 苧茶居士示子作 小雲棲記 竹窗隨筆 目錄 僧無為 人命呼吸間 古今著述 儒釋和會 楞嚴(一) 楞嚴(二) 禮懺功德 螯蠣充口 東門黃犬 為父母殺生 鹿祀求名 心喻 換骨 洪州不得珠體 墳墓 菩薩度生 悟後 孚遂二座主 實悟

5 出家父母反拜 生愚死智 莊子(一) 莊子(二) 莊子(三) 養老書 心得 祀神不用牲 好樂 世智當悟 時不可蹉 念佛鬼敬 鬼神 東坡(一) 東坡(二) 憎愛 靜之益(一) 靜之益(二) 華嚴不如艮卦 韓淮陰 誦經雜話 平心薦亡 對境 去障 以苦為樂 二客對弈 思惟修 諍友 鼓樂 道人重輕 佛經不可不讀 蕭妃 泰首座 睡著無夢時主人 布施 尚直尚理編 戒殺 建立叢林 僧俗信心 損己利人 良知 心之精神是謂聖 寂感 來生(一) 來生(二) 棄捨所長 二種鼠 僧習 古今人不相及 物不遷論駮 碧巖集 兜率悅張無盡 宗門問答 醉生夢死 真道人難 空所空盡 教外別傳 發真歸元 道話 楚失弓

6 湯厄(一) 湯厄(二) 湯厄(三) 湯厄(四) 經教 語錄 聞謗 愚之愚 預了 廣覽 求人過 謀斷 禪佛相爭 武夷圖 談宗 念佛 僧性空 行腳 妙宗鈔 出神(一) 出神(二) 聞訃 齋素 輪迴根本 病者眾生之良藥 蛇成龍 名利 臨終正念 花香 人虎傳 六道互具 智慧 外學 靈裕法師 行腳住山 楞嚴房融所作 果報(一) 果報(二) 塞翁 神通 大豪貴人 天台清涼(一) 天台清涼(二) 栯堂山居詩 山色 見生夢 禮懺僧 南嶽止觀 韓昌黎 惺寂 道原 菩薩不現今時 如來不救殺業 增減古人文字 毒蛇喻 食肉(一) 食肉(二) 曹溪不斷思想 四知 四大五行

7 世界 年劫 學道莫先智 道場放赦 水陸儀文 見僧過 心不在內 生死根本 齊人 至誠感人 親善知識 念佛不專一 伎樂 身者父母遺體 出谷喻(一) 出谷喻(二) 丸餅誑兒 憂樂 根原枝葉 想見崑崙 禪餘空諦辯偽 種種法門 竹窗二筆 目錄 般若咒 儒童菩薩 臨濟 雁蕩山 悔不為僧 佛法作人情 黃梅衣缽 耳根圓通 極樂世界 一轉語 法華要解(一) 法華要解(二) 朱學諭 本身盧舍那 衣帛食肉 執著 好古(一) 好古(二) 立義難 不作佛事 鮑勔 門庭高峻 魔著 參方須具眼 人身難得 事怕有心人 老成然後出世 繼祖傳燈 殺罪 宗門語不可亂擬 看語錄須求古人用心處 夜氣 佛印 學貴精專 菩薩慈勝聲聞 宗乘不與教合

8 放參飯 僧堂 結社會 蓮社 心膽 太牢祀孔子 儒佛交非 好名 梁武帝 王所花 此道 金色身 出家休心難 蠶絲(一) 蠶絲(二) 呂文正公 學道無倖屈 著述宜在晚年 機緣 般若(一) 般若(二) 般若(三) 天台止觀 看忙 辯融 禪講律 古玩入吾手 悟道難為善易 重許可 放生池 崔慎求子 無子不足憂 後身(一) 後身(二) 後身(三) 王介甫 喜怒哀樂未發(一) 喜怒哀樂未發(二) 中峰示眾 醮事謝將殺生 齋月戒殺 戒殺延壽 宋元悟道居士 無義味語 信施難消 知道不能造 遠官字 念佛鏡 參究念佛 急參急悟 解禪偈 范景仁 習俗 厭喧求靜 除日 淨土難信之法(一) 淨土難信之法(二) 淨土難信之法(三) 念佛不礙參禪 醫戒殺生

9 勘驗 百法寺道者 出世間大孝 即心即佛 世智辯聰有失 好奇 無常信 參禪非人世中事 出家(一) 出家(二) 得悟人正宜往生淨土 參禪 印宗法師 親師 華嚴大藏一經 袁母 儒佛配合 立禪 論疏 淨土不可言無 隨處淨土 陰陽 出胎隔陰之迷 劉道原不信佛法 傳佛心印 傳燈 金丹 四十二章經遺教經 大悟小悟 憫下 菩薩 願力 不起念(一) 不起念(二) 九品往生 千僧無一衲子 惜寸陰 萬年寺 富貴留戀人 鵝道人 生日 因病食肉 人患各執所見 姚少師(一) 姚少師(二) 竹窗三筆 序 目錄 殺生人世大惡 晝夜彌陀十萬聲 己事辦方可為人 自他二利 殺生非人所為 祀天牛 伏羲氏網罟 浴水 僧宜節儉 僧拜父母 年少閉關 八旬行腳

10 講宗 教人參禪 肇論 華嚴論疏 評議先賢 遊名山不願西方 非理募化 妄拈古德機緣(一) 妄拈古德機緣(二) 直言 心跡 僧務外學 僧務雜術(一) 僧務雜術(二) 周柳翁 沸湯施食 肉刑 心意識 制心 禪宗淨土遲速 六祖壇經 居山 佛性 僧畜僮僕 文文山 出家四料簡 時光不可空過(一) 時光不可空過(二) 蔬食上賓 李卓吾(一) 李卓吾(二) 中庸性道教義 趙清獻 經債 淨土壽終 龍舒往生 直受菩薩戒 刑戒 不願西方(一) 不願西方(二) 平侍者 四果 遺教經 四十二章經(一) 四十二章經(二) 五條衣 禪門口訣(一) 禪門口訣(二) 念佛不見悟人 為僧宜孝父母 雷霆 真友 學貴專精 傳燈 劉公真菩薩人 續原教論 三賢女 施食師 講法師 一蹉百蹉

11 禁屠 畜魚鶴 今日方閒 入胎 護法 儒者闢佛 居士搭衣 宿命 龍眼 燒煉 南嶽誓願文 天台傳佛心印 水陸儀文 師友 朝海 蔑視西方 頌古拈古 頌古拈古(二) 續入藏諸賢著述 南嶽天台自言 道譏釋(一) 道譏釋(二) 出家利益 世俗許願 出世間大孝 偽造父母恩重經 修行不在出家 不朽計 人不宜食眾生肉 三難淨土 念荳佛 真誥 現報(一) 現報(二) 念佛人惟一心不亂 修福 勘試 六群僧 簡藏鍊磨 世夢 性相 大鑑大通(一) 大鑑大通(二) 齋僧錢作僧堂 楞嚴圓通 天說 天說(二) 天說(三) 趙定宇作閻王 弟子為師服 百丈清規 剛鬣報 天說餘 正訛集 目錄 千佛衣 五祖不養母 出家父母反拜 梵王侍佛 佛法本出老莊

12 毀擊神像塑造神像 末後一著 靈照度丹霞 坐受立破 佛號仙人 無人誤入地獄 佛書多出才人所作 性命雙修 寂滅為樂 曹溪水趙州茶 法華三車 金剛纂 高王觀世音經 觀音香山卷 預修 寄庫 西方十萬八千 乘急戒緩 名字羅漢 齋僧無漏功德 無漏 五大部經 清齋 鍊磨 講宗 三山不受三災 達磨楞伽四卷 後三卷法華 三教一家 高沙彌不受戒 三寶 道光僧得仙 活焚 以通為道 巢頂灌膝 泥洹 天台止觀 臨終預知時至 盂蘭盆 無為卷 般若心經 梁武帝 黃龍洞賓 佛入涅槃 能仁祖 玉皇經 亡僧 三教同說一字 疑情 公案 槁木死灰 談孔雀 禮觀音文 佛者弗人也 南無佛 不生不滅 背本崇釋 僧稱 頭陀 三衣

13 剃髮不剃鬚 直道錄 序 目錄 習俗 詩韻 毀淫祠 醫議(一) 醫議(二) 關王會 郭巨 方遜志 酷刑 星命 風水(一) 風水(二) 怒不可縱 誑妄立誓 蘇子 漢高帝(一) 漢高帝(二) 徐居士 張海二公 岳王廟 儒昧當務 睢陽雙忠 馮道(一) 馮道(二) 示童子三事 古文時文 顧廚俊及 唐文 燒香禱願 捨宅為寺 家譜 西伯陰行善 諸葛武侯 子張 講道學 降仙 信巫不信醫 孔子請討陳恆 譏貶語不可輕發 假方誤人 避嫌 烹刑 惜福 孟子 茅容 山房雜錄 卷一目錄 序 梵網經心地品菩薩戒義疏發隱序 寶積二會序 楞嚴摸象記引 重刻諸經日誦序 雲棲流通藏本法寶條約序 瑜伽集要施食儀軌序 瑜伽集要圖像燄口施食序 禪關策進序

14 高峰大師語錄序 牧牛圖序 緇門崇行錄序 往生集序 重刊淨土善人詠序 中峰禪師淨土詩序 答四十八問序 慈無量集序 殺生炯戒序 自知錄序 刻冰蓮居士續法喜志序 無幻禪師語錄序 幻有禪師閒談晚話二編序 直道錄序 竹窗三筆序 諺謨曲典序 跋 無量壽經跋 董玄宰書法華經跋 繡法華經跋 佛遺教經論疏節要跋 唐譯地藏經跋 合刻行願品彌陀經跋 較正金剛般若波羅密經跋 梵網經跋 龍舒淨土文題辭 跋真實居士雲棲蘭若志 書淨土會語後 淨土疑辯跋 書放生卷後 題殺生炯戒 論禽 論獸 論鱗介 論蟲 刑戒跋 題階梯聲光譽師 跋長慶集警悟選 重刻西崖先生擬古樂府跋 栗齋先生遺稿跋 讀周高士行實 為六夢居士書扇 記 復古雲棲寺記 重修雲棲禪院記 重修上方寺鑿放生池記 北門長壽菴放生池記 嘉善沈定凡放生池記 香光室奉安彌陀聖像記 背盟惡報記 先考妣遺行記 附 自傷不孝文 張內人誌銘 疏 水陸疏 立誓疏 禳虎疏 禳災疏代余太守 薦先疏

15 重修朱橋緣疏 卷二目錄 說 潞安瀋王祈男為作積善生男說 骷髏圖說 勸修作福念佛圖說 歸戒圖說 六齋月齋圖說 念佛追薦亡靈往生圖說 戒殺生祀神說 釣弋說 弭盜說 釋客慍 紀孝 閩陳居士廣縉字說 江居士廣䆜字說 自聞說 字張翁三子說 偈頌 慈聖皇太后遣內侍問法要敬以偈對 法華疏偈 勸修四料簡 五十初度自詠 示廣位 示廣照 示大聞 因性靈示眾 僧大文求偈字無外號含空 示大琸 僧自恣日偈 為惡口比丘懺罪 性祥更性常求語 新春日示眾 宿地藏院 還俗僧復祝髮入靈隱 答台州王敬所侍郎 採蕨歎 七夕 放螺螄有感 走馬燈 示省吾 示沈居士見衡 向偈附此以戒妄言 古語四頌 大音希聲 大器晚成 大智如愚 大巧若拙 贊銘 多寶如來贊 包氏繡法華經贊 虛谷師像贊 般舟心燈廣傳監寺像贊 大司成真實居士馮公禪像贊 方伯吳本如居士像贊 許都閫元真像贊 陳居士養源像贊 履素吳仲虛居士像贊 讀劉母貞壽編 江陰馮居士像贊

16 蘭谷居士郁公像贊 畫像自贊 石像自贊 詩歌 警悟四首 原作 今擬 齋僧 起會 修造 裝塑 說戒 講經 即事 義不可背 恩不可忘 情不可係 怨不可藏 示孫居士無高 讀淵明詩有感因擬 乞身 有感 示牙蟲 驅烏歎 行腳歌 喬村瞽 跛腳法師歌自嘲 自恣有感 華亭萬竹林元宵有感 鬼子母揭缽圖 答頭陀袁希賢 觀螟蛉二章 擯僧 直夜歎 上方開放生池 即事 有感 雲棲積雪 腐渣歎 送吳方伯蘊菴之任太常 沈居士廣珊八十 雪彌勒 萬歷錢 答張居士次韻 答詹恤部赴潼關備兵次韻 題涅槃堂 序 原作 今和 宗乘淨人落髮 山陰興浦菴次韻酬張陽和太史 張太史搆山房見留再用前韻奉謝 興浦菴夜話用前韻寄張大華 興浦菴夜話用前韻寄王龍溪武部 興浦菴夜話用前韻寄王泗源 淨慈講圓覺經雪中送別皖城劉景孟方伯 次韻答朱春城太守 次韻答王百穀居士 山居 贈東曙上人

17 擬首尾吟 擬古四首 贈別楚僧真愚 宿東昌謝居士家有感 懷古六首 陶朱 留侯 穆生 兩疏 子陵 淵明 雪師子 芡實 牽牛花 舊溪丁先生別號 雲棲六景 迴耀峰 寶刀巃 壁觀峰 青龍泉 聖義泉 金液泉 詩石 示騎驢者 勉智清 贈若愚 贈捷堂勝上人 題牛頭山菴 九日登高自述 興浦菴示禪者兼寄張太史陽和 寄錢孝廉正峰 偶成十首 有感二首 王嶠海居士廣宣解銀帶為贄以銅爐答之 南關羅主政索題憩石園絕句 示智音至伏牛山 客有造謗者憐其愚示偈三首 除夕上堂有出多娑婆三韻索偈者口占二首 雪中掩關示乞戒者 挽心燈廣傳比丘 兄三洲公佃捨無門洞黃龍菴不受還歸常住小詩見意 附 西湖晚渡 次高瑞南韻二首 和高瑞南詠時事 題靈隱寺前老松 田節婦歌 絲桐餘響 題三教圖 藍田 一字至七字與長兄三洲分詠風花雪月 出家別室人湯 雲棲大師遺稿 卷一目錄 書一 答 荊王 計請法名 答 樊山王 答龍池一心禪師 答潞安交光法師

18 答蘇州曹魯川邑令 答四川黃慎軒太史 與黃慎軒太史王墨池主政諸居士 答桐城吳觀我太史廣瀹 答方伯本如吳公 答嘉興包心弦孝廉 答湖廣汪靜峰中丞 答紹興王墨池京兆 答江西郭青螺司馬 答湖廣曾金簡儀部 答嘉興郡伯槐庭蔡公 答崑山王孟夙居士廣鉞 答太倉王弱生駕部廣嶢 卷二目錄 書二 答錢養淳州守廣霑 答翁周埜大參廣霦 答江陰尹澹如中翰廣寤 答嘉興包儀甫邑令大燏 答嘉定婁子柔居士廣紱 答常熟嚴天池郡守 答袁滄孺治中廣 答福建陳价夫居士廣縉 答桐城孫鏡吾居士廣宇 答虞德園銓部 答會稽陶石簣太史 答蘇州管東溟僉憲 答江西王性海大行廣揄 答江西謝青蓮孝廉廣鉁 答福建王嶠海司理廣宣 答杭嚴道宇所何公 答蘇州趙念莪邑令廣掖 答陳敬亭方伯 答金省吾中丞 答宋化卿居士 答福建許元真都閫廣靖 答湖州董潯陽宗伯 答蘇州鄭白生諸居士 答安慶吳始光兵部 答餘姚孫居士大珩 答松江徐警庵郡守廣溈 答滸墅關張主政 答湖州茅孝若居士廣 答常熟瞿元初居士廣阭 答德清許廓如居士廣鉞 答福建袁孝廉 答湖廣劉守復居士廣曙 答蘇州袁心遠居士廣綬 答餘杭王中泉居士 答梵邦廣竺 答嘉興朱君升孝廉 答紹興張居士 答休寧吳伯陽居士 答通州孫居士廣諒 答徽州吳居士大潚 答吳居士大澈 答張杏苑居士廣經 答徽州金居士廣暲 答陝西張心虞邑令 答金居士廣聚

19 答檀林廣玄 答吳居士廣鏡 答餘姚韓清泰居士廣梵 答湖州錢叔達居士廣潤 答嘉興孫無高居士廣抑 答餘姚蔣居士廣秩 答張百戶廣湉 答吳江盛如林居士廣霆 答楚僧若無 答徽州吳季立居士大洲 答聞子與居士大晟 與紹興王龍溪進士 與蘇州劉羅陽居士 與江陰馮筠居居士 與江陰馮泰衢孝廉廣寂 與常惺廣寂 與嘉興朱西宗居士廣振 與嘉興朱元厚居士大陞 與蘇州鄭白生居士廣壽 與王居士大琸 與嘉興許太微昆仲 與洪清遠給諫廣揞 與聞檀菴居士大晙 與秦明中居士 與吳江秦任南居士廣俍 與秦任南諸郎君 與蘇州蔡坦如居士大玘 與湖州錢孺愿居士大琨 與李景山總戎廣鑄 與錢居士廣雲 與徽州吳居士大瞻 與陳春陽居士 與湯鄰初郡丞 與查虞皋大參 與南城吳念慈居士廣翊 與江西黃彭池司理 與太倉王子顒孝廉智第 與湖州顧居士廣佐 與錢居士廣藝 與洪居士大懋 與謝居士廣㒜 與智真侍者 與甥許東湖 與三文學論文 卷三目錄 答問 答聞谷廣印 答雪嶠圓信 雪嶠呈偈著語 答知希廣貫 答僧海光 答僧愛賢 答常惺廣寂 答周海門少參 答杭嚴道弘臺王公 答何武峨給諫 答虞德園銓部 答郡伯襲溪余公 答王忠銘宗伯 答錢養淳州守廣霑

20 答朱西宗居士 答王大契居士 答江廣䆜居士 答吳廣穎居士 答朱白民居士 答戴志潔居士 答孫無高居士廣抑 答沈愚公居士廣碩 摘答 答江山朱居士 答王萬基居士廣慻 答餘姚蔣居士 答朱白民居士 答龔廣淇居士 答大鏡 答姜居士 答吳士瑾居士 答吳廣穎居士 答董廣曙居士 答洪大慈居士 雜答 開示 普勸念佛 普勸念佛往生淨土 水陸會中普示持名念佛三昧 普勸戒殺放生 勸戒過為苦行顯異惑眾者 示居士 戒瞋 慎酒 擇友 畏天 示講主 訓沙彌 示在家二眾 示病人 示耄年居士 示臨終善女人 示沈少宗伯薦夭求子 薦夭 求子 示定菴上人 示孫大珩 示大同 示徐智憶 示沈廣䢦 示嚴大㬚 示閩中李居士 示閩縣林德潤等 示楚僧真愚等 示似空廣伸 示王智第 示明宇大曉 示朱大[伉-〦+(茲-卄)] 示吳大峻 示于廣慧 示王廣第 示廣耆 示秦佩玉 示吳廣綬

21 示四川彭君 示智真侍者 示僧大某 示德彰大微 示孫大智 示建昌黃欽 示福建林榮 示無隅大方 示薛廣閱 示某居士 示某居士 示洞庭山翁門石氏 示洞庭山許門石氏(求來世為僧) 示學者 示姪孫大綬館中六章 警策 傷足自規(四條) 自警(七條) 警眾(八條) 出家人不祥事(三十二條) 示住持 棄腐渣責詞 示直院等(三條) 十可歎 三可惜 補遺 淨土資糧全集序 書經史海篇直音後 答新安汪南明司馬書 禦魔說 放生圖說 示閱藏要語 示眾 答或問 老病謝客帖 答一切書問帖 八十辭賀禮帖 劉廣磐請代日祝貞母項偈 答廣鐈書 跋嘉禾項長公石刻金剛經 學大乘不輕二乘論 雜問一章 大師自責篇 跋 雲棲共住規約 目錄 上集 一大堂 二西堂 三律堂 四法堂 五老堂 六病堂 七各房 八下院 下集 一直院事宜 二額定人數 三節省財費 四出應期會

22 五暫到客眾 六外住法眷 七十方雲水 八眾事雜式 別集 一僧約 二修身十事 三直院誡言 四堂銘 東銘 西銘 五庫銘 六廚房銘 七浴堂銘 八定香銘 九受食偈 十誓神偈 十一老堂警策 十二病堂警策 十三生所警策 十四誦戒儀 十五聽講囑語 十六善罰例 善門 罰門 十七免例 十八擯例 十九序禮式 二十年考式 二十一求住式 出家 進堂 二十二剃髮式 二十三學戒式 附集 一各執事條約 當家 知庫 知眾 知客 書記 知山 知屋 直板 典座 飯頭 菜頭 茶頭 柴頭 火頭 碗頭 磨頭 園頭 淨頭 擔力 化飯 鋪堂 香燈 侍者 看病

23 看老 警策 山門 聽用 印房 二齋堂條示 三調理行人 四晚餐偈 五僧直凡例 六半月誓神疏 七赴請三約 八雲棲流通藏本法寶條約 敘 第一慎寫錄 第二慎對較 第三慎刊刻 第四慎印裝 第五慎收支 第六慎請發 九藏經堂事宜 十水陸道場規約 十一水陸道場議 十二誦經禮懺不誠敬罰例 十三學經號次 十四僧籍式 十五求戒啟式 十六授衣戒 十七受戒式 十八拾遺式 十九過犯懺悔式 輕過 十戒 具戒 菩薩戒 重過 二十責問帖式 二十一板帳清式 二十二津送式 二十三建塔式 二十四上方善會約 敘 一定期 二讀誦 三治供 四議論 五放生 六主會 二十五魚池事宜 二十六建塔所費議 二十七勿納沈氏子孫出家議 囑語 再囑 雲棲紀事 目錄 山圖 御臨 碑記 重建雲棲禪院碑記 杭州雲棲禪院法堂記 雲棲蘭若志

24 重修雲棲禪院記 復古雲棲寺記 重修上方寺鑿放生池記 北門長壽庵放生池記 杭州上方寺放生池碑記 古蹟 詩石 施生臺 條約 僧約十章 第一敦尚戒德約 第二安貧樂道約 第三省緣務本約 第四奉公守正約 第五柔和忍辱約 第六威儀整肅約 第七勤修行業約 第八直心處眾約 第九安分小心約 第十隨順規制約 堂銘二章 東銘 西銘 錄賢 敘 大賢 法源 東林 本真 照空 附宗派 圭峰大師華嚴宗派 雲棲續支 題詠 雲棲六景 引 迴耀峰 寶刀巃 壁觀峰 青龍泉 聖義泉 金液泉 和雲棲六景(有敘) 敘 三洲沈 淮 迴耀峰 寶刀巃 壁觀峰 青龍泉 聖義泉 金液泉 陽和張元忭 迴耀峰 寶刀巃 壁觀峰 青龍泉 聖義泉 金液泉 小愚柳 濲 迴耀峰

25 寶刀巃 壁觀峰 青龍泉 聖義泉 金液泉 瀛洲沈 瀾 迴耀峰 寶刀巃 壁觀峰 青龍泉 聖義泉 金液泉 訒齋言有時 迴耀峰 寶刀巃 壁觀峰 青龍泉 聖義泉 金液泉 德園虞淳熙 迴耀峰 寶刀巃 壁觀峰 青龍泉 聖義泉 金液泉 方石陳光贊 迴耀峰 寶刀巃 壁觀峰 青龍泉 聖義泉 金液泉 洪陽張 位 迴耀峰 寶刀巃 壁觀峰 青龍泉 聖義泉 金液泉 化卿宋守一 迴耀峰 寶刀巃 壁觀峰 青龍泉 聖義泉 金液泉 釋湛然圓澄 迴耀峰 寶刀巃 壁觀峰 青龍泉 聖義泉 金液泉 釋雪亭圓信 迴耀峰 寶刀巃 壁觀峰 青龍泉 金液泉

26 聖義泉 芝筠董漢策 迴耀峰 寶刀巃 壁觀峰 青龍泉 聖義泉 金液泉 鏡園董友松 迴耀峰 寶刀巃 壁觀峰 青龍泉 聖義泉 金液泉 汾園董師植 迴耀峰 寶刀巃 壁觀峰 青龍泉 聖義泉 金液泉 鷗亭汪文楨 迴耀峰 寶刀巃 壁觀峰 青龍泉 聖義泉 金液泉 雲棲紀事二十韻 附對聯 初住雲棲 三聚亭 三門 善會門 淨業堂 禪悅堂 高步 演法堂 隨止居(即刻經房) 附刻 重建演法堂記 重建五雲精舍記 孝義無礙庵錄 碑記 遺囑 囑餘 規約 紀賢 廣覺 庵主太素師 庵主大尼太素師塔銘 雲棲大師塔銘 目錄 小像 塔銘 古杭雲棲蓮池大師塔銘 蓮宗八祖杭州古雲棲寺中興尊宿蓮池大師塔銘并序 行略 祭文

27 奠章 奠雲棲太師翁章 奠雲棲和尚蓮池大師翁章 塔偈 禮雲棲大師塔偈 甲寅孟夏參 蓮師於榻前今壬申仲春始得復來禮塔墓草宿矣為題此以志感愴 禮雲棲大師塔偈 智行悲頌 敘 大智頌 大行頌 大悲頌 像贊 贊助資訊 卷目次

28 編輯說明 本電子書以 CBETA 電子佛典集成 Version 2016 為資料來源 漢字呈現以 Unicode 2.0 為基礎 不在此範圍的字則採用組字式表達 梵文悉曇字及蘭札字均採用羅馬轉寫字 如無轉寫字則提供字型圖檔 CBETA 對底本所做的修訂用字以紅色字元表示 部份 epub 閱讀器可能無法呈現指定的顏色 若有發現任何問題 歡迎來函 回報 版權所有 歡迎自由流通 但禁止營利使用

29 重刻諸經日誦序 嘉禾項君 向以坊本百八般經入雲棲 謂是經 僧尼道俗晨夕所持誦 而真偽交雜 識者誚焉 幸為我一甄別之 以式初學 予 按其本 勾抹詮次 去偽而存真 復披括經律 及古今人著作 取其最切近者一二 增益之 甫就槁 未較也 以致項君 項君 隨付剞劂 而同邑許君 又仍其刻刻焉 予近閱一過 見其錯誤頗眾 乃重加訂正 別為方冊 梓而置之雲棲山中 庶善本流 布 終成二君之美 其覽前之二刻者 當以是為左券云 時萬歷二十八年歲次庚子十月既望雲棲袾宏識 諸經日誦集要目錄 卷上 總集 朝時課誦第一 大佛頂首楞嚴咒 千手千眼無礙大悲心陀羅尼 如意寶輪王陀羅尼 消災吉祥神咒 功德寶山神咒 佛母準提神咒 聖無量壽決定光明王陀羅尼 藥師灌頂真言 觀音靈感真言 七佛滅罪真言 往生淨土神咒 善天女咒 般若波羅蜜多心經 念佛緣起 回向文(具別集) 暮時課誦第二 佛說阿彌陀經 懺悔文 蒙山施食儀 念佛回向(文具別集) 三皈依 善導和尚示臨睡入觀文 卷下 別集 經類第一 華嚴行願品章 楞嚴勢至菩薩念佛章 觀無量壽佛經上品上生章 無量壽經四十八願 觀普賢菩薩經普賢觀章 金光明經空品 梵網經菩薩戒發誓願章 咒類第二 佛頂尊勝大陀羅尼(一二) 受戒搭衣咒 般若無盡藏真言 華嚴補闕咒 穢跡金剛神咒 十二因緣咒(附雜咒) 補闕真言 雜錄第三 看經警文(保寧勇禪師作) 禮華嚴文(隨州大洪山遂禪師作) 大慈菩薩發願偈 淨土文 又淨土文(慈雲懺主作)

30 新定西方願文(雲棲袾宏作) 禮佛發願文(怡山然禪師作) 禮觀音文 又禮觀音文(大慧杲禪師作) 溈山大圓禪師警策文 齋佛儀 二時臨齋儀 祝聖儀 祝韋馱儀 祝伽藍儀 祝祖師儀 祝監齋儀 擊鐘儀 結會念佛儀 香讚 西方讚 諸經日誦集要卷上 古杭雲棲寺沙門袾宏訂輯 問 舊刻首心經金剛觀音彌陀等 今胡不然 答 為欲以晨昏課誦經 咒 萃為一處 便彼初學隨眾諷演 次第分明故 又金剛 等 單本獨行 莫知其數 遍滿世間 不必此中 更煩贅故 又諸全本經大都另刻流布已廣 今唯節要 便初學故 總集 稱總集者 以別集中 分經文咒文雜文 各為一類 此取便於晨昏 乃兼併 間錯 如織錦然 故名為總 朝時課誦第一 大佛頂首楞嚴咒 妙 湛 總 持 不 動 尊 首 楞 嚴 王 世 希 有 銷 我 億 劫 顛 倒 想 不 歷 僧 祇 獲 法 身 願 今 得 果 成 寶 王 還 度 如 是 恒 沙 眾 將 此 深 心 奉 塵 剎 是 則 名 為 報 佛 恩 伏 請 世 尊 為 證 明 五 濁 惡 世 誓 先 入 如 一 眾 生 未 成 佛 終 不 於 此 取 泥 洹 大 雄 大 力 大 慈 悲 希 更 審 除 微 細 惑 令 我 早 登 無 上 覺 於 十 方 界 坐 道 場 舜 若 多 性 可 銷 亡 爍 迦 羅 心 無 動 轉 南 無 常 住 十 方 佛 南 無 常 住 十 方 法 南 無 常 住 十 方 僧 南 無 釋 迦 牟 尼 佛 南 無 佛 頂 首 楞 嚴 南 無 觀 世 音 菩 薩 南 無 金 剛 藏 菩 薩 爾時世尊 從肉髻中 涌百寶光 光中涌出 千葉寶蓮 有化如來 坐寶華中 頂放十道 百寶光明 一一光明 皆遍示現 十 恒河沙 金剛密跡 擎山持杵 遍虛空界 大眾仰觀 畏愛兼抱 求佛哀祐 一心聽佛 無見頂相 放光如來 宣說神咒

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34 此咒排文界線 最便學習 有依經直寫者 蓋不解此意 千手千眼無礙大悲心陀羅尼 南無喝囉怛那哆囉夜耶 南無阿唎耶 婆盧羯帝 爍缽囉耶 菩提薩埵婆耶 摩訶薩埵婆耶 摩訶迦盧尼迦耶 唵 薩皤囉罰 曳 數怛那怛寫 南無悉吉㗚埵伊蒙阿唎耶 婆盧吉帝室佛囉楞馱婆 南無那囉謹墀 醯唎摩訶皤哆沙咩(羊鳴音) 薩婆阿他豆輸 朋 阿逝孕 薩婆薩哆那摩婆薩哆(藏本有此五字) 那摩婆伽 摩罰特豆 怛姪他 唵 阿婆盧醯 盧迦帝 迦羅帝 夷醯唎 摩訶菩 提 薩埵 薩婆薩婆 摩囉摩囉 摩醯摩醯 唎馱孕 俱盧俱盧羯蒙 度盧度盧罰闍耶帝 摩訶罰闍耶帝 陀羅陀羅 地唎尼 室佛囉耶 遮囉遮囉 麼麼罰摩囉穆帝隸伊醯伊醯 室那室那 阿囉嘇 佛囉舍利 罰沙罰嘇 佛囉舍耶 呼盧呼盧 摩囉 呼 盧呼盧醯利 娑囉娑囉悉唎悉唎 蘇嚧蘇嚧 菩提夜菩提夜 菩馱夜菩馱夜彌帝唎夜 那囉謹墀 地利瑟尼那 婆夜摩那娑婆 訶 悉陀夜娑婆訶 摩訶悉陀夜娑婆訶 悉陀喻藝室皤囉耶娑婆訶 那囉謹墀娑婆訶 摩囉那囉娑婆訶 悉囉僧阿穆佉耶娑婆 訶 娑婆摩訶阿悉陀夜娑婆訶 者吉囉阿悉陀夜娑婆訶 波陀摩羯悉陀夜娑婆訶 那囉謹墀皤伽囉耶娑婆訶 摩婆利勝羯囉夜娑 婆訶 南無喝囉怛那哆囉夜耶 南無阿利耶 婆羅吉帝 爍皤囉夜娑婆訶 唵(藏本有此一字) 悉殿都漫多囉 跋陀耶娑婆訶 末有金剛勝莊嚴娑婆訶 摩羯勝莊嚴娑婆訶 唵 跋闍囉室利曳娑婆訶 三句古本無之 不知何人所增 有不念者亦得 如意寶輪王陀羅尼 南無佛陀耶 南無達摩耶 南無僧伽耶 南無觀自在菩薩摩訶薩 具大悲心者 怛姪他 唵 斫揭囉伐底 震多末尼 摩訶缽蹬 謎 嚕嚕 嚕嚕 底瑟吒 爍囉阿揭利 沙夜吽癹莎訶 唵 缽蹋摩 震多末尼 爍囉吽 唵 缽剌陀缽亶謎吽 消災吉祥神咒

35 曩謨三滿哆 母馱喃 阿缽囉底 賀多舍 娑曩喃 怛姪他 唵 佉 佉 佉呬 佉呬 吽 吽 入[口*縳]囉 入[口*縳]囉 缽囉入[口*縳]囉 缽囉入嚩囉 底瑟奼 底瑟奼 瑟致哩 瑟致哩 娑癹吒 娑癹吒 扇底迦 室哩曳 娑[口*縳]訶 功德寶山神咒 南無佛陀耶 南無達磨耶 南無僧伽耶 唵 悉帝護嚕嚕 悉都嚕 只利波 吉利婆 悉達哩 布嚕哩 娑嚩訶 佛母準提神咒 稽首皈依蘇悉帝 頭面頂禮七俱胝 我今稱讚大準提 惟願慈悲垂加護 南無薩哆喃 三藐三菩陀 俱胝喃怛姪他 唵 折隸主隸準提娑婆訶 聖無量壽決定光明王陀羅尼 唵捺摩巴葛瓦帝 阿巴囉密沓 阿優哩阿納蘇必你實執沓 牒左囉宰也 怛塔哿達也阿囉訶帝 三藥三不達也 怛也塔 唵 薩 哩巴 桑斯葛哩 叭哩述沓 達囉馬帝哿哿捺 桑馬兀哿帝 莎巴瓦比述帝 馬喝捺也 叭哩瓦哩莎喝 藥師灌頂真言 南無薄伽伐帝 鞞殺社 窶嚕薜琉璃 缽剌婆 喝囉闍也怛他揭多耶 阿囉喝帝三藐三勃陀耶 怛姪他 唵 鞞殺逝 鞞殺逝 鞞殺社 三沒揭帝莎訶 觀音靈感真言 唵 嘛呢叭 吽 麻曷倪牙 納積都特 巴達積特些納 微達哩葛 薩而斡 而塔卜哩 悉塔葛納 補囉納納卜哩 丟忒班納 哪麻嚧吉說囉耶莎訶 七佛滅罪真言 離婆離婆帝 求訶求訶帝 陀羅尼帝 尼訶囉帝 毘黎你帝 摩訶伽帝 真陵乾帝 莎婆訶 問 此有解冤釋結咒 何不錄 荅 華梵相雜 無此咒體 又無出處 去之 往生淨土神咒 曩謨阿彌跢婆夜 哆他伽哆夜 哆地夜他 阿彌唎都婆毘 阿彌唎哆 悉耽婆毘 阿彌唎哆 毘迦蘭帝 阿彌唎哆 毘迦蘭哆 伽彌膩 伽伽那 枳多迦隸娑婆訶 善天女咒 南無佛陀 南無達摩 南無僧伽 南無室利 摩訶提鼻耶 怛你也他 波利 富樓那 遮利三曼陀 達舍尼 摩訶毘訶羅伽帝 三曼陀 毘尼伽帝 摩訶迦利野 波禰波囉波禰 薩利[口*縳]栗他 三曼陀修缽黎帝 富隸那 阿利那 達摩帝 摩訶毘鼓畢 帝 摩訶彌勒帝 婁簸僧祗帝 醯帝簁 僧祗醯帝 三曼陀阿他 阿㝹婆羅尼 問 普庵二佛咒何不錄 荅 真言是佛菩薩語 普庵後代高僧 無說咒理 二佛則華梵夾雜 文辭俚俗 皆所宜去 般若波羅蜜多心經 觀自在菩薩 行深般若波羅蜜多時 照見五蘊皆空 度一切苦厄 舍利子 色不異空 空不異色 色即是空 空即是色 受想行 識 亦復如是 舍利子 是諸法空相 不生不滅 不垢不淨 不增不減 是故 空中無色 無受想行識 無眼耳鼻舌身意 無色 聲香味觸法 無眼界 乃至無意識界 無無明 亦無無明盡 乃至無老死 亦無老死盡 無苦集滅道 無智亦無得 以無所得 故 菩提薩埵 依般若波羅蜜多故 心無罣礙 無罣礙故 無有恐怖 遠離顛倒夢想 究竟涅槃 三世諸佛 依般若波羅蜜多 故 得阿耨多羅三藐三菩提 故知般若波羅蜜多 是大神咒 是大明咒 是無上咒 是無等等咒 能除一切苦 真實不虛 故說 般若波羅蜜多咒 即說咒曰 揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶 問 舊有摩訶二字 何以去之 荅 古本原無故 八部般若中 自有摩訶般若波羅蜜經三十卷 號大品般若故 摩訶般若波羅蜜多(三稱)(若祝聖即於此句下接起)

36 以此經咒功德 回向三寶龍天 三界嶽瀆靈聰 守護伽藍真宰 祈福保安平善 莊嚴有位先亡 普願法界眾生 共入毘盧性海 阿彌陀佛身 金色 相好光明無 等倫 白毫宛轉五 須彌 紺目澄清四 大海 光中化佛無數 化菩薩眾亦無 四十八願度眾 九品咸令登彼 億 邊 生 岸 南無西方極樂世界 大慈大悲 阿彌陀佛 問 舊有三十六萬億等語 今何不錄 荅 相傳此是佛教一老人念佛 令念少功多 而考之大藏無出 既念少功多 何不取恒沙僧祗等數 為更多耶 又百丈為病僧亡 僧念佛儀式 皆如前文 無三十六等語 南無觀世音菩薩 南無大勢至菩薩 南無清淨大海眾菩薩(各十稱) 回向文(具別集) 樂簡者 用慈雲小淨土文 樂詳者 用新定西方願文 暮時課誦第二 佛說阿彌陀經 如是我聞 一時佛在舍衛國 祗樹給孤獨園 與大比丘僧 千二百五十人俱 皆是大阿羅漢 眾所知識 長老舍利弗 摩訶目犍 連 摩訶迦葉 摩訶迦旃延 摩訶俱絺羅 離婆多 周利槃陀伽 難陀 阿難陀 羅睺羅 憍梵波提賓頭盧頗羅墯 迦留陀夷 摩訶劫賓那 薄拘羅 阿㝹樓馱 如是等諸大弟子 并諸菩薩摩訶薩 文殊師利法王子 阿逸多菩薩 乾陀訶提菩薩 常精進菩 薩 與如是等諸大菩薩 及釋提桓因等 無量諸天大眾俱 爾時佛告長老舍利弗 從是西方過十萬億佛土 有世界名曰極樂 其 土有佛 號阿彌陀 今見在說法 舍利弗 彼土何故名為極樂 其國眾生 無有眾苦 但受諸樂 故名極樂 又舍利弗 極樂國 土 七重欄楯 七重羅網 七重行樹 皆是四寶 周匝圍繞 是故彼國 名為極樂 又舍利弗 極樂國土 有七寶池 八功德 水 充滿其中 池底純以金沙布地 四邊階道 金銀琉璃玻璃合成 上有樓閣 亦以金銀琉璃玻璃車渠赤珠瑪瑙而嚴飾之 池中 蓮華 大如車輪 青色青光 黃色黃光 赤色赤光 白色白光 微妙香潔 舍利弗 極樂國土 成就如是功德莊嚴 又舍利弗 彼佛國土 常作天樂 黃金為地 晝夜六時 雨天曼陀羅華 其土眾生常以清旦 各以衣裓 盛眾妙華 供養他方 十萬億佛 即以食時 還到本國 飯食經行 舍利弗 極樂國土 成就如是功德莊嚴 復次舍利弗 彼國常有種種奇妙雜色之鳥 白鶴孔 雀 鸚鵡舍利 迦陵頻伽 共命之鳥 是諸眾鳥 晝夜六時 出和雅音 其音演暢 五根五力 七菩提分 八聖道分 如是等 法 其土眾生 聞是音已皆悉念佛念法念僧 舍利弗 汝勿謂此鳥實是罪報所生 所以者何 彼佛國土 無三惡道 舍利弗 其 佛國土 尚無惡道之名 何況有實 是諸眾鳥 皆是阿彌陀佛 欲令法音宣流 變化所作 舍利弗 彼佛國土 微風吹動 諸寶 行樹 及寶羅網出微妙音 譬如百千種樂同時俱作 聞是音者 自然皆生念佛念法念僧之心 舍利弗 其佛國土 成就如是功德 莊嚴 舍利弗 於汝意云何 彼佛何故號阿彌陀 舍利弗 彼佛光明無量照十方國 無所障礙 是故號為阿彌陀 又舍利弗 彼 佛壽命 及其人民 無量無邊 阿僧祗劫 故名阿彌陀 舍利弗 阿彌陀佛 成佛以來於今十劫 又舍利弗 彼佛有無量無邊聲 聞弟子 皆阿羅漢 非是筭數之所能知 諸菩薩眾 亦復如是 舍利弗 彼佛國土 成就如是功德莊嚴 又舍利弗 極樂國土 眾生生者 皆是阿鞞跋致 其中多有一生補處 其數甚多 非是筭數所能知之 但可以無量無邊阿僧祗說 舍利弗 眾生聞者 應當發願 願生彼國 所以者何 得與如是諸上善人俱會一處 舍利弗 不可以少善根福德因緣得生彼國 舍利弗 若有善男 子 善女人 聞說阿彌陀佛 執持名號 若一日 若二日 若三日 若四日 若五日 若六日 若七日 一心不亂 其人臨命終 時 阿彌陀佛 與諸聖眾現在其前 是人終時 心不顛倒 即得往生阿彌陀佛極樂國土 舍利弗 我見是利 故說此言 若有眾 生 聞是說者 應當發願 生彼國土 舍利弗 如我今者 讚歎阿彌陀佛 不可思議功德之利 東方亦有阿閦鞞佛 須彌相佛 大須彌佛 須彌光佛 妙音佛 如是等恒河沙數諸佛 各於其國出廣長舌相 遍覆三千大千世界 說誠實言 汝等眾生當信是稱 讚不可思議功德 一切諸佛所護念經 舍利弗 南方世界 有日月燈佛 名聞光佛 大燄肩佛 須彌燈佛 無量精進佛 如是等 恒河沙數諸佛 各於其國 出廣長舌相 遍覆三千大千世界 說誠實言 汝等眾生 當信是稱讚不可思議功德 一切諸佛所護念 經 舍利弗 西方世界 有無量壽佛 無量相佛 無量幢佛 大光佛 大明佛 寶相佛 淨光佛 如是等恒河沙數諸佛 各於其 國 出廣長舌相 遍覆三千大千世界 說誠實言 汝等眾生 當信是稱讚不可思議功德 一切諸佛所護念經 舍利弗 北方世 界 有燄肩佛 最勝音佛 難沮佛 日生佛 網明佛 如是等恒河沙數諸佛 各於其國 出廣長舌相 遍覆三千大千世界 說誠 實言 汝等眾生 當信是稱讚不可思議功德 一切諸佛 所護念經 舍利弗 下方世界 有師子佛 名聞佛 名光佛 達磨佛 法幢佛 持法佛 如是等恒河沙數諸佛 各於其國 出廣長舌相 遍覆三千大千世界 說誠實言 汝等眾生 當信是稱讚不可思 議功德 一切諸佛所護念經 舍利弗 上方世界 有梵音佛 宿王佛 香上佛 香光佛 大燄肩佛 雜色寶華嚴身佛 娑羅樹王 佛 寶華德佛 見一切義佛 如須彌山佛 如是等恒河沙數諸佛 各於其國 出廣長舌相 遍覆三千大千世界 說誠實言 汝等 眾生 當信是稱讚不可思議功德 一切諸佛所護念經 舍利弗 於汝意云何 何故名為一切諸佛所護念經 舍利弗 若有善男 子 善女人 聞是經受持者 及聞諸佛名者 是諸善男子 善女人 皆為一切諸佛之所護念 皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩 提 是故舍利弗 汝等皆當信受我語 及諸佛所說 舍利弗 若有人已發願 今發願 當發願 欲生阿彌陀佛國者 是諸人等皆 得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提 於彼國土 若已生 若今生 若當生 是故舍利弗 諸善男子 善女人 若有信者 應當發 願 生彼國土 舍利弗 如我今者 稱讚諸佛 不可思議功德 彼諸佛等 亦稱讚我不可思議功德而作是言 釋迦牟尼佛 能為 甚難希有之事 能於娑婆國土 五濁惡世 劫濁 見濁 煩惱濁 眾生濁 命濁中 得阿耨多羅三藐三菩提 為諸眾生 說是一

37 切世間難信之法 舍利弗 當知我於五濁惡世 行此難事 得阿耨多羅三藐三菩提 為一切世間 說此難信之法 是為甚難 佛 說此經已 舍利弗 及諸比丘 一切世間天人阿修羅等 聞佛所說 歡喜信受 作禮而去 佛說阿彌陀經 問 時本有於一心不亂下 增專持名號四句 今胡不用 荅 相傳襄陽石刻上有此 而細玩之 義理不通 前後失體 或當是解經者之言耳 除去為是 拔一切業障根本得生淨土陀羅尼 即往生咒文見前 懺悔文 大慈大悲愍眾生 大喜大捨濟含識 相好光明以自嚴 眾等至心歸命禮 南無皈依金剛上師 皈依佛 皈依法 皈依僧 我今發心 不為自求 人天福報 聲聞緣覺 乃至權乘 諸位菩薩 唯依最上乘 發菩提心 願與法界眾生 一時同得 阿耨多 羅三藐三菩提 南無皈依十方盡虛空界一切諸佛 南無皈依十方盡虛空界一切尊法 南無皈依十方盡虛空界一切賢聖僧 南無如來 應供 正遍知 明行足 善逝 世間解 無上士 調御丈夫 天人師 佛 世尊 南無普光佛 南無普明佛 南無普淨佛 南無多摩羅跋旃檀香佛 南無旃檀光佛 南無摩尼幢佛 南無歡喜藏摩尼寶積佛 南無一切世間樂見上大精進佛 南無摩尼幢燈光佛 南無慧炬照佛 南無海德光明佛 南無金剛牢強普散金光佛 南無大強精進勇猛佛 南無大悲光佛 南無慈力王佛 南無慈藏佛 南無旃檀窟莊嚴勝佛 南無賢善首佛 南無善意佛 南無廣莊嚴王佛 南無金華光佛 南無寶蓋照空自在力王佛 南無虛空寶華光佛 南無琉璃莊嚴王佛 南無普現色身光佛 南無不動智光佛 南無降伏眾魔王佛 南無才光明佛 南無智慧勝佛 南無彌勒仙光佛 南無善寂月音妙尊智王佛 南無世淨光佛 南無龍種上尊王佛

38 南無日月光佛 南無日月珠光佛 南無慧幢勝王佛 南無師子吼自在力王佛 南無妙音勝佛 南無常光幢佛 南無觀世燈佛 南無慧威燈王佛 南無法勝王佛 南無須彌光佛 南無須摩那華光佛 南無優曇缽羅華殊勝王佛 南無大慧力王佛 南無阿閦毘歡喜光佛 南無無量音聲王佛 南無才光佛 南無金海光佛 南無山海慧自在通王佛 南無大通光佛 南無一切法幢滿王佛 南無釋迦牟尼佛 南無金剛不壞佛 南無寶光佛 南無龍尊王佛 南無精進軍佛 南無精進喜佛 南無寶火佛 南無寶月光佛 南無現無愚佛 南無寶月佛 南無無垢佛 南無離垢佛 南無勇施佛 南無清淨佛 南無清淨施佛 南無娑留那佛 南無水天佛 南無堅德佛 南無旃檀功德佛 南無無量掬光佛 南無光德佛 南無無憂德佛 南無那羅延佛 南無功德華佛 南無蓮華光遊戲神通佛 南無財功德佛 南無德念佛 南無善名稱功德佛 南無紅燄帝幢王佛 南無善遊步功德佛 南無鬥戰勝佛 南無善遊步佛 南無周匝莊嚴功德佛 南無寶華遊步佛 南無寶蓮華善住娑羅樹王佛 南無法界藏身阿彌陀佛(藏字去聲) 如是等 一切世界諸佛世尊 常住在世 是諸世尊 當慈念我 若我此生 若我前生 從無始生死以來 所作眾罪 若自作 若 教他作 見作隨喜 若塔若僧 若四方僧物 若自取 若教他取 見取隨喜 五無間罪 若自作若教他作 見作隨喜 十不善 道 若自作 若教他作 見作隨喜 所作罪障 或有覆藏 或不覆藏 應墮地獄 餓鬼畜生 諸餘惡趣邊地下賤 及蔑戾車 如

39 是等處 所作罪障 今皆懺悔 今諸佛世尊 當證知我 當憶念我 我復於諸佛世尊前 作如是言 若我此生 若我餘生 曾行 布施 或守淨戒 乃至施與畜生 一摶之食 或修淨行 所有善根 成就眾生 所有善根 修行菩提 所有善根 及無上智 所 有善根 一切合集 較計籌量 皆悉迴向 阿耨多羅三藐三菩提 如過去未來現在諸佛 所作迴向 我亦如是迴向 眾罪皆懺 悔 諸福盡隨喜 及請佛功德 願成無上智 去來現在佛 於眾生最勝 無量功德海 我今皈命禮 所 有 十 方 世 界 中 三 世 一 切 人 師 子 我 以 清 淨 身 語 意 一 切 遍 禮 盡 無 餘 普 賢 行 願 威 神 力 普 現 一 切 如 來 前 一 身 復 現 剎 塵 身 一 一 遍 禮 剎 塵 佛 於 一 塵 中 塵 數 佛 各 處 菩 薩 眾 會 中 無 盡 法 界 塵 亦 然 深 信 諸 佛 皆 充 滿 各 以 一 切 音 聲 海 普 出 無 盡 妙 言 詞 盡 於 未 來 一 切 劫 讚 佛 甚 深 功 德 海 以 諸 最 勝 妙 華 鬘 妓 樂 塗 香 及 傘 蓋 南無大行普賢菩薩(三稱) 蒙山施食儀 若人欲了知 三世一切佛 應觀法界性 一切惟心造(以下俱各三稱) 唵 伽羅帝耶娑婆訶 (破地獄真言) 南無部部帝唎伽哩哆哩怛哆誐哆耶 (普召請真言) 唵 三陀囉伽陀娑婆訶 (解冤結真言) 南無大方廣佛華嚴經 南無常住十方佛 南無常住十方法 南無常住十方僧 南無本師釋迦牟尼佛 南無大悲觀世音菩薩 南無冥陽救苦地藏王菩薩 南無啟教阿難陀尊者 歸依佛 歸依法 歸依僧 歸依佛兩足尊 歸依法離欲尊 歸依僧眾中尊 歸依佛竟 歸依法竟 歸依僧竟 佛子所造諸惡業 皆繇無始貪瞋癡 從身語意之所生 一切我今皆懺悔 眾生無邊誓願度 煩惱無盡誓願斷 法門無量誓願學 佛道無上誓願成 自性眾生誓願度 自性煩惱誓願斷 自性法門誓願學 自性佛道誓願成 唵 缽羅末鄰陀 娑婆訶 (滅定業真言) 唵 阿魯勒繼莎婆訶 (滅業障真言) 唵 步步底哩伽哆哩 怛哆誐哆耶 (開咽喉真言) 唵 三昧耶薩埵梵 (三昧耶戒真言) 問 有作三昧印者是否 荅 自有三昧耶印 此是真言 真言口念 印手結故 南無薩[口*縳]怛他誐哆 [口*縳]嚕枳帝 唵 三跋囉 三跋囉 吽 (變食真言) 如 是 最 勝 莊 嚴 具 我 以 供 養 諸 如 來 最 勝 衣 服 最 勝 香 末 香 燒 香 與 燈 燭 一 一 皆 如 妙 高 聚 我 悉 供 養 諸 如 來 我 以 廣 大 勝 解 心 深 信 一 切 三 世 佛 悉 以 普 賢 行 願 力 普 遍 供 養 諸 如 來 我 昔 所 造 諸 惡 業

40 南無蘇嚕婆耶 怛他誐哆耶 怛姪他 唵 蘇嚕 蘇嚕 缽囉蘇嚕 缽囉蘇嚕 莎婆訶 (甘露水真言) 唵 鍐 鍐鍐鍐鍐 (一字水輪真言) 南無三滿哆 沒馱喃 唵 鍐 (乳海真言) 南無多寶如來 南無寶勝如來 南無妙色身如來 南無廣博身如來 南無離怖畏如來 南無甘露王如來 南無阿彌陀如來 神咒加持淨法 普施河沙眾佛 願皆飽滿捨慳 速脫幽冥生淨 皈依三寶發菩 究竟得成無上 功德無邊盡未 一切佛子同法 食 子 貪 土 提 道 來 食 問 舊於淨法食下 分三 增法施食 甘露水 於佛子下亦分三 增有情 孤魂 今胡不用 荅 古本原無故 淨法則具下二句 佛子則該下二種 況瑜伽燄口施食文中 只說佛子 而眾生悉在 若云佛子止屬出家 必下 二方足 則何云一切含靈 皆有佛性 汝等佛子眾 我今施汝供 此食遍十方 一切佛子共 願以此功德 普及於一切 我等與眾生 皆共成佛道 唵 穆力陵 娑婆訶 (施無遮食真言) 唵 誐誐曩 三婆嚩 伐日囉 斛 (普供養真言畢 念心經一遍 往生咒三遍 ) 唵 娑摩囉 娑摩囉 彌摩曩 薩哈囉 摩訶咱哈囉 吽 (普回向真言)

41 四生登於寶地 三有托化蓮池 河沙餓鬼證三賢 萬類有情登十地 念佛回向(文具別集) 樂簡樂詳隨意同前 三皈依(晨昏課畢禮願竟稱) 自皈於 佛 當願眾 生 體解大 道 發無上 心 自皈於 法 當願眾 生 深入經 藏 智慧如 海 自皈於 僧 當願眾 生 統理大 眾 一切無 礙 和南聖 眾 善導和尚示臨睡入觀文 修淨土人 凡欲入觀 及臨睡時 一心合掌 正面西向 若坐 若立 若跪 十聲念阿彌陀佛 觀音勢至清淨海眾竟 發願云 弟子(某甲) 現是生死凡夫 罪障深重 輪迴六道 苦不可言 今遇知識 得聞彌陀名號 本願功德 一心稱念 求願往生 願佛

42 慈悲不捨 哀憐攝受 弟子(某甲) 不識佛身 相好光明 願佛示現 令我得見 及見觀音勢至諸菩薩眾 彼世界中 清淨莊嚴 光明妙相等 令我了了得見 發願已 正念入觀 或臨睡 則正念而寢 不得雜語 不得雜想 或有正發願時 即得見之 或有睡夢中得見 但辦專志 必如 所願 善導大師 古稱阿彌陀佛化身 今此願文 修淨土人 所宜深信 慎勿以暫時無驗 而輒廢惰 務在久遠行持 必於淨土 功不 唐捐矣 諸經日誦集要卷之上(終)

43 諸經日誦集要卷下 別集 經類第一 問 大藏經中 何故止取此之數章 荅 以取要故 俾無力博覽全經者 易受持故 華嚴行願品章 一者禮敬諸佛 二者稱讚如來 三者廣修供養 四者懺悔業障 五者隨喜功德 六者請轉法輪 七者請佛住世 八者常隨佛學 九者恒順眾生 十者普皆迴向 願 我 臨 欲 命 終 時 盡 除 一 切 諸 障 礙 面 見 彼 佛 阿 彌 陀 即 得 往 生 安 樂 剎 我既 往生 彼國 已 現 前 成 就 此 大 願 一 切 圓 滿 盡 無 餘 利 樂 一 切 眾 生 界 彼 佛 眾 會 咸 清 淨 我 時 於 勝 蓮 華 生 親 睹 如 來 無 量 光 現 前 授 我 菩 提 記 蒙彼 如來 授記 已 化 身 無 數 百 俱 胝 智 力 廣 大 遍 十 方 普 利 一 切 眾 生 界 乃 至 虛 空 世 界 盡 眾 生 及 業 煩 惱 盡 如 是 一 切 無 盡 時 我 願 究 竟 恒 無 盡 我 此 普 賢 殊 勝 行 無 邊 勝 福 皆 迴 向 普 願 沉 溺 諸 眾 生 速 往 無 量 光 佛 剎 此文前後節略 斷章取義 為重十大願王導歸極樂故 問 華嚴經中 何獨取此 荅 此有二意 一者取要 如前說故 二者正 欲發明 普賢乃華嚴長子 入不思議解脫境界 具無盡行門 而亦求生淨土 況餘人故 又行願品 及梵行淨行 俱有另刻全 本 流通世間故 楞嚴勢至菩薩念佛章 大勢至法王子 與其同倫五十二菩薩 即從座起 頂禮佛足 而白佛言 我憶往昔恒河沙劫 有佛出世名無量光 十二如來 相 繼一劫 其最後佛 名超日月光 彼佛教我念佛三昧 譬如有人 一專為憶 一人專忘 如是二人 若逢不逢 或見非見 二人 相憶 二憶念深 如是乃至 從生至生 同於形影 不相乖異 十方如來 憐念眾生 如母憶子 若子逃逝 雖憶何為 子若憶 母 如母憶時 母子歷生 不相違遠 若眾生心 憶佛念佛 現前當來 必定見佛 去佛不遠 不假方便 自得心開 如染香 人 身有香氣 此則名曰 香光莊嚴 我本因地 以念佛心 入無生忍 今於此界 攝念佛人 歸於淨土 佛問圓通 我無選 擇 都攝六根 淨念相繼 得三摩地 斯為第一 觀無量壽佛經上品上生章 佛告阿難 及韋提希 上品上生者 若有眾生 願生彼國者 發三種心 即便往生 何等為三 一者至誠心 二者深心 三者迴 向發願心 具三心者 必生彼國 復有三種眾生 當得往生 何等為三 一者慈心不殺 具諸戒行 二者讀誦大乘方等經典 三 者修行六念 迴向發願 願生彼國 具此功德 一日乃至七日 即得往生 生彼國時 此人精進勇猛故 阿彌陀如來 與觀世 音 大勢至 無數化佛 百千比丘 聲聞大眾 無量諸天 七寶宮殿 觀世音菩薩 執金剛臺 與大勢至菩薩 至行者前 阿彌 陀佛 放大光明 照行者身 與諸菩薩 授手迎接 觀世音大勢至 與無數菩薩 讚歎行者 勸進其心 行者見已 歡喜踴躍 自見其身 乘金剛臺 隨從佛後 如彈指頃 往生彼國 生彼國已 見佛色身 眾相具足 見諸菩薩 色相具足 光明寶林 演 說妙法 聞已即悟無生法忍 經須臾間 歷事諸佛 遍十方界 於諸佛前 次第受記 還至本國 得無量百千陀羅尼門 是名上 品上生者 無量壽經四十八願(即古本大彌陀經) 設我得佛 國有地獄餓鬼畜生者 不取正覺 (第一願 國中無三惡道) 設我得佛 國中天人 壽終之後 復更三惡道者 不取正覺 (第二願 不復更生惡道) 設我得佛 國中天人 不悉真金色者 不取正覺 (第三願 各得真金色身) 設我得佛 國中天人 形色不同有好醜者 不取正覺 (第四願 形色無有好醜)

44 設我得佛 國中天人 不識宿命 下至知百千億那由他諸劫事者 不取正覺 (第五願 生者皆得宿命) 設我得佛 國中天人 不得天眼 下至見百千億那由他諸佛國者 不取正覺 (第六願 皆得天眼徹視) 設我得佛 國中天人 不得天耳 下至聞百千億那由他諸佛所說 不得受持者 不取正覺 (第七願 皆得天耳徹聽) 設我得佛 國中天人 不得見他心智 下至知百千億那由他諸佛國中 眾生心念者 不取正覺 (第八願 皆得知他心念) 設我得佛 國中天人 不得神足 於一念頃 下至不能超過 百千億那由他 諸佛國者 不取正覺 (第九願 皆得神足飛行) 設我得佛 國中天人 若起想念貪計身者 不取正覺 (第十願 不起貪計身見) 設我得佛 國中天人 不住定聚 必至滅度者 不取正覺 (第十一願 正定必至涅槃) 設我得佛 光明有限量 下至不照百千億那由他諸佛國者 不取正覺 (第十二願 光明遍照十方) 設我得佛 壽命有限量 下至百千億那由他劫者 不取正覺 (第十三願 壽命同佛永久) 設我得佛 國中聲聞 有能計量 乃至三千大千世界眾生悉成緣覺 於百千劫 悉共計較 知其數者 不取正覺 (第十四願 聲聞廣多無量) 設我得佛 國中天人 壽命無能限量 除其本願 修短自在 若不爾者 不取正覺 (第十五願 壽命修短隨意) 設我得佛 國中天人 乃至聞有不善名者 不取正覺 (第十六願 國中無不善名) 設我得佛 十方世界 無量諸佛 不悉咨嗟稱我名者 不取正覺 (第十七願 諸佛稱名讚嘆) 設我得佛 十方眾生 至心信樂 欲生我國 乃至十念 若不生者 不取正覺 唯除五逆誹謗正法 (第十八願 十念皆生我國) 設我得佛 十方眾生 發菩提心 修諸功德 至心發願 欲生我國 臨壽終時 假令不與大眾圍遶現其人前者 不取正覺 (第十九願 勤修我皆接引) 設我得佛 十方眾生 聞我名號 繫念我國 植種德本 至心迴向欲生我國 不果遂者 不取正覺 (第二十願 繫念必得往生) 設我得佛 國中天人 不悉成滿三十二大人相者 不取正覺 (第二十一願 各具三十二相) 設我得佛 他方佛土 諸菩薩眾 來生我國 究竟必至一生補處 除其本願自在所化 為眾生故 被弘誓鎧積累德本度脫一

45 切 遊諸佛國 修菩薩行 供養十方 諸佛如來 開化恒沙無量眾生 使立無上 正真之道 超出常倫諸地之行 現前修習普 賢之德 若不爾者 不取正覺 (第二十二願 菩薩一生補處) 設我得佛 國中菩薩 承佛神力 供養諸佛 一食之頃不能遍至無數無量億那由他諸佛國者 不取正覺 (第二十三願 一時普供諸佛) 設我得佛 國中菩薩 在諸佛前 現其德本 諸所求欲 供養之具 若不如意者 不取正覺 (第二十四願 供具自皆如意) 設我得佛 國中菩薩 不能演說一切智者 不取正覺 (第二十五願 菩薩演一切智) 設我得佛 國中菩薩 不得金剛那羅延身者 不取正覺 (第二十六願 菩薩得金剛身) 設我得佛 國中天人 一切萬物嚴淨光麗形色殊特 窮微極妙 無能稱量 其諸眾生 乃至逮得天眼 有能明了 辨其名數 者 不取正覺 (第二十七願 萬物悉皆殊特) 設我得佛 國中菩薩 乃至少功德者 不能知見其道場樹 無量光色 高四百萬里者 不取正覺 (第二十八願 菩薩道樹普見) 設我得佛 國中菩薩 若受讀經法 諷誦持說 而不得辯才智慧者 不取正覺 (第二十九願 受經普得智辯) 設我得佛 國中菩薩 智慧辯才 若可限量者 不取正覺 (第三十願 智辯無有限量) 設我得佛 國土清淨 皆悉照見十方一切 無量無數不可思議諸佛世界 猶如明鏡 睹其面像 若不爾者 不取正覺 (第三十一願 淨國照見十方) 設我得佛 自地以上 至於虛空宮殿樓觀 池流華樹 國土所有一切萬物 皆以無量雜寶 百千種香而共合成 嚴飾奇妙 超 諸天人 其香普熏十方世界 菩薩聞者 皆修佛行 若不如是 不取正覺 (第三十二願 嚴飾超諸天人) 設我得佛 十方無量不可思議諸佛世界 眾生之類蒙我光明 觸其身者 身心柔軟 超過天人 若不爾者 不取正覺 (第三十三願 蒙光觸身獲益) 設我得佛 十方無量不可思議諸佛世界 眾生之類 聞我名字 不得菩薩無生法忍 諸深總持者 不取正覺 (第三十四願 皆得法忍總持) 設我得佛 十方無量不可思議諸佛世界 其有女人聞我名字 歡喜信樂 發菩提心 厭惡女身 壽終之後復為女像者 不取正 覺 (第三十五願 信樂永離女身) 設我得佛 十方無量不可思議諸佛世界 諸菩薩眾聞我名字 壽終之後 常修梵行 至成佛道 若不爾者 不取正覺 (第三十六願 勤修必成佛道) 設我得佛 十方無量不可思議諸佛世界 諸天人民聞我名字 五體投地 稽首作禮 歡喜信樂 修菩薩行 諸天世人 莫不致 敬 若不爾者 不取正覺 (第三十七願 歸依感動天人)

46 設我得佛 國中天人 欲得衣服 隨念即至 如佛所讚應法妙服自然在身 有求裁縫擣染浣濯者 不取正覺 (第三十八願 妙服自然在身) 設我得佛 國中天人 所受快樂 不如漏盡比丘者 不取正覺 (第三十九願 受樂同於漏盡) 設我得佛 國中菩薩 隨意欲見十方無量嚴淨佛土應時如願 於寶樹中皆悉照見 猶如明鏡 睹見其面像 若不爾者 不取正 覺 (第四十願 隨意見諸佛國) 設我得佛 他方國土 諸菩薩眾 聞我名字 至于得佛諸根缺陋 不具足者 不取正覺 (第四十一願 聞名諸根具足) 設我得佛 他方國土 諸菩薩眾 聞我名字 皆悉逮得清淨解脫三昧 住是三昧 一發意頃 供養無量不可思議 諸佛世尊 而不失定意 若不爾者 不取正覺 (第四十二願 悉得清淨解脫) 設我得佛 他方國土 諸菩薩眾 聞我名字 壽終之後生尊貴家 若不爾者 不取正覺 (第四十三願 聞名生處尊貴) 設我得佛 他方國土 諸菩薩眾 聞我名字 歡喜踊躍修菩薩行 具足德本 若不爾者 不取正覺 (第四十四願 修行具足德本) 設我得佛 他方國土 諸菩薩眾 聞我名字 皆悉逮得普等三昧 住是三昧 至于成佛 常見無量不可思議一切諸佛 若不爾 者 不取正覺 (第四十五願 皆得三昧見佛) 設我得佛 國中菩薩 隨其志願 所欲聞法自然得聞 若不爾者 不取正覺 (第四十六願 自然得聞妙法) 設我得佛 他方國土 諸菩薩眾 聞我名字 不即得至不退轉者 不取正覺 (第四十七願 即得不退轉地) 設我得佛 他方國土 諸菩薩眾 聞我名字 不即得至第一忍第二第三法忍 于諸佛法 不能即得不退轉者 不取正覺 (第四十八願 即得諸忍究竟) 世傳大彌陀經 龍舒王居士會四譯經文而成之者也 四譯者 初譯於漢迦婁支讖曰無量平等清淨覺經 次譯於曹魏康僧愷曰無量 壽經 次譯於吳支謙曰阿彌陀經 次譯於宋法賢 曰無量壽莊嚴經 而菩提流志附譯於寶積曰無量壽如來會 則居士所未及者 居士之會四譯也 言簡而義周 辭順而理顯 誠哉大有功於淨土矣 惜其中頗有未安 如四十八願 漢譯止開二十有四 四十八 者 肇始於魏譯 而法賢流志二師因之 吳譯從漢亦二十四 然四十八願 今古流通 自應宗祖魏譯 奈何居士敘願 較之魏 譯 或前著後 或後著前 次第紊亂 以參三譯 亦各不協 夫譯經必據梵本 居士憑何梵本 而別為次第乎 於理雖似無妨 於譯法大為不順 又魏譯三輩往生皆曰發菩提心 居士乃惟中輩有之 下曰不發 上竟無文 全缺差殊 未審何意 用是重錄魏 譯 以付剞劂 庶俾後人知有古文在也 居士神遊淨域身入聖流 殆必成心已忘 虛懷不礙 區區效忠之懇 諒其鑒之矣 觀普賢菩薩經普賢觀章 有 一 菩 薩 結 跏 趺 坐 名 曰 普 賢 身 白 玉 色 五 十 種 光 光 五 十 種 色 以 為 項 光 身 諸 毛 孔 流 出 金 光 其 金 光 端 無 量 化 佛 諸 化 菩 薩 以 為 眷 屬 安 庠 徐 步 雨 大 寶 華 至 行 者 前 其 象 開 口 於 象 牙 上 諸 池 玉 女 鼓 樂 絃 歌 其 聲 微 妙 讚 歎 大 乘 一 行者 歡 復 甚 實 見已 喜 更 深 之 敬 讀 經 道 禮 誦 典 遍 禮 十 方 無 量 諸 佛 金光明經空品 無量 已廣 是 略 眾 尟 不 無 故 略 異 種 為 起 我 此 如 知 是 猶 六 結 一 各 眼 耳 鼻 舌 餘經 說空 故 而 生 於 能 量 此 而 妙 種 鈍 大 今 妙 我 眾 身 如 入 賊 切 不 根 分 臭 嗜

47 此 解 根 智 廣 空 尊 說 方 因 根 悲 演 經 所 生 虛 空 村 所 自 相 受 別 諸 於 中 說 鈍 慧 知 義 經 之 便 緣 故 心 說 典 解 意 偽 聚 落 止 在 知 色 聲 香 味 梵網經菩薩戒發誓願章 若佛子 常應發一切願 孝順父母師僧 願得好師 同學善知識 常教我大乘經律 十發趣 十長養 十金剛 十地 使我開 解 如法修行 堅持佛戒 寧捨身命 念念不去心 若一切菩薩 不發是願者 犯輕垢罪 若佛子 發是十大願已 持佛禁戒 作是願言 寧以此身 投熾然猛火大坑刀山 終不毀犯三世諸佛經律 與一切女人作不淨行 復作是願 寧以熱鐵羅網 千重周 匝纏身 終不以此破戒之身 受於信心檀越一切衣服 復作是願 寧以此口吞熱鐵丸 及大流猛火 經百千劫 終不以此破戒之 口 食於信心檀越百味飲食 復作是願 寧以此身 臥大流猛火 羅網熱鐵地上 終不以此破戒之身 受於信心檀越百種床座 復作是願 寧以此身 受三百矛刺身 經一劫二劫 終不以此破戒之身 受於信心檀越百味醫藥 復作是願 寧以此身 投熱鐵 鑊 經百千劫 終不以此破戒之身 受於信心檀越千種房舍屋宅園林田地 復作是願 寧以鐵鎚打碎此身 從頭至足 令如微 塵 終不以此破戒之身 受於信心檀越恭敬禮拜 復作是願 寧以百千熱鐵刀矛挑其兩目 終不以此破戒之心 視他好色 復作 是願 寧以百千鐵錐劖刺耳根 經一劫二劫 終不以此破戒之心 聽好音聲 復作是願 寧以百千刃刀割去其鼻 終不以此破戒 之心 貪嗅諸香 復作是願 寧以百千刃刀割斷其舌 終不以此破戒之心 食人百味淨食 復作是願 寧以利斧斬破其身 終不 以此破戒之心 貪著好觸 復作是願 願一切眾生 悉得成佛 而菩薩若不發是願者 犯輕垢罪 問 金剛纂稱功德甚大 何不錄 荅 以偽造故 又大為害故 彼云誦此纂一遍 勝誦金剛經三十萬遍 脫使愚人信此 諾檀那多卷之經 置之不誦 而以一纂塞 責 豈不誤陷其人入地獄耶 至於分珠 高王 妙沙 血盆 受生 種種杜撰 皆不足信 問 高王誦經免難 記傳有之 何以為偽 荅 當是高王誦觀音普門品也 後人不達 訛成偽經 別號高王耳 咒類第二 佛頂尊勝大陀羅尼(尊勝經有五譯咒亦大同小異此其一也世名此為尊勝真言唱詠之而咒則專持下唵 云云護真法師嘗舉問 大師大師云當以藏本為正今增入) 南謨薄伽伐帝 咥哩盧枳也 缽剌底毗失瑟吒(引) 也 勃陀(引) 也 薄伽伐帝怛姪他 唵毗輸馱(唐左反) 也 颯麼三曼多 阿婆婆(引) 娑 颯癹囉拏揭底噱喝娜 瑣婆(引) 婆毗戍(商聿反下同) 睇 阿毗詵者睹漫(引) 蘇揭多跋囉跋者那 阿蜜栗多鞞師計 痾(引下同) 喝囉 痾喝囉 痾愈珊陀(引) 喇你 輸馱也輸馱也 伽伽那毗 戍睇烏瑟膩沙 毗逝也戍睇(引) 索訶薩囉喝[口*束*頁]濕弭珊珠地帝 薩婆(上) 怛他揭多 阿地瑟侘(引) 娜 阿地瑟恥䫂(丁可反下同) 沒姪囇 跋折囉(引) 迦也 僧喝旦娜戍睇 薩婆痾伐喇拏毗戍睇 缽喇底 你跋戴也 阿愈戍睇 三麼耶阿地瑟恥帝 末你末你麼末你 呾闥多步多孤㨖 缽唎戍睇 鼻窣怖吒勃地戍睇 逝也逝也 鼻逝 也鼻逝也 三末囉三末囉 薩婆勃陀 阿地瑟恥多戍睇 跋折囇跋折囉(引) 揭鞞(引) 跋折藍婆跋睹麼麼阿目羯寫 薩婆薩埵難(引) 者迦也毗戍睇 薩婆揭底缽唎戍睇 薩婆怛他揭哆 三摩戍和娑阿地瑟恥帝 勃陀勃陀(停也反) 菩馱也菩馱也 三曼䫂缽唎戍睇 薩婆怛他揭䫂阿地瑟侘(引) 娜阿地瑟恥帝莎訶 又(出本朝 仁孝皇后夢感佛說第一希有功德經) 唵 (二合) 莎訶唵捺謨癹葛斡諦薩哩斡(二合) 得囉盧迦卜囉(二合) 諦月涉瑟吒(二合) 耶勃塔耶爹捺麻荅的牙塔唵 (二合) (二合) (二合) 杓訛(二合) 塔耶杓訛(二合) 塔耶月杓訛(二合) 塔耶月杓訛(二合) 塔耶啞薩麻薩蠻達啞斡癹薩思葩(二合) 囉拿葛諦葛葛拿娑癹斡月述提啞 撇羶 (側干切) 都 (謨含切) 薩哩斡(二合) 荅塔葛達蘇葛荅瓦囉斡拶拿啞密哩(二合) 達啞撇釋該而(二合) 馬曷木得囉(二合) 曼特囉(二合) 叭罘(得 該切) 啞曷囉啞曷囉馬麻藹由而(二合) 傘塔囉尼杓訛(二合) 塔耶杓訛(二合) 塔耶月杓訛(二合) 塔耶月杓訛(二合) 塔耶葛葛拿娑癹斡月述提烏失 尼沙月拶耶巴哩述鐵薩曷思囉(二合) 囉思彌(二合) 傘柤爹敵薩哩斡(二合) 荅塔葛達啞斡魯結尼煞吒(二合) 巴囉密達巴哩卜囉尼薩哩斡(二合) 荅塔葛達麻諦荅攝蒲密卜囉(二合) 牒瑟吒(二合) 諦薩哩斡(二合) 荅塔葛達赫哩(二合) 達耶啞牒瑟吒(二合) 拿啞牒瑟吒(二合) 諦木得哩(二合) 木 得哩馬喝木得哩(二合) 斡資囉(二合) 葛耶三曷達拿叭哩述鐵薩哩斡(二合) 葛哩麻(二合) 啞斡囉拿月述鐵卜囉牒聶斡而達(二合) 耶馬麻藹由而 (二合) 月述提(二合) 薩哩斡(二合) 荅塔葛達薩麻耶啞牒瑟吒(二合) 拿啞牒瑟吒(二合) 諦唵摩尼摩尼馬曷麻尼月摩尼月摩尼馬曷月摩尼麻諦麻 諦馬曷麻諦麻麻諦莎麻諦荅塔達蒲達戈遣巴哩述提月思蒲吒卜鐵述鐵希希拶耶拶耶月拶耶月拶耶思麻囉思麻(同上二合) 囉思葩(二合) 囉 思葩(二合) 囉思葩(二合) 囉耶思葩(二合) 囉耶薩哩斡(二合) 勃塔啞牒瑟吒(二合) 拿啞牒瑟吒(二合) 諦述鐵述鐵卜銕卜銕斡資哩(二合) 斡資哩(二 合) 馬曷斡資哩莎斡資哩(同上二合) 斡資囉(二合) 葛而(二合) 毘拶耶葛而(二合) 毘月拶耶葛而(二合) 毘斡資囉(二合) 左辣葛而(二合) 毘斡資嚕(二合) 忒葩微斡資囉(二合) 三葩微斡資囉(二合) 斡資哩尼斡資㘕(二合) 癹斡都麻麻攝哩㘕薩哩斡(二合) 薩埵喃拶葛耶巴哩述提癹斡都薩埵彌薩哩 斡(二合) 葛諦巴哩述提釋哲(二合) 薩哩斡(二合) 荅塔葛達釋哲(二合) 薩麻刷薩顏都卜銕卜銕悉鐵悉鐵勃塔耶勃塔耶月勃塔耶月勃塔耶謨 拶耶謨拶耶月謨拶耶月謨拶耶杓訛塔耶杓訛(同上二合) 塔耶月杓訛(二合) 塔耶月杓訛(二合) 塔耶薩蠻荅謨拶耶謨拶耶薩蠻荅囉思彌(二合) 巴哩述提薩哩斡(二合) 荅塔葛達赫哩(二合) 達耶啞牒瑟吒(二合) 拿啞牒瑟吒(二合) 諦木得哩(二合) 木得哩(二合) 馬曷木得哩馬曷木得囉(同上二 合) 曼特囉(二合) 叭諦莎訶 受戒搭衣咒 善哉解脫服 無上福田衣 我今頂戴受 世世不捨離 唵 悉陀耶娑訶 (五條)

48 善哉解脫服 無上福田衣 我今頂戴受 世世常得披 唵 度波度波娑訶 (七條) 善哉解脫服 無上福田衣 持奉如來命 廣度諸眾生 唵摩訶迦波波吒悉帝娑訶 (二十五條) 臥具尼師壇 長養心苗性 展開登聖地 奉持如來命 唵 檀波檀波莎訶 問 居士可搭衣否 荅 員頂方袍 有髮搭衣 法不應故 反招愆故 詳具緇門警訓慈雲懺主辯惑篇 般若無盡藏真言 納謨薄伽伐帝 缽利若 波羅蜜多曳 怛致他 唵 紇利地唎室唎 戍嚕(二合) 知三蜜栗知佛社曳莎訶 華嚴補闕咒 南無三滿哆 沒馱喃阿缽囉帝 喝多折 折捺彌 唵 雞彌 雞彌 怛塔葛塔喃 末瓦山碇缽囉帝 烏怛摩怛摩怛塔葛塔喃末瓦 吽癹莎訶 穢跡金剛神咒 唵 咶啒㖀摩訶般羅(二合) 狠那 吻汁吻醯摩尼微咭微摩那棲唵斫急那烏深暮啒㖀吽吽吽泮泮泮泮泮莎訶 十二因緣咒(附雜咒) 唵耶荅兒麻(二合) 兮都不囉(二合) 巴斡兮 敦的山 荅搭葛荅歇斡怛 的山拶約尼嚕怛耶 叭諦 麻曷釋囉 麻納耶莎訶 入廁咒 唵狠嚕陀耶莎訶 洗淨咒 唵賀曩密栗帝莎訶 去穢咒 唵室利曳婆醯莎訶 洗手咒 唵主迦囉野莎訶 淨身咒 唵跋折囉惱迦吒莎訶 下床咒 唵地利日哩莎訶 行步不傷蟲咒 唵地利日利娑婆訶 登道場咒 唵阿蜜栗帝吽癹吒 六字大明咒 唵嘛呢叭 吽

49 補闕真言 曩謨喝囉怛那多囉夜耶 佉囉佉囉 俱住俱住 摩囉摩囉 虎囉吽 賀賀蘇怛拏吽潑沫拏娑婆訶 雜錄第三 看經警文 保寧勇禪師作 夫 看經之法 後學須知 當淨三業 若三業無虧 則百福俱集 三業者 身口意也 一 端身正坐 如對聖容 則身業淨也 二 口無雜言 斷諸嬉笑 則口業淨也 三 意不散亂 屏息萬緣 則意業淨也 內心既寂 外境俱捐 方契悟於真源 庶研窮 於法理 可謂水澄珠瑩 雲散月明 義海湧於胸襟 智嶽凝於耳目 輒莫容易 實非小緣 心法雙忘 自他俱利 若能如是 真 報佛恩 禮華嚴文 隨州大洪山遂禪師作 稽首華 嚴真性 海 種種光 明遍照 尊 普賢萬 行所莊 嚴 一切真 如法界 藏 龍樹龍 宮親誦 憶 實叉于 闐闡微 言 一乘圓 頓妙法 門 見性成 佛真秘 典 手捧目 觀心口 誦 當知夙 有大因 緣 見聞隨 喜發菩 提 究竟圓 成薩婆 若 南無毘盧教主華藏慈尊 演寶偈之金文 布琅[王*函]之玉軸 塵塵混入 剎剎圓融 十兆九萬 五千四十八字 一乘圓教 大方 廣佛華嚴經 若人欲了知 三世一切佛 應觀法界性 一切唯心造 常願供養常恭敬 七處九會佛菩薩 常願證入常宣說 五周 四分華嚴經 伏願(某甲) 生生世世 在在處處 眼中常見 如是經典 耳中常聞 如是經典 口中常誦 如是經典 手中常書 如 是經典 心中常悟 如是經典 願 生生世世 在在處處常得親近華藏一切聖賢 常蒙華藏一切聖賢 慈悲攝受 如經所說 願 悉證明 願如善財菩薩 願如文殊師利菩薩 願如彌勒菩薩 願如普賢菩薩 願如觀世音菩薩 願如毘盧遮那佛 以此稱經功 德 以此發願功德 願與四恩三有 法界一切眾生 消無始以來 盡法界虛空界 無量罪垢 願與四恩三有法界一切眾生 解無 始以來 盡法界虛空界 無量冤業 願與四恩三有法界一切眾生 集無始以來 盡法界虛空界 無量福智 同遊華藏莊嚴海 同 入菩提大道場 南無大方廣佛華嚴經 華嚴海會佛菩薩 五周四分華嚴經下二句文義似重復 不念亦得 大慈菩薩發願偈 十方三世佛 阿彌陀第一 九品度眾生 威德無窮極 我今大皈依 懺悔三業罪 凡有諸福善 至心用回向願同念佛人 感應隨 時現 臨終西方境 分明在目前 見聞皆精進 同生極樂國 見佛了生死 如佛度一切 淨土文 仰白彌陀化主 淨土聖賢 願賜慈悲 為作證明 弟子眾等各為生死事大 無常迅速 代為法界眾生 一心皈命頂禮 南無西方極樂世界 毫如五須彌 目如四大海 八萬四千相好光明 四十八願 攝授十方世界 有緣念佛眾生 大慈大悲 大願 大力 本師和尚 阿彌陀佛 惟願阿彌陀佛 以天眼遙觀 天耳遙聞 他心速見 加被我等 及與眾生 十二時中 願得見阿彌 陀佛 八萬四千相 於一一相中 願得見阿彌陀佛 八萬四千隨形好 於一一好中 願得見阿彌陀佛 八萬四千光明 於一一光 明之中 願見十方世界 願見十方諸佛 願見十方諸大菩薩摩訶薩 願見十方諸大聲聞緣覺賢聖僧 令我一切眾生 無明頓破 煩惱永忘 法界之門 豁然通達 一乘之路 卓爾開明 十號具彰 三身圓顯 分身無量 度脫眾生 願佛慈悲 哀憐攝受 問 文有後段 何不錄 荅 文原止此 後乃湊成 義不稱前 又多重復 故不錄耳 惜此文缺 臨終往生 生後聞法二意 下小淨土文 言簡意周 今 多用之 又淨土文 慈雲懺主作 一心皈命 極樂世界 阿彌陀佛願以淨光照我 慈誓攝我 我今正念稱如來名 為菩提道求生淨土 佛昔本誓 若有眾生 欲生 我國 志心信樂 乃至十念 若不生者 不取正覺 以此念佛因緣 得入如來 大誓海中 承佛慈力 眾罪消滅 善根增長 若 臨欲命終 自知時至 身無病苦 心不貪戀 亦不顛倒 如入禪定 佛及聖眾 手執金臺 來迎接我 於一念頃 生極樂國 華 開見佛 即聞佛乘 頓開佛慧 廣度眾生 滿菩提願 廣度眾生 滿菩提願

50 新定西方願文 雲棲袾宏作 稽首西方安樂國 接引眾生大導師 我今發願願往生 惟願慈悲哀攝受 弟子(某甲眾等) 普為四恩三有 法界眾生 求於諸佛 一乘無上菩提道故 專心持念 阿彌陀佛 萬德洪名 期生淨土 又以業重福 輕 障深慧淺 染心易熾 淨德難成 今於佛前 翹勤五體 披瀝一心 投誠懺悔 我及眾生曠劫至今迷本淨心 縱貪瞋癡 染 穢三業 無量無邊 所作罪垢 無量無邊 所結冤業 願悉消滅 從於今日 立深誓願 遠離惡法 誓不更造 勤修聖道 誓不 退惰 誓成正覺 誓度眾生 阿彌陀佛 以慈悲願力 當證知我 當哀憫我 當加被我 願禪觀之中 夢寐之際 得見阿彌陀 佛 金色之身 得歷阿彌陀佛 寶嚴之土 得蒙阿彌陀佛 甘露灌頂 光明照身 手摩我頭 衣覆我體 使我宿障自除 善根增 長 疾空煩惱 頓破無明 圓覺妙心 廓然開悟 寂光真境 常得現前 至於臨欲命終 預知時至 身無一切 病苦厄難 心無 一切 貪戀迷惑 諸根悅豫 正念分明 捨報安詳 如入禪定 阿彌陀佛與觀音勢至 諸聖賢眾 放光接引 垂手提攜 樓閣幢 幡 異香天樂 西方聖境 昭示目前 令諸眾生 見者聞者 歡喜感歎 發菩提心 我於爾時 乘金剛臺 隨從佛後 如彈指 頃 生極樂國 七寶池內 勝蓮華中 華開見佛 見諸菩薩 聞妙法音 獲無生忍 於須臾間 承事諸佛 親蒙授記 得授記 已 三身四智 五眼六通 無量百千 陀羅尼門 一切功德 皆悉成就 然後不違安養 回入娑婆 分身無數遍十方剎 以不可 思議 自在神力 種種方便 度脫眾生 咸令離染 還得淨心 同生西方 入不退地 如是大願 世界無盡 眾生無盡 業及煩 惱 一切無盡 我願無盡 願今禮佛發願 修持功德 回施有情四恩總報 三有齊資 法界眾生 同圓種智 前淨土文理得而義未周 後淨土文義周而辭太簡 義未周 則往生之意不顯 辭太簡 則悲懇之情不伸 余乃宗以大經 博以諸 說 融以事理 貫以果因 而成此文 淨業諸上善人 如以為可 願廣流通 如謂不然 願垂教誨 禮佛發願文 怡山然禪師作 歸命十方調御師 演揚清淨微妙法 三乘四果解脫僧 願賜慈悲哀攝受 但(某甲) 自違真性 枉入迷流 隨生死以飄沉 逐色聲而 貪染 十纏十使 積成有漏之因 六根六塵 妄作無邊之罪 迷淪苦海 深溺邪途 著我耽人 舉枉措直 累生業障 一切愆 尤 仰三寶以慈悲 瀝一心而懺悔 所願能仁拯拔 善友提攜出煩惱之深源 到菩提之彼岸 此世福基命位 各願昌隆 來生智 種靈苗 同希增秀 生逢中國 長遇明師 正信出家 童真入道 六根通利 三業純和 不染世緣 常修梵行 執持禁戒 塵業 不侵 嚴護威儀 蜎飛無損 不逢八難 不缺四緣 般若智以現前 菩提心而不退 修習正法 了悟大乘 開六度之行門 越三 祗之劫海 建法幢於處處 破疑網於重重 降伏眾魔 紹隆三寶 承事十方諸佛 無有疲勞 修學一切法門 悉皆通達 廣作福 慧 普利塵沙 得六種之神通 圓一生之佛果 然後不捨法界遍入塵勞 等觀音之慈心 行普賢之願海 他方此界 逐類隨形 應現色身 演揚妙法 泥犁苦趣 餓鬼道中 或放大光明 或現諸神變 其有見我相 乃至聞我名 皆發菩提心 永出輪迴苦 火鑊冰河之地變作香林 飲銅食鐵之徒 化生淨土 披毛戴角 負債含怨 盡罷辛酸 咸霑利樂 疾疫世而現為藥草 救療沉 痾 饑饉時而化作稻粱 濟諸貧餒 但有利益 無不興崇 次期累世冤親 現存眷屬 出四生之汩沒 捨萬劫之愛纏 等與含 生 齊成佛道 虛空有盡 我願無窮 情與無情同圓種智 此真大乘菩薩弘誓願也 余初入道讀之 感歎流涕 發廣大心 又此與淨業 實並行不悖 何以故 此則以修心見心 得無上 道 而廣行悲願 彼則以念佛見佛 證無生忍而還來度生 夫 何悖之有 禮觀音文 南無過去正法明如來 現前觀世音菩薩 成妙功德具大慈悲 於一身心 現千手眼 照見法界 護持眾生 令發廣大道心 教持 圓滿神咒 永離惡道 得生佛前 無間重愆 纏身惡疾 莫能救濟 悉使消除 三昧辯才 現生求願 咸令果遂 決定無疑 能 使速獲三乘 早登佛地 威神之力 歎莫能窮 故我一心 歸命頂禮 又禮觀音文 大慧杲禪師作 清淨三業 一心五體投地 歸依南無 十方慈父 廣大靈感 觀世音菩薩 我聞菩薩 從聞思修 入三摩地 得二隨順 四不思 議 十四無畏 十九說法 七難二求 三十二應 無量功德 興大威力 發大誓願 同流九界 六道四生 生死趣中 興百千萬 億無量恒河沙劫數 善行方便 救度拔濟 一切眾生 無有休息 我今哀求 必賜加被 伏念(某甲) 夙生慶幸 得遇佛乘 身雖出 家 心不染道(在家者改作身苦塵緣心多散亂) 愚癡邪見 諸根昏塞 內外經書 雖於習學 章句妙理 無所通曉 又恐福力淺薄壽命不 長 徒入空門(在家改作徒得人身) 虛生浪死 我今洗心泣血 稽顙投誠 終日竟夜 存想聖容 受持聖號 禮拜聖像 惟願菩薩 天 耳聞聲 悲心救苦 憐愍加被 放大神光 照我身心 傾大甘露 灌我頂門 蕩滌累世怨愆洗潔千生罪垢 身心清淨 魔障消 除 晝夜之間 坐臥之中 觀見菩薩 放大神光 開我慧性 使(某甲) 即時神通朗發 智慧聰明 一切經書 自然記憶 一切義 理 自然通曉 得大辯才 得大智慧 得大壽命 得大安樂 參禪學道 無諸魔障 悟無生忍 世世生生 行菩薩道 四恩總 報 三有齊資 法界眾生 同圓種智 問 文有三 後文何以不錄

51 荅 以發願往生 在多生修行之後 不順淨願 非初心所及 恐疑淨土故 溈山大圓禪師警策 夫業繫受身 未免形累 稟父母之遺體 假眾緣而共成 雖乃四大扶持 常相違背 無常老病 不與人期 朝存夕亡 剎那異 世 譬如春霜曉露 倏忽即無 岸樹井藤豈能長久 念念迅速 一剎那間 轉息即是來生 何乃晏然空過 父母不供甘旨 六親 固以棄離 不能安國治邦 家業頓捐繼嗣 緬離鄉黨剃髮稟師 內勤克念之功 外弘不諍之德 迥脫塵世 冀期出離 何乃纔登 戒品 便言我是比丘 檀越所須 喫用常住 不解忖思來處 謂言法爾合供 喫了聚頭喧喧 但說人間雜話 然則一期趁樂不知 樂是苦因 曩劫徇塵 未嘗返省 時光淹沒 歲月蹉跎 受用殷繁 施利濃厚 動經年載 不擬棄離 積聚滋多 保持幻質 導 師有敕 戒勗比丘 進道嚴身 三常不足 人多於此 耽味不休 日往月來 颯然白首 後學未聞旨趣 應須博問先知 將謂出 家 貴求衣食 佛先制律 啟創發蒙 軌則威儀 淨如冰雪 止持作犯 束斂初心 微細條章 革諸猥弊 毘尼法席 曾未叨 陪 了義上乘 豈能甄別 可惜一生空過 後悔難追 教理未嘗措懷 玄道無因契悟 及至年高臘長 空腹高心 不肯親附良 朋 惟知倨傲 未諳法律 戢斂全無 或大語高聲 出言無度 不敬上中下座 婆羅門聚會無殊 碗缽作聲 食畢先起 去就乖 角 僧體全無 起坐忪諸 動他心念 不存些些軌則 小小威儀 將何束斂後昆 新學無因倣傚 纔相覺察 便言我是山僧 未 聞佛教行持 一向情存粗糙 如斯之見 蓋為初心慵惰 饕餮因循 荏苒人間 遂成疏野 不覺躘踵老朽 觸事面牆 後學咨 詢 無言接引 縱有談說 不涉典章 或被輕言 便責後生無禮 瞋心忿起 言語駭人 一朝臥疾在床 眾苦縈纏逼迫 曉夕思 忖 心裏恛惶前路茫茫 未知何往 從茲始知悔過 臨渴掘井奚為 自恨蚤不預修 年晚多諸過咎 臨行揮霍 怕怖慞惶 縠穿 雀飛 識心隨業 如人負債 強者先牽 心緒多端 重處偏墜 無常殺鬼 念念不停 命不可延 時不可待 人天三有 應未免 之 如是受身 非論劫數 感傷歎訝 哀哉切心 豈可緘言 遞相警策 所恨同生像季 去聖時遙 佛法生疏 人多懈怠 略伸 管見 以曉後來 若不蠲矜 誠難輪逭 夫出家者 發足超方 心形異俗 紹隆聖種 震懾魔軍 用報四恩 拔濟三有 若不如 此 濫廁僧倫 言行荒疏 虛霑信施 昔年行處 寸步不移 恍惚一生 將何憑恃 況乃堂堂僧相 容貌可觀 皆是宿植善根 感斯異報 便擬端然拱手 不貴寸陰 事業不勤 功果無因克就 豈可一生空過 抑亦來業無裨 辭親決志披緇 意欲等超何 所 曉夕思忖 豈可遷延過時 心期佛法棟梁 用作後來龜鏡 常以如此 未能少分相應 出言須涉於典章 談說乃傍於稽古 形儀挺特 意氣高閒 遠行要假良朋 數數清於耳目 住止必須擇伴 時時問於未聞 故云生我者父母 成我者朋友 親附善 者 如霧露中行 雖不濕衣 時時有潤 狎習惡者 長惡知見 曉夕造惡 即日交報 歿後沉淪 一失人身 萬劫不復 忠言逆 耳 豈不銘心者哉 便能澡心育德晦跡韜名 蘊素精神 喧囂止絕 若欲參禪學道 頓超方便之門 心契玄津 研幾精要 決擇 深奧 啟悟真源 博問先知 親近善友 此宗難得其妙 切須子細用心 可中頓悟正因 便是出塵階漸 此則破三界二十五有 內外諸法 盡知不實 從心變起 悉是假名 不用將心湊泊 但情不附物 物豈礙人 任他法性周流 莫斷莫續 聞聲見色 蓋 是尋常 遮邊那邊 應用不闕 如斯行止 實不枉披法服 亦乃酬報四恩 拔濟三有 生生若能不退 佛階決定可期 往來三界 之賓 出沒為他作則 此之一學 最妙最玄 但辦肯心 必不相賺 若有中流之士 未能頓超 且於教法留心 溫尋貝葉 精搜 義理 傳唱敷揚 接引後來 報佛恩德 時光亦不虛棄 必須以此扶持 住止威儀 便是僧中法器 豈不見倚松之葛 上聳千 尋 附託勝因 方能廣益 懇修齋戒 莫謾虧踰 世世生生 殊妙因果 不可等閒過日 兀兀度時 可惜光陰 不求升進 徒消 十方信施 亦乃孤負四恩 積累轉深 心塵易壅 觸途成滯 人所輕欺 古云 彼既丈夫我亦爾 不應自輕而退屈 若不如此 徒在緇門 荏苒一生 殊無所益 伏望興決烈之志 開特達之懷 舉措看他上流 莫擅隨於庸鄙 今生便須決斷 想料不繇別 人 息意忘緣 不與諸塵作對 心空境寂 只為久滯不通 熟覽斯文 時時警策 強作主宰 莫徇人情 業果所牽 誠難逃避 聲和響順 形直影端 因果歷然 豈無憂懼 故經云 假使百千劫 所作業不亡 因緣會遇時 果報還自受 故知三界刑罰 縈 絆殺人 努力勤修 莫空過日 深知過患 方乃相勸行持 願百劫千生 處處同為法侶 乃為銘曰 幻身夢宅 空中物色 前際無窮 後際寧剋 出此沒彼升沉疲極 未免三輪 何時休息 貪戀世間 陰緣成質 從生至老 一無 所得 根本無明 因茲被惑 光陰可惜 剎那不測 今生空過 來世窒塞 從迷至迷 皆因六賊 六道往還 三界匍匐 早訪明 師 親近高德 決擇身心 去其荊棘 世自浮虛 眾緣豈逼 研窮法理 以悟為則 心境俱捐 莫記莫憶 六根怡然 行住寂 默 一心不生 萬法俱息 凡為僧者 宜寫置坐隅 朝夕玩省 初出家人 即令熟讀毋使遺忘 齋佛儀 南無常住十方佛 南無常住十方法 南無常住十方僧 南無本師釋迦牟尼佛 南無大悲觀世音菩薩 南無護法諸天菩薩 曩謨薩縛怛嗒耶多 縛盧枳帝 唵 三婆囉三婆囉 吽曩謨蘇嚕婆耶 怛他耶多誐 怛姪他 唵 蘇嚕 蘇嚕 缽囉蘇嚕 缽囉 蘇嚕 娑婆訶 此食色香味 上供十方佛 中奉諸賢聖 下及六道品 等施無差別 隨願皆飽滿 令今施者得 無量波羅蜜 三德六味 供佛及 僧 法界有情 普同供養 唵誐誐曩 三婆縛 襪日囉 斛

52 乳酪醍醐 造出天廚供 成道當初 牧女前來送 老母曾將 托在金盤奉 獻上如來 賢聖無邊眾 禪悅藏菩薩摩訶薩(三稱) 問 時本作法界人天 何云有情 荅 古本是有情故 有情廣 人天狹 既局人天 何得名普同供養 二時臨齋儀 供養清淨法身毘盧遮那佛 圓滿報身盧舍那佛 千百億化身釋迦牟尼佛 當來下生彌勒尊佛 極樂世界阿彌陀佛 十方三世一切 諸佛 大智文殊師利菩薩 大行普賢菩薩 大悲觀世音菩薩 諸尊菩薩摩訶薩 摩訶般若波羅蜜 三德六味 供佛及僧 法界有情 普同供養 若飯食時 當願眾生 禪悅為食 法喜充滿(遇粥則云) 粥有十利 饒益行人 果報無 邊 究竟常樂 食畢結齋偈 飯食已訖 當願眾生 所作皆辦 具諸佛法 問 時本彌勒下 無阿彌陀佛 今何以增入 荅 古本有故 不忘西方故 又既稱十方三世 舉未來世之佛以該三世 舉西方之佛以該十方 亦何不可 又當食粥時 亦只念 飯食偈不妨 以飯食該粥故 祝聖儀 唵捺摩巴葛瓦帝 阿巴囉密沓 阿優哩阿納蘇必你實執沓 牒左囉宰也 怛塔哿達也 阿囉訶帝 三藥三不達也 怛也塔唵薩哩 巴 桑斯葛哩 叭哩述沓 達囉馬帝哿哿捺 桑馬兀哿帝 莎巴瓦 比述帝 馬喝捺也叭哩瓦哩娑婆訶 願將以此勝功德祝讚皇帝萬萬歲 聖明君 諸國來朝會 南無無量壽 祝讚皇帝萬萬歲 祝讚 皇帝萬萬歲 大圓滿覺 應跡西乾 心包太虛 量周沙界 仰叩洪慈俯垂明證 大明國(某) 省(某) 府(某) 縣(某) 寺比丘(某) 等於今(某) 年(某) 月(朔望) 旦 之辰 雲集僧眾 登臨寶殿 諷演秘章 稱揚嘉號 所集洪因 端為祝延今上皇帝 聖壽萬安 伏願金輪永鎮 玉燭常調 八紘 安有道之長 四海樂無為之化 現前大眾 念金剛無量壽仁王菩薩摩訶薩 摩訶般若波羅蜜 祝韋馱儀 神功叵測 密行難思 示勇健於天倫 摧邪輔正 受遺囑於大覺 護法安僧 仰啟天慈 俯垂明證 大明國(某) 省(某) 府(某) 縣(某) 寺 比丘(某) 等於今(某) 年(某) 月(朔望) 旦之辰 雲集僧眾 恭詣祠下 諷演秘章 稱揚嘉號所集功德專伸祈禱 三洲感應護法韋馱尊天菩 薩 侍從天等 伏念末法僧行 道力衰微 障緣偏熾 惟冀菩薩 神力冥資 使法輪轉處 內障外障以潛消 僧海和時 惡友惡 魔而永離 人人悟毘盧性海 各各入普賢行門 供奉檀那 均霑勝益 讚 韋馱天將 菩薩化身 擁護佛法誓弘深 寶杵鎮魔軍 功德難倫 祈禱副群心 南無普眼菩薩(三稱) 祝伽藍儀 神威有赫 願力惟深 宰一寺之權衡 作眾僧之保障 仰啟神聰俯垂昭鑒 大明國(某) 省(某) 府(某) 縣(某) 寺比丘(某) 等於今(某) 年(某) 月(朔望) 旦之辰 雲集僧眾 恭詣祠下 諷演秘章 稱揚嘉號 所集功德 專伸祈禱 守護伽藍之神 當山土地一切真宰 伏願山 門鎮靜 海眾安和 護法化以興隆 衛壇場而吉慶 如斯祈禱 必望冥加 讚 伽藍主者 合寺威靈 欽承佛敕共輸誠 擁護法王城 為翰為屏 梵剎永安寧 南無護法藏菩薩(三稱) 祝祖師儀 一花現瑞 五葉流芳 付法藏於西乾 播心宗於東震仰啟聖聰 俯垂昭鑒 大明國(某) 省(某) 府(某) 縣(某) 寺比丘(某) 等於今(某) 年(某) 月(朔望) 旦之辰 雲集僧眾 恭詣祠下 諷演秘章 稱揚嘉號 所集功德 專伸祈禱 西天東土 歷代祖師菩薩 本寺開山和尚 諸位覺靈 伏願宗風永振 祖印重光 覺花香遍於禪林 法雨恩霑於學地 如斯祈禱 必望冥加

53 讚 拈花悟旨 祖道初興 綿延四七演真乘 六代遠傳燈奕葉相承 正法永昌明 南無度人師菩薩(三稱) 祝監齋儀 功司鼎鼐 職任粢盛 遠承香積之風 永作雲廚之主仰啟神聰 俯垂昭鑒 大明國(某) 省(某) 府(某) 縣(某) 寺比丘(某) 等於今(某) 年(某) 月(朔望) 旦之辰 雲集僧眾 恭詣祠下 諷演秘章 稱揚嘉號 所集功德 專伸祈禱 監齋使者 大聖緊那羅王之神 伏願二時無 乏 六味常盈 掌水火以平安 供佛僧而豐備 如斯祈禱 必望冥加 (讚) 監齋使者 火部威神 調和百味薦惟馨 災耗永無侵 護命資身 清眾永蒙恩 南無燄慧地菩薩(三稱) 擊鐘儀 先念偈云 願此鐘聲超法界 鐵圍幽暗悉皆聞 聞塵清淨證圓通 一切眾生成正覺 次云 聞鐘聲 煩惱輕 出地獄 離火坑 智慧長 菩提生 願成佛 度眾生 唵伽囉帝耶娑婆訶 次乃鳴鐘一鳴一稱觀世音菩薩 結會念佛儀 在家佛子 作念佛會 三時誦禮 初時誦彌陀經(一卷) 往生咒(三遍) 出聲念佛(五百) 默想念佛(五百) 禮四十八拜回向一次 中時亦然 後時亦然 不必念藥師等經 不必吹打樂器 不必念真言讚燈獻供 純一念佛 不雜餘事 如是修行 必生淨土 不然則漸染世 情 終歸應赴 慎之慎之 香讚 爐香乍爇 法界蒙熏 諸佛(隨換) 海會悉遙聞 隨處結祥雲 誠意方殷 諸佛現全身 西方讚 蓮池海會 彌陀如來 觀音勢至坐華臺 諸上善人偕 大誓弘開 普願離塵埃 諸經日誦集要卷之下(終) (雲棲弟子陸禧大上奉 母呂太孺人下同男福登施資九兩八錢五分 助刻 先師大板法彙輯古中諸經日誦一冊普願上酬佛祖下濟群生者 崇禎歲次壬午佛成道日識)

54 具戒便蒙 菩薩戒弟子雲棲寺沙門袾宏輯 大比丘具足戒 若僧祇根本五分四分之類 各不下四十五十餘卷 太繁難通 故譯者各約之而為戒本 鈍者猶以為繁 乃更約 之 其辭愈約 而其義則愈明矣 便初學故 非敢減損也 大比丘具足二百五十戒 四波羅夷法(此云棄 又云極惡) (一) 犯不淨行 (二) 不與物盜心取 (三) 故斷人命 歎譽快勸人死 (四) 實無所知 自言得上人法 比丘犯此四法 不得與諸比丘共住 十三僧伽婆尸沙法(此云眾殘) (一) 故出精 除夢中 (二) 與女人身相觸 (三) 與女人麤惡婬欲語 (四) 教女人以婬欲法供養我 (五) 為男女作媒嫁 (六) 難處 妨處 無主自作屋 不將諸比丘指授處所 過量作 (七) 難處 妨處 有主為己作大房 不將餘比丘指授處所 (八) 以無根波羅夷法 謗非波羅夷比丘 (九) 以少分無根波羅夷法 謗非波羅夷比丘 (十) 欲破和合僧 受破僧法 三諫不捨 (十一) 黨助破僧者 三諫不捨 (十二) 污他家 行惡行 反謗規正僧 三諫不捨 (十三) 惡性不受人語 三諫不捨 比丘犯此十三法 當行六夜摩那多 仍二十僧中出罪 不滿二十眾 罪不得出 二不定法 (一) 與女人獨在覆障處 可作婬處坐 說非法語 於波羅夷 僧伽婆尸沙 波逸提 三法中應何法治 (二) 與女人在露現處 不可作婬處坐 說非法語 於僧伽婆尸沙 波逸提 二法中應何法治 比丘犯此二法 治罪輕重無定 三十尼薩耆波逸提法(此云捨墮 言不捨者當墮) (一) 畜長衣過十日 (二) 離三衣異處宿 除僧羯磨 (三) 畜非時衣過一月 (四) 取非親里比丘尼衣 除貿易

55 (五) 使非親里比丘尼浣染打故衣 (六) 從非親里居士居士婦乞衣 除奪衣 失衣 燒衣 漂衣 (七) 如上時 非親里居士居士婦與衣 不知足受 (八) 居士居士婦為比丘具衣價 比丘到其家讚歎為好故 (九) 二家為比丘辦衣價 比丘到二家讚歎為好故 (十) 施主送衣價與比丘執事人 執事人不與 往取過五六 更往求得衣 (十一) 蠶綿作新臥具 (十二) 新純黑羺羊毛作臥具 (十三) 不用二分純黑羊毛三分白 四分尨作新臥具 (十四) 臥具未及六年 不捨 更作新者 除僧羯磨 (十五) 作新臥具 不取故者縱廣一磔手揲新者上 (十六) 自持羊毛行 過三由旬 (十七) 使非親里比丘尼浣染擘羊毛 (十八) 自手受金銀錢 若使人受 若口可受 (十九) 種種買賣寶物 (二十) 種種販賣 (二十一) 畜長缽過十日 (二十二) 畜缽未滿五綴 更求新缽 (二十三) 自乞縷線 使非親里織師織作衣 (二十四) 人使織師為比丘織衣 比丘到織師家囑託好織 (二十五) 比丘與比丘衣 後悔復奪 不還彼衣 (二十六) 有病 畜酥油生酥蜜石蜜過七日 (二十七) 先春殘一月求雨浴衣 半月前早用 (二十八) 未滿夏受衣 畜過十日前 (二十九) 有疑畏有緣事 離衣宿過六夜 (三十) 知他欲與僧物 自迴入己 比丘犯此三十法 當速向僧中捨 不捨則墮地獄 九十波逸提(此云墮) (一) 知而妄語 (二) 種種毀訾語 (三) 兩舌語 (四) 與婦人同室宿 (五) 與未受大戒人共宿至三夜 (六) 與未受大戒人同誦 (七) 向未受大戒人說比丘麤惡罪 除僧羯磨

56 (八) 向未受大戒人說過人法 言我知是 我見是 見知實者 (九) 與女人說法過五六語 除有智男子 (十) 自手掘地 若教人掘 (十一) 壞鬼神村 (十二) 妄作異語惱僧 (十三) 嫌罵僧知事者 (十四) 取僧臥具等露地敷 若教人敷 去時不舉 不教人舉 (十五) 僧房內敷僧臥具等 若教人敷 捨去不自舉 不教人舉 (十六) 於他比丘住處強敷臥具 令他避我去 (十七) 於僧房內牽出他比丘 若使人牽 (十八) 重閣上坐臥脫腳繩床木床 (十九) 用有蟲水澆泥澆草 (二十) 作房舍等覆苫過二三節 (二十一) 僧不差 自往教授比丘尼 (二十二) 僧差教授比丘尼 乃至日沒 (二十三) 謗教授比丘尼僧為飲食故往教 (二十四) 與非親里比丘尼衣 除貿易 (二十五) 為非親里比丘尼作衣 (二十六) 與比丘尼屏覆處坐 (二十七) 與比丘尼期同道行 除有疑恐怖伴行時 (二十八) 與比丘尼同船 除直渡 (二十九) 知比丘尼讚歎因緣得食 食除施主先有意 (三十) 與婦人期同道行 (三十一) 施一食處過受 (三十二) 展轉食 除病時 施衣時 作衣時 (三十三) 別眾食 除病時 施衣時 作衣時 行道時 船行時 大會時 沙門施食時 (三十四) 檀越請食 無病 過兩三缽受 不分與餘比丘 (三十五) 足食竟或時受請 不作餘食法更食 (三十六) 知他比丘足食竟更受請 不作餘食法 故使食令犯 (三十七) 非時食 (三十八) 食殘宿食 (三十九) 不受食 若藥著口中 除水及楊枝 (四十) 無病 自為己索好美食 (四十一) 自手與外道男女食 (四十二) 先受請 若前食後食 行詣餘家 不囑餘比丘 除病時 作衣時 施衣時

57 (四十三) 食家中有寶 強安坐 (四十四) 食家中有寶 在屏處坐 (四十五) 獨與女人露地坐 (四十六) 約比丘同至聚落 竟不教與食 遣使去 (四十七) 無病 四月與藥 過受 除常請 更請 分請 盡形請 (四十八) 往觀軍陣 除時因緣 (四十九) 有因緣至軍中 若過二夜至三夜 (五十) 軍中住二宿三宿 或觀鬥戰 遊軍象馬等 (五十一) 飲酒 (五十二) 水中戲 (五十三) 擊擽他 (五十四) 不受諫 (五十五) 恐怖他比丘 (五十六) 無病 半月沐浴 過受 除熱時 病時 風時 雨時 遠行來時 (五十七) 無病 露地然火 若教人然 除時因緣 (五十八) 藏他比丘衣缽坐具針筒 若自藏 若教人藏 (五十九) 淨施五眾衣 不問主輒著 (六十) 得新衣 不作三種染壞色 青 黑 木蘭 (六十一) 故斷畜生命 (六十二) 故飲用有蟲水 (六十三) 故惱他比丘 乃至少時不樂 (六十四) 知他比丘有麤惡罪 覆藏 (六十五) 年未滿二十 與受大戒 (六十六) 諍事如法滅已後更發舉 (六十七) 知是賊伴 故與同行 (六十八) 說婬欲非障道法 三諫不捨 (六十九) 如上邪見人 故供給所需 共同羯磨 (七十) 沙彌說婬欲非障道法 被擯 比丘與同一止宿 (七十一) 不受諫 反難持律者 (七十二) 輕呵戒律 (七十三) 不一心聽戒 無知無解 (七十四) 如上比丘 彼親友以僧物與 (七十五) 僧斷事 不與欲而起去 (七十六) 與欲已後更呵 (七十七) 知他比丘鬥爭 聽此語向彼說

58 (七十八) 打比丘 (七十九) 手摶比丘 (八十) 以無根僧伽婆尸沙法謗比丘 (八十一) 王未出 未藏寶 入宮門內 (八十二) 自捉寶 及寶莊飾具 若使人捉 除僧伽藍中 及寄宿處 (八十三) 非時入聚落 不囑餘比丘 (八十四) 作床過如來八指 (八十五) 以兜羅綿貯作繩床木床臥具坐褥 (八十六) 以骨牙角作鍼筒 (八十七) 作臥具 長過佛二磔手半 廣過二磔手 (八十八) 作覆瘡衣 長過佛四磔手 (八十九) 作雨浴衣 長過佛六磔手 廣過二磔手半 (九十) 若佛衣等量 長過佛九磔手 廣過六磔手 比丘犯此九十法 當墮 四波羅提提舍尼法(此云向彼悔) (一) 無病入村中 從非親里比丘尼自手受食 食 (二) 比丘尼在食家 指示與某甲羹與某甲飯 無比丘在 (三) 無病 自手受學家僧食 食 (四) 阿蘭若反疑怖處 不先語檀越 伽藍外不受食 在伽藍內 無病自手受食 食 比丘犯此四法 應向眾僧悔過 一百應當學法(梵語式叉迦羅尼此云應當學) (一) 齊整著內衣 (二) 齊整著三衣 (三) 不得反抄衣入白衣舍 (四) 不得反抄衣白衣舍坐 (五) 不得衣纏頸入白衣舍 (六) 不得衣纏頸白衣舍坐 (七) 不得覆頭入白衣舍 (八) 不得覆頭白衣舍坐 (九) 不得跳行入白衣舍 (十) 不得跳行白衣舍坐 (十一) 不得蹲坐白衣舍內 (十二) 不得叉腰入白衣舍 (十三) 不得叉腰白衣舍坐 (十四) 不得搖身入白衣舍

59 (十五) 不得搖身白衣舍坐 (十六) 不得掉臂入白衣舍 (十七) 不得掉臂白衣舍坐 (十八) 好覆身入白衣舍 (十九) 好覆身白衣舍坐 (二十) 不得左右顧視入白衣舍 (二十一) 不得左右顧視白衣舍坐 (二十二) 靜默入白衣舍 (二十三) 靜默白衣舍坐 (二十四) 不得戲笑入白衣舍 (二十五) 不得戲笑白衣舍坐 (二十六) 正意受食 (二十七) 平缽受食 (二十八) 平缽受羹 (二十九) 羹飯俱食 (三十) 以次食 (三十一) 不得挑缽中央食 (三十二) 無病 不得為己索羹飯 (三十三) 不得以飯覆羹 更望得 (三十四) 不得視比座缽中 起嫌心 (三十五) 當繫缽想食 (三十六) 不得大摶飯食 (三十七) 不得張口待飯食 (三十八) 不得含食語 (三十九) 不得摶飯擲口中 (四十) 不得遺落飯食 (四十一) 不得頰飯食 (四十二) 不得嚼飯作聲 (四十三) 不得歙飯食 (四十四) 不得舌舐食 (四十五) 不得振手食 (四十六) 不得手把散飯食 (四十七) 不得污手捉食器 (四十八) 不得洗缽水棄白衣舍內 (四十九) 不得生草上大小便涕唾 除病

60 (五十) 不得淨水中大小便涕唾 除病 (五十一) 不得立大小便 除病 (五十二) 不得為反抄衣人說法 除病 (五十三) 不得為衣纏頸人說法 除病 (五十四) 不得為覆頭人說法 除病 (五十五) 不得為裹頭人說法 除病 (五十六) 不得為叉腰人說法 除病 (五十七) 不得為著革屣人說法 除病 (五十八) 不得為著木屐人說法 除病 (五十九) 不得為騎乘人說法 除病 (六十) 不得佛塔內宿 除為守護故 (六十一) 不得佛塔內藏寶物 除為堅牢故 (六十二) 不得著革屣入佛塔中 (六十三) 不得捉革屣入佛塔中 (六十四) 不得著革屣繞佛塔行 (六十五) 不得著富羅入佛塔中 (六十六) 不得捉富羅入佛塔中 (六十七) 不得塔下食 留草 及食污地 (六十八) 不得擔死屍從塔下過 (六十九) 不得塔下埋死屍 (七十) 不得塔下燒死屍 (七十一) 不得塔前燒死屍 (七十二) 不得繞塔四邊燒死屍 使臭氣來入 (七十三) 不得持死人衣及床從塔下過 除浣染香熏 (七十四) 不得塔下大小便 (七十五) 不得向塔大小便 (七十六) 不得繞塔四邊大小便 使臭氣來入 (七十七) 不得持佛像至大小便處 (七十八) 不得塔下嚼楊枝 (七十九) 不得向塔嚼楊枝 (八十) 不得繞塔四邊嚼楊枝 (八十一) 不得塔下涕唾 (八十二) 不得向塔涕唾 (八十三) 不得繞塔四邊涕唾 (八十四) 不得向塔舒腳坐

61 (八十五) 不得安佛在下房 己在上房住 (八十六) 人坐己立 不得為說法 除病 (八十七) 人臥己坐 不得為說法 除病 (八十八) 人在坐 己在非坐 不得為說法 除病 (八十九) 人在高坐 己在下坐 不得為說法 除病 (九十) 人在前行 己在後行 不得為說法 除病 (九十一) 人在高經行處 己在下經行處 不得為說法 除病 (九十二) 人在道 己在非道 不得為說法 除病 (九十三) 不得攜手在道行 (九十四) 不得上樹過人頭 除時因緣 (九十五) 不得絡囊盛缽貫杖頭 置肩上行 (九十六) 人持杖 不應為說法 除病 (九十七) 人持劍 不應為說法 除病 (九十八) 人持矛 不應為說法 除病 (九十九) 人持刀 不應為說法 除病 (一百) 人持蓋 不應為說法 除病 比丘犯此一百法 名為惡作 七滅諍法 (一) 應與現前毗尼 當與現前毗尼 (二) 應與憶念毗尼 當與憶念毗尼 (三) 應與不癡毗尼 當與不癡毗尼 (四) 應與自言治 當與自言治 (五) 應與多覓罪相 當與多覓罪相 (六) 應與覓罪相 當與覓罪相 (七) 應與如草覆地 當與如草覆地 比丘有諍事起 當以七法隨而除滅 (古秀州弟子大勝孫洪基捐資共五兩六錢 助鋟雲棲大師法彙輯古中具戒便蒙沙彌要略誦戒 式三種少報佛祖拯度之垂恩并誌大師維世之遺範末法良猷與願無斁崇禎庚辰歲孟夏八日佛 誕日謹識) 具戒便蒙(終)

62 沙彌律儀要略 菩薩戒弟子雲棲寺沙門袾宏輯 梵語沙彌 此云息慈 謂息惡行慈 息世染而慈濟眾生也 亦云勤策 亦云求寂 律儀者 十戒律諸威儀也 上篇 戒律門 佛制出家者 五夏以前 專精戒律 五夏以後 方乃聽教參禪 是故沙彌剃落 先受十戒 次則登壇受具 今名為沙彌 而本所 受戒 愚者茫乎不知 狂者忽而不學 便擬躐等 罔意高遠 亦可慨矣 因取十戒 略解數語 使蒙學知所向方 好心出家者 切意遵行 慎勿違犯 然後近為比丘戒之階梯 遠為菩薩戒之根本 因戒生定 因定發慧 庶幾成就聖道 不負出家之志矣 若 樂廣覽自當閱律藏全書 後十戒 出沙彌十戒經 佛敕舍利弗為羅睺羅說 一曰不殺生 解曰 上至諸佛聖人 師僧父母 下至蜎飛蝡動 微細昆蟲 但有命者 不得故殺 或自殺 或教他殺 或見殺隨喜 廣如 律中 文繁不錄 經載冬月生蝨 取放竹筒中 煖以綿絮 養以膩物 恐其饑凍而死也 乃至濾水覆燈 不畜貓狸等 皆慈悲之道也 微 類尚然 大者可知矣 今人不能如是行慈 復加傷害可乎 故經云 施恩濟乏 使其得安 若見殺者 當起慈心 噫 可 不戒歟 二曰不盜 解曰 金銀重物 以至一鍼一草 不得不與而取 若常住物 若信施物 若僧眾物 若官物 民物 一切物 或奪取 或竊 取 或詐取 乃至偷稅冒渡等 皆為偷盜 經載一沙彌盜常住果七枚 一沙彌盜眾僧餅數番 一沙彌盜眾僧石蜜少分 俱墮地獄 故經云 寧就斷手 不取非財 噫 可不戒歟 三曰不婬 解曰 在家五戒 惟制邪婬 出家十戒 全斷婬欲 但干犯世間一切男女 悉名破戒 楞嚴載寶蓮香比丘尼 私行婬欲 自言婬欲 非殺非偷 無有罪報 遂感身出猛火 生陷地獄 世人因欲殺身亡家 出 俗為僧 豈得更犯 生死根本 欲為第一 故經云 婬泆而生 不如貞潔而死 噫 可不戒歟 四曰不妄語 解曰 妄語有四 一者妄言 謂以是為非 以非為是 見言不見 不見言見 虛妄不實等 二者綺語 謂粧飾浮言靡語 艷 曲情詞 導欲增悲 蕩人心志等 三者惡口 謂麤惡罵詈人等 四者兩舌 謂向此說彼 向彼說此 離間恩義 挑唆鬥爭 等 乃至前譽後毀 面是背非 證入人罪 發宣人短 皆妄語之類也 若凡夫自言證聖 如言已得須陀洹果 斯陀含果等 名大妄語 其罪極重 餘妄語 為救他急難 方便權巧 慈悲利濟者不犯 古人謂行己之要自不妄語始 況學出世之道乎 經載沙彌輕笑一老比丘讀經 聲如狗吠 而老比丘者是阿羅漢 因教沙 彌急懺 僅免地獄 猶墮狗身 惡言一句 為害至此 故經云 夫士處世 斧在口中 所以斬身 繇其惡言 噫 可不戒 歟 五曰不飲酒 解曰 飲酒者 謂飲一切能醉人酒 西域酒有多種 甘蔗蒲萄 及與百花皆可造酒 此方止有米造 俱不可飲 除有重病 非酒莫療者 白眾方服 無故一滴不可沾唇 乃至不得嗅酒 不得止酒舍 不得以酒飲人 儀狄造酒 禹因痛絕 紂作酒池 國以滅亡 僧而飲酒 可恥尤甚 昔有優婆塞因破酒戒 遂併餘戒俱破 三十六失 一飲備焉 過非小矣 貪飲之人 死墮沸屎地獄 生生愚癡 失智慧種 迷魂狂藥 烈於砒酖 故經云 寧飲洋銅 慎無 犯酒 噫 可不戒歟 六曰不著香華鬘不香塗身 解曰 華鬘者 西域人貫華作鬘以嚴其首 此土則繒絨金寶 製飾巾冠之類是也 香塗身者 西域貴人 用名香為末 令青 衣摩身 此土則佩香熏香脂粉之類是也 出家之人 豈宜用此 佛制三衣 俱用麤疏麻布 獸毛蠶口 害物傷慈 非所應也 除年及七十 衰頹之甚 非綿不暖者 或可為之 餘俱不 可 夏禹惡衣 公孫布被 王臣之貴 宜為不為 豈得道人 反貪華飾 壞色為服 糞掃蔽形 固其宜矣 古有高僧 三十 年著一緉鞋 況凡輩乎 噫 可不戒歟 七曰不歌舞倡伎不往觀聽 解曰 歌者口出歌曲 舞者身為戲舞 倡伎者謂琴瑟簫管之類是也 不得自作 亦不得他人作時 故往觀聽 古有仙人 因聽女歌音聲微妙 遽失神足 觀聽之害如是 況自作乎 今世愚人 因法華有琵琶鐃鈸之句 恣學音樂 然法華乃供養諸佛 非自娛也 應院作人間法事道場 猶可為之 今為生死 捨俗出家 豈宜不修正務而求工技樂 乃至 圍棋陸博骰擲樗蒲等事 皆亂道心 增長過惡 噫 可不戒歟 八曰不坐高廣大床 解曰 佛制繩床 高不過如來八指 過此則犯 乃至漆彩雕刻 及紗絹帳褥之類 亦不宜用 古人用草為座 宿於樹下 今有床榻 亦既勝矣 何更高廣 縱恣幻軀 脅尊者一生脅不著席 高峰妙禪師 三年立願

63 不沾床凳 悟達受沉香之座 尚損福而招報 噫 可不戒歟 九曰不非時食 解曰 非時者 過日午非僧食之時分也 諸天早食 佛午食 畜生午後食 鬼夜食 僧宜學佛 不過午食 餓鬼聞碗缽聲 則咽中火起 故午食尚宜寂靜 況過午乎 昔有高僧聞鄰房僧午後舉爨 不覺涕泣 悲佛法之衰殘也 今人體弱多病 欲數數食者 或不能持此戒 故古人稱晚食為藥石 取療病之意也 必也知違佛制 生大慚愧 念餓鬼 苦 常行悲濟 不多食 不美食 不安意食 庶幾可耳 如或不然 得罪彌重 噫 可不戒歟 十曰不捉持生像金銀寶物 解曰 生 即金也 像 似也 似金者 銀也 謂金色生本自黃 銀可染黃似金也 寶 七寶之類也 皆長貪心妨廢道業 故佛在世時 僧皆乞食 不立煙爨 衣服房室 悉任外緣 置金銀於無用之地 捉持尚禁 清可知矣 鋤金不顧 世儒尚然 釋子稱貧 畜財奚用 今人不能俱行乞食 或入叢林 或住庵院 或出遠方 亦未免有金銀之 費 必也知違佛制 生大慚愧 念他窮乏 常行布施 不營求 不畜積 不販賣 不以七寶粧飾衣器等物 庶幾可耳 如 或不然 得罪彌重 噫 可不戒歟 下篇 威儀門 佛制沙彌年滿二十 欲受具足戒時 若問不能具對沙彌事者 不應與具足戒 當云 卿作沙彌 乃不知沙彌所施行 沙門事大難 作 卿且去 熟學 當悉聞知 乃應受具足戒 今授卿具足戒 人謂佛法易行 沙門易作 故當先問 以下條則 於沙彌威儀諸經 及古清規 今沙彌成範中節出 又宣律師行護律儀 雖誡新學比丘 有可通用者亦節出 良以末法 人情 多諸懈怠 聞繁則厭 繇是刪繁取要 仍分類以便讀學 間有未備 從義補入一二 其有樂廣覽者 自當簡閱全書 敬大沙門第一 不得喚大沙門字 不得盜聽大沙門說戒 不得轉行說大沙門過 不得坐見大沙門過不起 除讀經時 病時 剃髮時 飯時 作眾事時 行護云 五夏以上 即闍黎位 十夏以上 即和尚位 雖比丘事 沙彌當預知之 事師第二 當早起 欲入戶當先三彈指 若有過 和尚阿闍黎教戒之 不得還逆語 視和尚阿闍黎 當如視佛 若使出不淨器 不得唾 不得怒恚 若禮拜 師坐禪不應作禮 師經行不應作禮 師食 師說經 師梳齒 師澡浴 師眠息等 俱不應作禮 師閉戶 不應 戶外作禮 欲入戶作禮 應彈指三遍 師不應應去 持師飲食 皆當兩手捧 食畢斂器 當徐徐 侍師不得對面立 不得高處立 不得太遠立 當令師小語得聞 不費尊力 若請問佛法因緣 當整衣禮拜 合掌胡跪 師有語 澄心諦聽 思惟深入 若問家常事 不須拜跪 但端立師側 據實申白 師若身心倦 教去 應去 不得心情不喜 見於顏色 凡有犯戒等事 不得覆藏 速詣師哀乞懺悔 師許則盡情發露 精誠悔改 還得清淨 師語未了不得語 不得戲坐師座 及臥師床 著師衣帽等 為師馳達書信 不得私自拆看 亦不得與人看 到彼有問應答 則實對 不應答 則善辭卻之 彼留 不得便住 當一 心思師望歸 師對賓 或立常處 或於師側 或於師後 必使耳目相接 候師所須 師疾病 一一用心調治 房室 被褥藥餌粥食等 持衣授履 洗浣烘晒等 具於律中 茲不煩錄 附 凡侍師 不命之坐不敢坐 不問不敢對 除自有事欲問 凡侍立 不得倚壁靠卓 宜端身齊足側立 欲禮拜 若師止之 宜順師命勿拜 凡師與客談論 涉道話有益身心者 皆當記取 師有所使令 宜及時作辦 不得違慢 凡睡眠 不得先師 凡人問師諱 當云上某下某 凡弟子當擇明師 久久親近 不得離師太早 如師實不明 當別求良導 設離師 當憶師誨 不得縱情自用 隨世俗流 行不正事 亦不得住市井鬧處 不得住神廟 不得住民房 不得住近尼 寺處 不得以與師各住而行世法中一切惡事 隨師出行第三 不得過歷人家

64 不得止住道邊共人語 不得左右顧視 當低頭隨師後 到檀越家 當住一面 師教坐應坐 到他寺院師禮佛 或自禮 不得擅自鳴磬 若山行 當持坐具隨之 若遠行 不得相離太遠 若過渡 當持杖徐試淺深 持瓶攜錫等 具如律中 文繁不錄 附 若偶分行 約於某處會 不得後時 師受齋 當侍立出生 齋畢 復侍立收嚫 入眾第四 不得爭坐處 不得於坐上遙相呼語笑 眾中有失儀 當隱惡揚善 不得伐勞顯己之功 凡在處 睡不在人前 起不在人後 凡洗面 不得多使水 擦牙吐水 須低頭引水下 不得噴水濺人 不得高聲鼻涕嘔吐 不得於殿塔及淨室淨地淨水中涕唾 當於僻處 喫茶湯時 不得隻手揖人 不得向塔洗齒 及向和尚阿闍黎等 凡聞鐘聲 合掌默念 聞鐘聲 煩惱輕 智慧長 菩提生 離地獄 出火坑 願成佛 度眾生 唵 伽羅帝耶娑訶 不得多笑 若大笑及呵欠 當以衣袖掩口 不得急行 不得將佛燈私就己用 若燃燈當好以罩密覆 勿令飛蟲投入 供佛花 取開圓者 不得先嗅 除萎者 方供新者 萎者 不得棄地踐踏 宜置屏處 不得聞呼不應 凡呼俱宜以念佛應之 凡拾遺物 即當白主事僧 附 不得與年少沙彌結友 不得三衣苟簡 不得多作衣服 若有餘當捨 不得辦精緻絛拂玩器等粧點江湖 取笑識者 不得著色服 及類俗人衣飾等 不得不淨手搭衣 凡上殿 須束縛褲襪 不得放意自便 不得閒走 不得多言 不得坐視大眾勞務 避懶偷安 不得私取招提竹木花果蔬菜一切飲食 及一切器物等 不得談說朝廷公府政事得失 及白衣家長短好惡 凡自稱當舉二字法名 不得云我及小僧 不得因小事爭執 若大事難忍者 亦須心平氣和 以理論辯 不可 則辭而去 動氣發麤 即非好僧也 隨眾食第五 聞揵搥聲即當整衣服 臨食咒願 皆當恭敬 出生飯不過七粒 麵不過一寸 饅頭不過指甲許 多則為貪 少則為慳 其餘蔬菜荳腐不出 凡出生 安左手中 想念偈云 汝等鬼神眾 我今施汝供 此食遍十方 一切鬼神共 凡欲食作五觀想 一 計功多少 量彼來處 二 忖己德行 全缺應供 三 防心離過 貪等為宗 四 正事良藥 為 療形枯 五 為成道故 方受此食 無呵食好惡 不得以食私所與 若摘與狗 來益食 不得言不用 若已飽 當以手讓卻之 不得爪頭使風屑落鄰缽中 不得含食語 不得笑談雜話 不得嚼食有聲 如欲挑牙 以衣袖掩口

65 食中或有蟲螘 宜密掩藏之 莫令鄰單見 生疑心 當一坐食 不得食訖離座更坐食 不得食訖以手指刮碗缽食 凡食不得太速 不得太遲 行食未至 不得生煩惱 或有所需 默然指授 不得高聲大喚 不得碗缽作聲 不得食畢先起 若違僧制 聞白槌 不得抗拒不服 飯中有穀 去皮食之 附 不得見美味 生貪心恣口食 不得偏眾食 禮拜第六 禮拜不得占殿中央 是住持位 有人禮佛 不得向彼人頭前徑過 凡合掌 不得十指參差 不得中虛 不得將指插鼻中 須平胸高低得所 不得非時禮拜 如欲非時禮 須待人靜時 師禮佛 不得與師並禮 當隨後遠拜 師拜人 不得與師同拜 在師前 不得與同類相禮 在師前 不得受人禮 己手持經像 不得為人作禮 附 凡禮拜 須精誠作觀 教列七種禮 不可不知 聽法第七 凡遇掛上堂牌 宜早上堂 莫待法鼓大擂 整理衣服 平視直進 坐必端嚴 不得亂語 不得大咳唾 附 凡聽法須聞而思 思而修 不得專記名言以資談柄 不得未會稱會 入耳出口 年少沙彌 戒力未固 宜更學律 不得早赴講筵 習學經典第八 宜先學律 後學修多羅 不得違越 凡學一經 須先白師 經完更白 別學某經 不得口吹經上塵 不得經案上包藏茶末雜物 人閱經 不得近彼案前經行 凡經籍損壞 宜速修補 沙彌本業未成 不得習學外書子史治世典章 附 不得揀應赴道場經習學 不得習學偽造經典 不得習學命書 相書 醫書 兵書 卜筮書 天文書 地理書 圖讖書 乃至爐火黃白神奇鬼怪符水等書 不得習學宣卷打偈 不得習學外道書 除智力有餘 為欲知內外教深淺者 可以涉獵 然勿生習學想 不得習學詩辭 不得著心學字求工 但書寫端楷足矣 不得污手執持經 對經典如對佛 不得戲笑 不得案上狼藉卷帙 不得高聲動眾 不得借人經看不還 及不加愛重以致損壞 入寺院第九 凡入寺門 不得行中央 須緣左右邊行 緣左先左足 緣右先右足 不得無故登大殿遊行 不得無故登塔 入殿塔當右遶 不得左轉 不得殿塔中涕唾 遶塔或三匝七匝 乃至十百 須知遍數

66 不得以笠杖等倚殿壁 入禪堂隨眾第十 單上不得抖衣被作聲扇風 使鄰單動念 下床默念偈云 從朝寅旦直至暮 一切眾生自迴護 若於足下喪身形 願汝即時生淨土 不得大語高聲 輕手揭簾 須垂後手 不得拖鞋作聲 不得大咳嗽作聲 不得鄰單交頭接耳 講說世事 或有道伴親情相看 堂中不得久話 相邀林下水邊 乃可傾心談論 若看經須端身澄心默翫 不得出聲 二板鳴 即宜早進堂 歸位默念偈云 正身端坐 當願眾生 坐菩提座 心無所著 附 不得穿堂直過 上單下單 俱當細行 勿令鄰單動念 不得單上寫文字 除眾看經教時 不得單上相聚擺茶夜坐雜話 不得單上縫補衣被 不得眠臥共鄰單說話動眾 執作第十一 當惜眾僧物 當隨知事者教令 不得違戾 凡洗菜當三易水 凡汲水 先淨手 凡用水須諦視有蟲無蟲 以密羅濾過方用 若嚴冬 不得早濾水 須待日出 凡燒灶 不得燃腐薪 凡作食 不得帶爪甲垢 凡棄惡水不得當道 不得高手揚潑 當離地四五寸徐徐棄之 凡掃地不得逆風掃 不得聚灰土安門扇後 洗內衣須拾去蟣蝨方洗 夏月用水盆了須覆 若仰即蟲生 附 不得熱湯潑地上 一切米麵蔬果等不得輕棄狼藉 須加愛惜 入浴第十二 先以湯洗面從上至下 徐徐洗之 不得麤躁以湯水濺鄰人 不得浴堂小遺 不得共人語笑 人天寶鑑云 一沙彌入浴戲笑 遂感沸湯地獄之報 不得洗僻處 凡有瘡癬 宜在後浴 或有可畏瘡 尤宜迴避 免刺人眼 不得恣意久洗妨礙後人 附 脫衣著衣 安詳自在 浴前先洗淨 須細行 不得以洗淨水入浴釜 湯冷熱 依例擊梆 不得大喚 入廁第十三 欲大小便即當行 莫待內逼倉卒 於竹竿上掛直掇 摺令齊整 以手巾或腰絛繫之 一作記認 二恐墮地 須脫換鞋腳 不可淨鞋入廁 至當三彈指 使內人知 不得迫促內人使出 已上復當三彈指 默念大小便時 當願眾生 棄貪嗔癡 蠲除罪法 不得低頭視下 不得持草畫地 不得努氣作聲 不得隔壁共人說話

67 不得唾壁 逢人不得作禮 宜側身避之 不得沿路行繫衣帶 便畢 當淨澡手 未澡不得持物 洗手 默念以水盥掌 當願眾生得清淨手 受持佛法 唵 主迦囉耶娑訶 附 若小解亦要收起衣袖 又不可著偏衫小解 睡臥第十四 臥須右脅 名吉祥睡 不得仰臥覆臥 及左脅臥 不得與師同室同榻 或得同室不得同榻 亦不得與同事沙彌共榻 凡掛鞋履小衣等 不得過人頭面 附 不得脫裏衣臥 不得睡上床笑語高聲 不得聖像及法堂前攜溺器過 圍爐第十五 不得交頭接耳說話 不得彈垢膩火中 不得烘焙鞋襪 不得向火太久 恐妨後人 稍煖 便宜歸位 在房中住第十六 更相問訊 須知大小 欲持燈火入 預告房內知 云火入 欲滅燈火 預問同房人更用燈否 滅燈火 不得口吹 念誦不得高聲 若有病人當慈始終看之 有人睡 不得打物作嚮及高聲語笑 不得無故入他房院 到尼寺第十七 有異坐方坐 無異坐不得坐 不得為非時之說 若還 不得說其好醜 不得書疏往來及假借裁割洗浣等 不得手為淨髮 不得屏處共坐 附 無二人 不得單進 不得彼此送禮 不得囑託尼僧入豪貴家化緣 及求念經懺等 不得與尼僧結拜父母姊妹道友 至人家第十八 有異坐當坐 不宜雜坐 人問經 當知時 慎勿為非時之說 不得多笑 主人設食 雖非法會 亦勿失儀軌 無犯夜行 不得空室內或屏處與女人共坐共語 不得書疏往來等同前 若詣俗省親 當先入中堂禮佛 或家堂聖像端莊問訊 次父母眷屬等 一一問訊 不得向父母說師法嚴 出家難 寂寥淡薄 艱辛苦屈等事 宜為說佛法 令生信增福 不得與親族小兒等久坐久立雜話戲笑 亦不得問族中是非好惡 若天晚作宿 當獨處一榻 多坐少臥 一心念佛 事訖即還 不得留連 附 不得左右邪視 不得雜語 若與女人語 不得低聲密語 不得多語 不得詐現威儀 假粧禪相 求彼恭敬 不得誑說佛法 亂答他問 自賣多聞 求彼恭敬 不得送盒禮 效白衣往還 不得管人家務 不得雜坐酒席

68 不得結拜白衣人作父母姊妹 不得說僧中過失 乞食第十九 當與老成人俱 若無人俱 當知所可行處 到人門戶 宜審舉措 不得失威儀 家無男子 不可入門 若欲坐 先當瞻視座席 有刀兵不宜坐 有寶物不宜坐 有婦人衣被莊嚴等不宜坐 欲說經 當知所應說時 不應說時 不得說與我食令爾得福 附 凡乞食不得哀求苦索 不得廣談因果 望彼多施 多得勿生貪著 少得勿生憂惱 不得專向熟情施主家及熟情庵院處索食 入聚落第二十 無切緣 不得入 不得馳行 不得搖臂行 不得數數傍視人物行 不得共沙彌小兒談笑行 不得與女人前後互隨行 不得與尼僧前後互隨行 不得與醉人狂人前後互隨行 不後故視女人 不得眼角傍看女人 或逢尊宿親識俱立下傍 先意問訊 或逢戲幻奇怪等俱不宜看 惟端身正道而行 凡遇水坑水缺不得跳越 有路當遶行 無路眾皆跳越則得 非病緣及急事不得乘馬 乃至戲心鞭策馳驟 附 凡遇官府 不論大小 俱宜迴避 遇鬥爭者亦遠避之 不得住看 不得回寺誇張所見城中華美之事 市物第二十一 無爭貴賤 無坐女肆 若為人所犯 方便避之 勿從求直 已許甲物 雖復更賤 無捨彼取此 令主有恨 慎無保任致愆負 凡所施行不得自用第二十二 出入行來 當先白師 作新法衣 當先白師 著新法衣 當先白師 剃頭 當先白師 疾病服藥 當先白師 作眾僧事 當先白師 欲有私具紙筆之輩 當先白師 若諷起經唄 當先白師 若人以物惠施 當先白師已 然後受 己物惠施人 當先白師 師聽然後與 人從己假借 當先白師 師聽然後與 己欲從人借物 當先白師 師聽得去 白師聽不聽 皆當作禮 不聽不得有恨意 附 乃至大事 或遊方 或聽講 或入眾 或守山 或興緣事 皆當白師 不得自用 參方第二十三 遠行要假良朋 古人心地未通 不遠千里求師 附 年幼戒淺 未許遠行 如行 不得與不良之輩同行 須為尋師訪道 決擇生死 不宜觀山翫水 惟圖遊歷廣遠誇示於人 所到之處 歇放行李 不得徑入殿堂 一人看行李 一人先進問訊 取常住進止 方可安頓行李入內 衣缽名相第二十四 五條衣 梵語安陀會 此云中宿衣 亦云下衣 亦云雜作衣 凡寺中執勞服役 路途出入往還 當著此衣 搭衣偈

69 善哉解脫服 無上福田衣 我今頂戴受 世世不捨離 唵 悉陀耶娑婆訶 七條衣 梵語鬱多羅僧 此云上著衣 亦云入眾衣 凡禮佛 修懺 誦經 坐禪 赴齋 聽講 布薩 自恣 當著此衣 搭衣偈 善哉解脫服 無上福田衣 我今頂戴受 世世常得披 唵 度波度波娑婆訶 二十五條衣 梵語僧伽黎 此云合 亦云重 亦云雜碎衣 凡入王宮升座說法 聚落乞食 當著此衣 又此衣九品 下品 九條十一條十三條 中品十五條十七條十九條 上品二十一條二十三條二十五條 搭衣偈 善哉解脫服 無上福田衣 我今頂戴受 廣度諸群迷 唵 摩訶迦波波吒悉帝娑婆訶 缽 梵語缽多羅 此云應量器 謂體色量三俱應法故 體用鐵瓦二物 色以藥煙薰治 量則分上中下 具 梵語泥師壇 此云坐具 亦云隨足衣 開具偈 臥具泥師壇 長養心苗性 展開登聖地 奉行如來命 唵 檀波檀波娑婆訶 沙彌律儀要略(終) (古秀州弟子大勝孫洪基捐資共五兩六錢 助鋟雲棲大師法彙輯古中具戒便蒙沙彌要略誦戒 式三種少報佛祖拯度之垂恩并誌大師維世之遺範末法良猷與願無斁崇禎庚辰歲孟夏八日佛 誕日謹識)

70 沙彌尼比丘尼戒錄要 菩薩戒弟子雲棲寺沙門袾宏輯 沙彌尼十戒 一盡形壽不得殺生 二盡形壽不得偷盜 三盡形壽不得婬 四盡形壽不得嫁 五盡形壽不得妄語 六盡形壽不得歌舞彈箏 則簫 笛 琴 箜篌等 可知 七盡形壽不得著香花脂粉 八盡形壽不得臥高好刻鏤床上 九盡形壽不得飲酒 十盡形壽不得過中食 當晚食時 須念餓鬼苦 發慈悲心 不美食 不多食 不得碗缽作聲 不得雜話喧笑 沙彌尼威儀七十(內錄出少分) 不得著繒綵衣 亦不得作繒綵衣送人 及紅綠色 艷麗色服 不得坐他婦女床上 開器視衣 言此好彼惡 不得受未及十六歲女 作沙彌尼 須素無瑕穢 貞良完具 父母聽許 方可 不得與比丘僧 同室宿 凡沙彌小兒 年十五以上者 即不可同室宿 不得手授男子物 當置地令自取 不得獨至僧房問義 問佛法也 不得仰面臥 不得伸腳臥 不得裸臥 不得於白衣舍 獨行至舍後 不得與優婆夷共洗浴 不得與婢使共洗浴 不得與小兒共洗浴 不得直傾洗衣水 於人走路道中 不得單己獨行街市 比丘尼戒本 十七僧伽婆尸沙法 三十尼薩耆波逸提法 一百七十八波逸提法 八悔過法 一百應當學法 七滅諍法(今 錄出少分) 不得作媒 不得以無根波羅夷罪 謗清淨比丘尼

71 不得惡性 不受人諫語 不得相親近共作惡行 共相覆罪 不得畜長衣 猶多也 不得自手捉金銀錢等 不得販賣 不得知物向僧 自求入己 明知此物施主意在施僧者 而謀求入己也 不得以檀越所施物 迴作餘用 止可造經 施齋僧物止可齋僧 不得改易用 如磚錢不買瓦之類 不得多畜玩器 不得與未受大戒人 說比丘比丘尼過 不得與男子說法 過五六語 不得嫌罵人 不得知水有蟲 故用澆泥 澆草 澆樹 及飲用 不得作大房 不得別眾食 不得觀軍陣 如教場操練 霜降迎旗 皆軍陣也 不得故惱他比丘尼 打他比丘尼 不得於比丘尼 有重罪者 為覆藏 不得與男子屏處共立共語 靜處也 不得於同住比丘尼 有病不瞻視 不得過五日 不搭戒衣 不得使比丘尼 沙彌尼 摩塗身 及白衣婦女摩塗身 況男子乎 雖幼童年十歲者 亦不可 不得畜婦女嚴身具 不得學世俗伎術 以自活命 看命 收驚 占卜等事 不得安佛在下房 己在上房 例補 況佛戒乎 禮可義起 因例補之

72 不得年少沙彌尼 入白衣舍宿夜 亦不宜單身到人家 須年近老者方可 不得習學應院誦經拜懺宣疏鼓樂等 漸成赴應 女尼習赴應 大不宜也 不得招集眾婦女做會 二月十九 四月八 臘月八 做會念佛等事 俱不可作 只靜守為妙 不得容留年已長成男在菴中 不得畜養貓犬 不得容留遠方比丘尼宿夜 不可留宿 切宜守定此規 乃至本地尼僧 年輕不誠篤者 亦不可留宿 不得惡罵弟子 如俗人法 不得鞭打弟子 如俗人法 不得睡在人先 起在人後 不得洗面多使水 不得多笑 不得多言 不得急走 不得私取常住一切物 不得談說白衣家長短好惡 即一切世間閒談雜話 與修行人無干者 皆不宜說 不得因小事爭論 若大事當心平氣和 以理辯明 不可辯明 則辭而去 動氣發麤 非佛弟子 不得臨食草草念供養 無恭敬心 不得出生飯過七粒 麵過一寸 饅頭過指甲許 不得臨睡雜話 不得碗缽作聲 不得食畢先起 不得向禮佛人頭邊過 不得與師並立禮佛 不得手持經像為人作禮 不得口吹經上塵 不得經案上包藏茶果藥物 不得向閱經人案前當案走過 不得習學偽造經典

73 血盆經 金剛纂等 如諸經日誦中所開 不得習學宣卷打偈 不得用不濾過水 凡濾水 須密絹作囊濾之 不得暑月盆盛水過夜 須倒水 仍覆盆 不得熱湯潑地上 不得掛鞋襪小衣高過人頭 不得床上笑語高聲 不得口吹燈滅 不得與男僧送禮往來 不得與比丘沙彌結拜姊妹 不得與小兒結拜乾娘 不得無故數數入街市上行 不得街市上傍視東西行 不得與沙彌小兒談笑行 不得與醉人狂人前後互隨行 不得佇足看唱戲者 說詞話者 爭鬧者 不得遇官府過 不迴避 不得不白師受人物 不得收留有夫婦人出家 不得夜間有人敲門便開 須仔細審問 的係識熟婦女 方可開門 不得容納媒婆 賣婆 烏龜筭命婆 相命 收驚 打水碗 伏陰 見神 見鬼 諸婆等 有來者 莫與相見 莫與往來 不得招接說邪法外道一切男僧女僧 及在家齋婆等 不得置田討租米 不得置屋討房錢 不得與人家絡絲 褙紙 紡績 扣繡等 乃至人間雜務 悉皆累心廢業 招難惹非 如其貧乏 只守佛制 托缽乞食 以支身命 不得出緣簿募化 興大緣事 自有男僧為之 非尼僧所宜也 不得晨昏禮誦 懶惰失時 不得豐富飲食 俱隨常供養 不必過分整治餚饌 喪失道風 不得普陀天台等處 領眾燒香 及聚集婦女 湖船等處做會 當比在家女人加倍謹慎 遠出他方 恐招譏謗 成群做會 或起風波 不可不戒 尼戒錄要(終)

74 半月誦戒儀式 菩薩戒弟子雲棲寺沙門袾宏輯 五戒 五戒眾等諦聽 一不殺生 二不偷盜 三不邪婬 四不妄語 五不飲酒 是諸眾等 犯根本戒 首罪起單 如有小過 出眾懺悔 十戒 十戒眾等諦聽 一曰 不殺 二曰 不盜 三曰 不婬 四曰 不妄語 五曰 不飲酒 六曰 不著香華鬘 不香塗身 七曰 不歌舞倡伎 不往觀聽 八曰 不坐高廣大床 九曰 不非時食 十曰 不捉持生像金銀寶物 是諸眾等 犯根本戒 首罪起單 如有小過 出眾懺悔 具戒 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 無上甚深微妙法 百千萬億劫難遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 比丘戒眾等諦聽 四分戒本 稽 首 禮 諸 佛 及 法 比 丘 僧 今 演 毘 尼 法 令 正 法 久 住 戒 如 海 無 涯 如 寶 求 無 厭 欲 護 聖 法 財 眾 集 聽 我 說 欲 除 四 棄 法 及 滅 僧 殘 法 障 三 十 捨 墮 眾 集 聽 我 說 毘 婆 尸 式 棄 毘 舍 拘 留 孫 拘 那 含 牟 尼 迦 葉 釋 迦 文 諸 世 尊 大 德 為 我 說 是 事 我 今 欲 善 說 諸 賢 咸 共 聽 譬 如 人 毀 足 不 堪 有 所 涉 毀 戒 亦 如 是 不 得 生 天 人 欲 得 生 天 上 若 生 人 中 者 常 當 護 戒 足 勿 令 有 毀 損 如 御 入 險 道 僧集否(答云僧已集) 和合否(答云和合) 未受具戒者出(若有即遣出 答云未受具戒者出 若無即云此眾無未受具戒者) 不來諸比丘說欲及清淨(若有人說欲 即云說欲及清淨已 若無人說欲 即云此眾無說欲及清淨者) 誰遣比丘尼來請教誡(答云 此眾無尼來請教誡) 僧今和合 何所作為(答云 說戒羯磨) 大德僧聽 今(白黑) 月十五日(或十四日 不定) 眾僧說戒 若僧時到 僧忍聽和合 說戒白如是 諸大德 我今欲說波羅提木叉 諸比丘 共集在一處 當應諦聽 善思念之 若有犯者 應懺悔 無犯者默然 默然故 知諸大 德清淨 若有他問者 即應如實答 如是諸比丘 在於眾中 乃至三問 憶念有罪 不發露者 得故妄語罪 佛說故妄語是障道 法 彼比丘 自憶知有罪 欲求清淨者 當懺悔 懺悔則安樂

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