三藏十二部 接他了也 祇說無是非分別相 早不本分 何況宛出個是非分別相 世 尊四十九年所說 古錐千七百則公案 總是語言文字 若不識得這個 縱使字字句句 依樣葫蘆 即為魔說 即為謗佛 縱能記得佛祖所說三藏十二部 千七百則公案 字字句句不差 正是光明海中 多著泥滓 況既落言詮 即同教相 即同教相 則三

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1 修訂日期: 2009/04/22 發行日期: 2009/5/9 發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) 資料底本: 卍新纂續藏經 Vol. 65, No 原始資料: CBETA 人工輸入 CBETA 掃瞄辨識 No A 上諭 佛祖之道 指悟自心為本 是此說者 名為正知正見 用之以利人接物 令人直達心源 方得稱佛祖兒孫 所言外道魔道者 亦具有知見 因其妄認識神生死 本 以為極則 誤認佛性 謗毀戒行 所以謂之外道魔道 朕覽密雲悟天隱修語錄 其言句機用 單提向上 直指人心 乃契西來的意 得曹溪正脈者 及見密雲悟錄內 示其徒法藏闢妄語 其中所據法藏之言 駭其全迷本性 無知妄說 不但不知佛法 宗旨 即其本師悟處 亦全未窺見 肆其臆誕 誑世惑人 此真外魔知見 所以其師 一闢再闢 而天隱修亦有釋疑普說以斥其謬 然當日魔心不歇 其所著述 不行即燬 如魔嗣弘忍 中其毒者 復有五宗救一書 一併流傳 冀魔說之不朽 造魔業於無 窮 天下後世具眼者少 不知其害 即有知而闢之者 有德無位 一人之言 無徵不 信 將使究竟禪宗者 懷疑而不知所歸 而傳染其說者 將謂禪宗在是 始而起邪信 繼而具邪見 起邪信 則正信斷 具邪見 則正見滅 必至處處有其魔種 人人承 其魔說 自具之性宗不明 而言條之枝蔓肆出 今其魔子魔孫 至於不坐香 不結制 甚至於飲酒食肉 毀戒破律 唯以吟詩作文 媚悅士大夫 同於娼優伎倆 豈不污 濁祖庭 若不剪除 則諸佛法眼 眾生慧命所關非細 朕為天下主 精一執中 以行 修齊治平之事 身居局外 並非開堂說法之人 於悟修何有 又於藏忍何有 但既深 悉禪宗之旨 洞知魔外之情 灼見現在魔業之大 預識將來魔患之深 實有不得不言 不忍不言者 夫禪宗者 教外別傳 可以無言 可以有言 古德云 窮諸元辨 若 一毫置於太虗 竭世樞機 若一滴投於巨海 如是言者 言言從本性中自然流出 如 三藏十二部 千七百則公案 何一非從本性中自然流出 從無一實法繫綴人天 今魔 藏立一 相為千佛萬佛之祖 以袈裟縷縷為宗旨所繫 有四法 有雙頭 有小法大法 有大法之大法 稱為細宗密旨 有傳有授 而魔嗣弘忍 以僧伽難提遇童子持鑑直 前 為從來有象可示 證其魔師一 之象為不悖 又以多子塔前袈裟圍繞一事 作袈 裟為宗旨所繫之明證 又以臨濟打克苻普化 鑿為黃蘗三頓棒之彖象 種種作為實法 不勝枚舉 全從知解穿鑿 失却自心 黃蘗云 今時人只欲多知多解 翻成壅塞 唯知多與兒酥喫 消與不消 都總不知 三乘學道人 皆是此樣 盡名食不消者 所 以知解不消 皆為毒藥 盡向生滅中取 真如之中 都無此事 夫食不消之人多 而 魔藏父子 則是已經飽毒者也 佛法不二 豈可執定三四 而更有密傳三四之宗旨 廣引從上古德言句相似者 為之注脚 轉以較勘不立言說 單提向上之正宗 仰面唾 雲 反污己面 趙州云 老僧此間 即以本分事接人 若教老僧隨伊根基接人 自有 P. 1

2 三藏十二部 接他了也 祇說無是非分別相 早不本分 何況宛出個是非分別相 世 尊四十九年所說 古錐千七百則公案 總是語言文字 若不識得這個 縱使字字句句 依樣葫蘆 即為魔說 即為謗佛 縱能記得佛祖所說三藏十二部 千七百則公案 字字句句不差 正是光明海中 多著泥滓 況既落言詮 即同教相 即同教相 則三 藏十二部現在 又何必立教外別傳之旨 任伊橫說竪說 能出三藏十二部之外乎 聖 人多能 佛多神通 能非聖本 神通亦非佛宗 仲尼何嘗知西方之梵語 如來不能作 震旦之唐言 能與神通 各有所窮 與這個有何交涉 何況文字一端 魔藏父子 輒 以不識字譏密雲 意謂不如伊等學問 若要詮理論文 自有秀才們在 何用宗徒 識 字不識字 與這個又有何交涉 博通經史 如剪綵以添樹上之生花 目不識丁 亦飯 熟不借鄰家之水火 若魔藏父子 其大病根 正在識丁 而不識這個 今使蒙古人來 便接蒙古 俄羅斯人來 便接俄羅斯 暹羅蘇祿琉球日本人來 便接暹羅蘇祿琉球 日本 若必待伊識得文字 然後接得 則佛法不能蓋天蓋地矣 魔藏邪外知見 自以 為言言據古 字字稟經 豈知盡三藏十二部 乃至十三經二十一史諸子百家 盡世間 四庫縹緗 所有文字 並與貫串配合 極其稜消縫泯 自道佛來也開口不得 正是佛 出世也救不得也 阿難三十年為侍者 祇為多聞智慧 被佛呵云 汝千日學慧 不如 一日學道 若不學道 滴水難消 況魔藏以邪外知見 唐突佛祖向上邊事 尚安得有 呵斥分 祇瞞得有眼無珠之徒 明眼人前 魔形自露 趙州云 如今知識 枝蔓上生 枝蔓 都大是去聖遙遠 一代不如一代 只如南泉尋常道 須向異類中行 且作麼生 會 如今黃口小兒 向十字街道 說葛藤 博飯噇 覓禮拜 聚三五百眾 云我是善 知識 爾是學人 可知法藏父子之魔形 從數百年前 趙州早為判定 更不必到眼始 知也 悟修皆以臨濟一棒指人 魔藏斥曰 一橛頭禪 躲跟窠臼 若論個事 無論奇 言妙句 俱用不著 雖一棒一喝 亦為剩法 古人不得已而用棒喝 原為勦絕情見 直指人心 魔藏若以情見解會 乖謬之甚 古不云乎 一棒喝不作一棒喝用 何嘗執 此一喝一棒也 魔意但欲抵排棒喝 希將伊所妄立之一 相 雙頭四法之實法以邀奇 取勝 殊不知其大乖教外別傳無法可傳之旨也 且悟修未嘗謂一棒為千佛萬佛之祖 而魔藏妄揑一 相為千佛萬佛之祖 獨非躲跟窠臼乎 若將一 相作棒喝用 猶是躲跟 窠臼 若將一 相為千佛萬佛之祖 直是魔家窟宅矣 忠國師以九十七 相示躭源 躭 源以示溈仰 魔藏杜撰 稱為然燈以前無文密印 當日躭源示仰山 仰山一見 即焚 却 源後問仰 仰即重集一本呈源 更無遺失 又溈山舉 相 內作一日字 仰山就 地畫一 相 內作一日字 以脚抹之 溈山大笑 魔藏但於仰山一見即能記憶處 詫 為神奇 而不於溈山大笑處 仰山焚却及脚抹處薦取 所謂韓盧逐塊 若謂九十七 相奇特者 朕今即作八萬四千 相 歸於八千三百九十七 相 又歸於七百九十一 相 又歸於九十五 相 又歸於九 相 又歸於一 相 正如入海算沙 亦遊戲華藏 之一具 有何奇特 至於三元三要 自臨濟唱出以來 古今宗師 無不拈提 而皆不 P. 2

3 能分明舉似 魔藏乃執黃蘗三頓棒以附會之 杜撰差排 是乃全不知三元三要 臨濟 不云乎 大凡演唱宗乘 須一句語具三元門 一元中須具三要 首提演唱二字 演唱 不能無言句 言句須識元要方成活句 然一元而三要即具 三元而九要全具 @(三/(二*一))] 乃元以立要 要以貫元 非九要 不能貫三元 得九要而三元始圓 不分而分 分而不分 所以元要之法 無法不該 如一棒喝不作一棒喝用 顯而易見者 又如四料揀之法 亦如春夏秋冬之四時 雖寒 景變遷 總不出此一年 此一年即棒喝也 曹洞之五位 亦如五行之互具 不出此一 氣 此一氣即棒喝也 若夫浮山九帶 朕謂一句中須具九帶 而九帶中 須具五十五 束 又如汾陽十智同真 朕謂一句中須具十智同真 而一同真中 須具五十五實 如 此 與元要之旨何別 堆而廣之 難以悉數 總之歷代祖師 雖更換面目接引世人 總不離世尊拈花 臨濟棒喝之旨 離此者 即為魔說 況此棒喝 能具萬法 能消萬 法 此棒喝豈有定相 一棒喝何得作一棒喝用 魔藏不識 目為一橛禪 如果言禪 即一橛已屬多設 魔藏意猶未足 不知必待幾橛 方稱其魔意也 三頓棒與三日耳聾 豈更有別意 有何交涉乎 又魔藏作五宗錄序 以窣堵波為喻 以九級為五時教義 以結頂處為如來禪 以千丈旃檀從空破頂為祖師禪 以五光三昧為五家宗派 又自 詡其言 為塔頂上加聚沙一掬 種種魔說 夫一切教相 皆屬筌蹄 墾土種瓜 瓜成 非土 金從鑛出 鑛豈即金 乃謂教之級盡 其結頂處 即如來禪 直同夢囈 且西 來大意 即是如來涅槃妙心 五家分派 的的歸宗 何可分佛分祖而又分五家 雖二 乘之與大乘 尚如皮肉骨髓 層次歷歷 而分拆不開 何況單提向上邊事 五光五派 有何交涉 大似漢代迂儒 謂尚書二十八篇 應雲臺二十八將 魔意祇欲推五宗為 超佛越祖 而掬沙加頂 已又度越五宗 如來所謂大妄語成者 又魔藏指曹溪本來無 一物 為落空亡外道 而弘忍泥黃梅亦未見性一語 死在句下 夫祇就本來無一物句 論 固似自了之見 而下既云何處惹塵埃 亦可謂超越功勳 直臻向上也 黃梅亦未 見性一語 死在句下者 且不必論 若言掩人耳目者 亦非 黃梅豈肯疑誤眾生 而 米白無篩之對 曹溪又豈世法謙讓 悟修所判 雖稍儱侗 而藏忍直斥為空亡外道 轉見不堪 可見其自了尚未能 一味有為實法 邪知邪見耳 弘忍又指斥密雲情與無 情煥然頓現 為閨閤中物 引雲門直得大地無纖毫過患為轉句 不見一色為半提 須 知更有全提底時節為證 殊不知密雲之一棒到底 正是處處全提 皆是情與無情煥然 頓現之力 彼既未到密雲悟處 乃牽引雲門言句 附會蓋覆 狐憑於城 鼠依於社 使人不敢焚熏 究竟城社自是城社 狐鼠自是狐鼠 何能混狐鼠同於城社 弘忍又云 三峯師天童 師其源流 我輩師三峯 師其法乳 魔罪不問自承 豈非並未會實無 一法可得 故曰源流 所得有憑有據 故妄云法乳耶 夫工夫了徹 識得自心 師資 道合 針芥相投 啐啄同時 從上心印 亦惟言汝如是 吾亦如是耳 何曾有一法可 傳 況亦實無一法可得 一言相授受者 如是方名法乳 若藏忍之邪知邪見 魔外師 P. 3

4 徒 以密傳口授為乳 是乃毒乳 何云法乳 朕謂魔藏原非全無知識 只因離師太早 煩惱妄想 貢高我慢 祇圖爭勝 欲於法門中獨出一頭 不顧己之脚跟全未著地 欲裝點智過於師伎倆 揑定一 四法雙頭等名相 擬為超師之作 每立一妄語 即捃 摭文史 穿配古德言句 以證實之 正如永明云 以限量心 起分齊見 局太虗之濶 狹 定法界之邊疆 遂令分別之情 不越眾塵之境 向真如境上 鼓動心機 於寂滅 海中 奔騰識浪 於管中存見 向壁罅偷光 立能所之知 起勝劣之解 齊文定旨 逐語分宗 蟭螟豈健於鵬翼 螢照那齊於日曜 魔藏父子之語言著作 永明數語 可 為判盡 當日魔藏取悅士大夫為之保護 使緇徒競相逐塊 遂引為種類 其徒至今散 布人間不少 宗門衰壞 職此之由 朕今不加屏斥 魔法何時熄滅 著將藏內所有藏 忍語錄 并五宗原 五宗救 等書 盡行毀板 僧徒不許私自收藏 有違旨隱匿者 發覺 以不敬律論 另將五宗救一書 逐條駁正 刻入藏內 使後世具正知見者 知 其魔異 不起他疑 天童密雲悟派下法藏一支 所有徒眾 著直省督撫詳細查明 盡 削去支派 永不許復入祖庭 果能於他方參學 得正知見 別嗣他宗 方許秉拂 諭 到之日 天下祖庭係法藏子孫開堂者 即撤鐘板 不許說法 地方官即擇天童下別支 承接方丈 凡祖庭 皆古來名剎 且常住本屬十方 朕但斥徐魔外 與常住原自無涉 與十方參學人更無涉 地方官勿誤會朕意 凡常住內一草一木 不得動搖 參學之 徒 不得驚擾 奉行不善 即以違旨論 如伊門下僧徒固守魔說 自謂法乳不謬 正 契別傳之旨 實得臨濟之宗 不肯心悅誠服 夢覺醉醒者 著來見朕 令其面陳 朕 自以佛法與之較量 如果見過於朕 所論尤高 朕即收回原旨 仍立三峯宗派 如伎 倆已窮 負固不服 以世法哀求者 則朕以世法從重治罪 莫貽後悔 從來邪說之作 易惑人心 然內道外道 是非邪正 亦不難辨 本乎自性而為修為說 即謂之內 不本乎自性而妄修妄說 即謂之外 釋宗每闢元門為外 如紫陽真人 於所著悟真篇 後 另著外集 不雜元門一語 一一從性地演出禪宗 即從上宗門禪師 似此曉暢無 礙 包括於數篇之中者 亦為罕見 而目之為外可乎 如真人者 是外之內也 如魔 藏之徒 攘佛法而壞佛法 乃內之外也 曹溪清派 何可容此濁流 況此魔說 與魔 子孫 流落人間 末學受其無窮之遺毒 法眼慧命之所關 朕豈忍不辨其是非 天下 後世 必有蒙朕眉毛拖地之深恩者 須知此魔之不可不辨 因其為佛界之魔 此異之 不可不揀 因其為同中之異 傳曰 息邪說 正人心 夫祛邪扶正 朕之所不得不然 者也 粤稽三教之名 始於晉魏 後世拘泥崇儒之虗名 遂有意詆黜二氏 朕思老子 與孔子同時 問禮之意 猶龍之襃 載在史冊 非與孔子有異教也 佛生西域 先孔 子數十年 倘使釋迦孔子 接迹同方 自必交相敬禮 蓋五典九經三物六行 治天下 之大綱小紀 固始自二帝三王 而集成於我至聖 然必解脫諸相 而後此心方能達萬 事萬物之性理 此則其必然者 後世或以日月星比三教 謂某為日 謂某為月 謂某 為星 朕意不必如此作拘礙之見 但於日月星之本同一光處 喻三教之異用而同體可 P. 4

5 也 觀紫陽真人之外集 自可無疑於仙佛一貫之旨 道既一貫 愈可以無疑於三教並 行不悖之說 爰附及於此 使天下後世 真實究竟性理之人 屏去畛域 廣大識見 朕實有厚望焉 特諭 雍正十一年四月初八日 No 御製揀魔辨異錄卷一 魔忍曰 佛不云乎 吾有正法眼藏 涅槃妙心 實相無相 微妙法門 付囑摩訶 大迦葉 夫涅槃妙心 即吾人本具之廣大心體也 正法眼藏 即雙明雙暗 同死同生 之金剛眼也 心即眼 眼即心 實相而無相者也 如國之印璽然 無前際 無後際 無中際 一印而文理備焉 若欲徵心 則雖豎窮三際 橫亘十方 猶徵不盡 豈未讀楞嚴七處徵心耶 可惜 世尊於百萬人天中 拈出一花 不在內 不在外 不在中間 直指人心 見性成佛 却被魔忍吾人本具之廣大心體一句鈍置煞了也 盡大地是一隻眼 乃以正法眼藏 為 雙明雙暗 同死同生之金剛眼 豈止認奴作郎 明暗生死 如何又是金剛眼 金剛眼 如何又有明暗生死 說明金剛眼尚不得 何況暗金剛眼 說生金剛眼尚不得 何況 死金剛眼 無論孟八郎恁麼去 大似韓盧逐塊 縱使說得毫釐無差 方成天地懸隔 正法眼藏 涅槃妙心 實相無相 微妙法門 若可詮註得破 何必迦葉方堪受囑 且 三藏十二分 早已說得盛水不漏 又何為末後拈出一花 兩人相對揑怪 誑惑天下後 世男女 又謂心即眼 眼即心 然則離眼便非心 離心便非眼耶 盡大地 指何物為 不是心 盡大地 指何物為不是眼 將此心眼 自謂法王寶印 正同偽造印信 豈真 璽印耶 又以一印而文理備 拈提三際 夫三際者 無際之實際 實際而無際 若譬 之一印而文理備 則謂之無前際後際 猶依稀仿佛 如何是無中際 況未印即前際 既印即後際 又何所為無前後際耶 與三際之論 有何交涉 魔忍曰 及其弊也 知解橫生 故不得不變而為機鋒 為棒喝 又其弊也 不得 不變而定宗旨 宗旨定 若三代之禮樂備焉 雖千聖繼出 不能易矣 夫言論之弊也 弊於心性 而棒喝之弊也 弊於亂統 故從棒喝悟者 知亂統之病 而建同喝四喝 料簡元要 函蓋截流等綱宗 臨濟雲門是也 從機語悟者 知心性之病 而建四禁 五位 六相種種三昧門等綱宗 曹洞溈仰法眼是也 從上諸祖 終日言而未嘗言 然而何一言離却宗旨 離却宗旨 其言又何足道 乃謂一弊而為機鋒 為棒喝 再弊而為定宗旨 宗旨既定 若三代之禮樂備 雖千聖 繼出不能易 勦襲莊子之遺漦 唐突佛祖向上邊事 可乎 如此 則所為機鋒棒喝宗 旨者 乃是實法 乃是妄語 乃是揑怪 乃是拖泥帶水 自救不了 魔之所以為魔 如是如是 又謂臨濟雲門 建同喝等綱宗 曹溪溈仰法眼 建四禁等綱宗 硬作主張 P. 5

6 妄生區別 鴟鼠嗜糞 牽引鳳凰 與共一坑同食 埋殺五宗矣 魔忍曰 正法眼藏 果易言哉 惟其不易言也 故先聖秘之而聽其悟 惟其不易 悟也 故湮沒而至於不提 夫湮沒既久 必有乘願再來之大士 起而救之 然而救之 之際 不無觸諱 故有疑之者 有毀之者 甚至投毒下獄 篆面鞭背 在古人猶所不 免 況今日乎 語曰絃急則斷 亦勢之固然也 三峰老人 履固然之禍 而卒免矣 有所不能免者 其在我乎 夫此一大事 雖釋迦牟尼佛 亦秘不得 釋迦牟尼佛 亦提不得 說法四十九年 三藏十二部具在 如何秘得 且山河大地 十方虗空具在 如何能取而秘之 然說 法四十九年 三藏十二部 不曾說著一箇字 如何提得 山河大地 十方虗空 塵說 剎說熾然說 而悟者自悟 迷者自迷 又如何能取而提之 魔忍乃謂惟其不易言 故 先聖秘之而聽其悟 惟其不易悟 故湮沒而至於不提 可為白日囈語 此中本自清淨 此土本自極樂 何嘗有造次顛沛 被髮纓冠景象 乃謂伊師魔藏 以此事湮沒不提 乃觸犯忌諱而提之 禍事不了 伊又明知不免 挺身承當而提之 可怜可怜 何苦 何苦 魔忍曰 夫世之為書者 集點畫而後成字 集字而後成句 集句而後成章 章之 成也 必有先後起止之迹 惟印則無之 學道亦爾 有小悟 有大悟 大悟若印 小 悟若集書 當是時 不陞巨匠之堂 未有不於點畫字句 生滿足者 是故興化因大覺 而見臨濟先師 洛浦由夾山以透牢關一句 黃龍啟廸於文悅 雲門溫研於雪峰 至若 灌溪之造末山 妙喜之從佛果 是皆一悟再悟 至於大悟一十八遍 然而豈有他哉 務與從上印文相合而止耳 風穴曰 祖師心印 狀似鐵牛之機 去即印住 住即印破 乃至印泥印水印空 不留朕跡 予嘗深觀之 自拈花至馬祖臨濟 凡三十九傳 而 此印再鑄 光鋩四射 睨之即喪其睛 所謂印水者也 自興化至圓悟大慧虎邱應菴 又十一傳 而諸老愈唱愈高 愈造愈不可測 若龍變虎踞 風馳電轉 所謂印空者也 至華藏而後 此印漸沒矣 嗟乎 三峰先師 穴重泉以出之 磨其光 刮其垢 還 其舊觀 以用於今日 所謂印泥者也 何也 老人生臨濟七百年大法滅盡之後 一呼 而不應 再呼之 再呼而不應 三呼之 聲為之咽 氣為之絕 四顧徬徨 而未有和 之者 故不得不印諸泥上 以待天下後世 其為心亦苦矣 夫所謂印泥者何 謂印文 之不能化也 非印文之不能化也 泥之不能化也 嗚呼 吾輩之終日元要 而不透元 要之極者 與彼一棒到底 只不百步耳 可不戒哉 可不慎哉 戒之慎之 藏之護之 以俟其人焉 如臨濟者出 焚其符 剖其印 重於空中圖畫五彩 與正法眼藏 暗 相脗合 是三峰之願也 亦從上列祖之願也 三印者 一印空 一印水 一印泥 古今提唱 或云 山河大地 悉皆消殞 前 後際斷 則曰印空 見山還是山 見水還是水 則曰印水 末後牢關 脚踏實地 則 曰印泥 或云 見空見有 尚有見在 則曰印泥 非空非有 猶落中邊 則曰印水 P. 6

7 若到一亦不立地位 中邊俱捐 如來如來 如是如是 則曰印空 或云 三印非是三 關 竝皆究竟極則 空來空如 則曰印空 有來有如 則曰印泥 非空非有來 非空 非有如 則曰印水 三說雖若異同 總不離正知正見 非可情識知解卜度 魔忍乃謂 拈花至臨濟而此印再鑄 所謂印水 興化至圓悟 愈唱愈高 愈不可測 所謂印空 至華嚴而失其印 至魔藏復得之重泉之中 磨光刮垢 頓還舊觀 而為印泥 蓋謂此 印即同印綬之印 明得自己手中有箇如來佛傳國璽 伊是真正覺王嫡子而已 世法言 之 當同叛賊 出世法言之 可謂狂癡矣 夫帝王統緒 亦在奉天承運 不在傳國璽 之有無 況乎覺王正令 豈有璽印之可傳哉 如果有之 則是作為實法矣 伊之為外 道邪魔 自供自認 魔忍曰 四七二三諸祖師 應機多標理致 而棒喝機鋒 始自馬祖 諸老宿不察 三峰之用心 憎其異己 至欲抹殺從上相承之法印 自謂一棒到底 不立窠臼 獨不 思棒喝之始自誰乎 若謂此棒直接馬祖之上 則馬祖已上 未嘗用棒喝也 若謂此棒 仍承馬祖之下 則馬祖已下 未嘗無宗旨也 是二者何居 若謂自立門庭 不從人得 其如棒喝何 進退推求 實無本據 反欲闢人之扶救慧命者 為無師 為外道 為 旁出 其誰曰信然 今三峰往矣 而闢書又一再至 則吾之辨亦安能已耶 非辨也 救也 救者 人有難而吾拯之也 人之乎死而吾生之也 若夫從上佛祖之宗旨 自威音 以前無生 彌勒以後無滅 尚非出世閒法 而何有於世諦 何患何難 何得何失 而 又何從而救之耶 眾生心無處不緣 惟不能緣於般若之上 今於青天白日 忽起狂華 妄生救心 妄立救相 妄出救言 妄成救境 無論不須救 實亦不受救 而此大妄 語成 墮無閒獄 則雖欲自救而不得也 且宗旨之與棒喝 有二乎 無二乎 譬如三 峰法藏 棒喝即三峰 宗旨即法藏 乃欲是法藏而非三峰 滅三峰以救法藏 氣急敗 壞 被髮纓冠 不謂之狂人不可也 謂棒喝如自馬祖 豈知然燈以前未嘗無乎 且如 世尊拈花 拈花非棒喝乎 迦葉微笑 微笑非棒喝乎 推而廣之 天有四時 春秋冬 夏 風雨霜露 天之棒喝也 地載神氣 風霆流形 庶物露生 地之棒喝也 鳶飛戾 天 魚躍于淵 物之棒喝也 爪生髮長 脉動氣旋 飯過其中 衣裹其外 身之棒喝 也 何得云馬祖而後始有 且棒喝亦名相耳 譬如冠然 夏曰收 殷曰冔 周曰弁 秦漢以來曰冠 魏晉以後 始有帽之名 今則冠與帽竝稱 而所謂收冔弁者無稱焉 要而論之 不過是暖此頭 飾此頭之一器耳 何問名之異同 棒喝亦不過是建萬法 消萬法之一機 欲人自明宗旨耳 其落處不涉宗旨 其用處不離宗旨 豈得將棒喝與 宗旨斤斤較量 何異將冠與頭斤斤較量 不謂之愚癡不可也 如此而一則曰宗旨 再 則曰宗旨 是其所謂宗旨 乃魔說而非宗旨 以魔說為宗旨 安得不絕人慧命乎 魔忍曰 四十九年說法 皆隨機遮護 至拈花一著 始盡天上天下獨尊之旨 先 師謂一花拈出 圓證吾人心法廣大 非臆談也 闢書以一棒為全提獨尊 謂此外別有 P. 7

8 即同魔說 豈吾所謂全提獨尊之旨哉 吾所謂獨尊者 如天子為萬國之獨尊 吾所 謂全提者 如萬國皆在天子王化之中 而一令而天下肅 發一言而天下應 除一官授 一職 而天下被其澤 天下之教教化化皆歸之 故謂之獨尊 非天下之外 別有獨尊 而獨尊之外 別有天下也 心法亦然 洞宗有五位 以君位為尊 臨濟有四賓主 以主中主為貴 雲門有全提半提 以全提為究竟 教中有海印三昧 謂萬象森羅 皆 在海光之中 無前際後際 而一時俱現 所謂全提獨尊者也 若夫闢書之一棒 謂之 法外之心 謂之乾慧 特孤獨之獨耳 獨可也 尊則吾不知矣 世尊初生 一手指天 一手指地 周行七步 天上天下 唯我獨尊 雲門云 若 使老僧看見 一棒打煞 與狗子喫 貴圖天下太平 雪竇云 雲門此語有兩負門 有 一門不共戴天 有一門恩大難酬 古德提唱 究竟是何心行 且西天記此公案 又是 何心行 若解不得 入地獄如箭射 若解得 亦入地獄如箭射 解得解不得 天下總 然太平 何以故 天上天下 唯我獨尊故 密雲以一棒為全提獨尊 尚復依稀似曲 若魔忍之喻 真乃烏焉成馬 有甚了期 又復牽合五位君臣四賓主 謂五位以君位為 尊 四賓主以主中主為貴 不特與獨尊之旨 毫無交涉 且五位中 又可有四卑而一 尊 四賓主中 又可有三賤而一貴耶 五位猶一手五指 四賓主猶一室四隅 莫非東 看為西 南觀成北 同中有異異中同 豈可實實作一二三四五會 若夫指斥密雲一棒 為乾慧 為孤獨之獨 直是逆心熾然 妄呵肆罵其祖 更無可論矣 佛祖語言 竝是 直心直行 只是向人直說 而會者自會 不會者自不會耳 何嘗隨機遮護 若隨機遮 護 便是眾生相 并不到聖處 何為佛語 魔忍曰 凡先聖或示此 相 或示此 相之類 若虙羲之卦畫也 雖無文字 而天 地萬物之理備焉 而七佛列祖傳法偈 若文王之繫辭也 所云雙頭獨結 無文密印等 其爻象乎 蓋以此 相統言詮 以言詮入此 相 不相害也 昔臨濟大師初住鎮州 即謂普化克符曰 我欲於此建立黃檗宗旨 汝二人成褫我 二人稟旨上問 濟於三段 二打之後 以四料簡明之 於是便有元要賓主照用等宗旨立焉 夫黃檗接臨濟 不過 三頓痛棒 而濟乃建立若是 豈非三頓之象彖乎 然卦無象彖 卦之理固自若也 使 由卦以知象彖 由象彖以知卦 卦之理亦固自若也 今有人焉 執一晝以為乾 問其 乾之所以乾 則嗔目大怒 至欲焚其書 絕其人 止存一書 以教天下後世 是果知 乾乎 伏羲時無文字 所謂 P. 8

9 者 即是乾字 非伏羲畫此象 而文王以乾元亨利貞注釋之也 至於 則是何文字 乎 又可作文字邊會乎 易之為書 雖天地萬物之理備 然此是其餘事 若論其旨要 皆所以盡人倫 人倫之內 萬有不齊 一一隨時變易 以期適得其宜 必有道矣 聖人欲如善見毗婆沙律之一一分而列之 而不勝其賾也 於是多方設喻以該之 四聖 各自作易 道則同而義不相襲也 與佛門相較 於律門最相似 於此不明 往往牽引 易語 為似佛祖教外別傳者 此兩家門庭 皆未曾涉足者之說也 譬如藏內律文 何 條有礙宗旨 擬指何條與宗旨相似 魔忍乃以 為卦畫 以七佛列祖傳法偈等為繫辭 而以其師所揑造之雙頭獨結 無文密印為爻象 真所為扣槃捫燭 無端衊聖污賢 至以臨濟打克符普化 以四料簡明之 於是便有元要賓主照用等宗旨立焉 為黃檗三 頓棒之彖象等語 此邪魔外道之尤者 祖師機緣 如清凉風 如大火聚 捉不得 近 不得 豈有今日棒喝 而明日揑幾句話頭以疏通證明之 知此祖師 雖令洗脚 亦不 需也 宗旨二字 即同教外別傳 皆是不可名而強名 出於無奈 者箇原不受這等塗 污埋沒 今乃以四料簡元要賓主照用為宗旨 豈但迷頭認影 且認脚影為頭矣 豈但 元要等葛藤 即三藏十二分 亦豈瞿曇宗旨 若云瞿曇以此為宗旨 則為謗佛 魔藏頌世尊陞座 文殊白椎公案云 人人都向世尊未陞座前會取 早已錯了也 復頌云 雨過空山水碓聲 文殊何處著槌鳴 脚頭脚底無勞問 寶座從他下與陞 世尊陞座 文殊白椎云 諦觀法王法 法王法如是 世尊便下座 夫既陞座 則 法王法 絕覆藏矣 文殊既白椎竟 四至分明訖 又復作多口阿婆 丁寧囑付 曰諦 觀法王法 法王法如是 所為以慈悲之故 有落草之談也 魔藏既知空山水碓 即是 文殊白椎 何以又不向世尊陞座處 張眼明明看取 却云脚頭脚底何勞問 寶座從他 下與陞 豈不以外道伎倆 妄測世尊耶 如此 豈不仍是向世尊未陞座前會取耶 然 則其所謂空山水碓者 却與文殊白椎 天地懸隔 空山在眼 何嘗覩無見之妙見 碓 聲在耳 何嘗入不聞之圓聞哉 魔藏頌靈山拈花公案云 大地花開勝國春 碧池窺洞笑相親 自從惹得燕鶯語 話到於今轉失真 拈花公案 燕鶯恰恰道著 燕鶯即是花 語即是拈 無二無別 而三峰藏云 自 從惹得燕鶯語 話到於今轉失真 連箇燕鶯之見 尚未得一如在 道甚真與不真 魔忍曰 六祖入黃梅之室 亦以袈裟遮圍 徵其前悟 至應無所住而生其心 言 下大徹 乃曰 一切萬法 不離自性 何期自性本自清淨 何期自性本不生滅 何期 P. 9

10 自性本不動搖 何期自性能生萬法 黃梅知其徹悟 遂以衣鉢付之 先師謂袈裟縷縷 明示法數 非苟然也 蓋袈裟自一條至二十五條 每條各五 各各四長一短 顛倒 參錯 開闔變化 默印吾人本具之廣大心體 圓融行布 不滯一偏 始盡此心此法之 奧 非心外別有所謂密付者也 如六祖偈曰 菩提本無樹 明鏡亦非臺 本來無一物 何處惹塵埃 豈非滯在淨處 而於心法有所未圓者乎 請試言之 若此偈便為究竟 則三鼓入室 不應復有言下大徹等語 既有此語 則偈旨之偏 雖盧公再出 亦當 首肯 今之人悟不及此 遂謂先師以宗旨定在衣上 不亦欺世之甚乎 且初祖亦曰 內傳法印以契證心 外付袈裟以定宗旨 若以衣表宗旨 而宗旨遂在衣上 則靈雲見 桃花 水潦被馬師一踏 二公之悟 應在樹頭之上 鞋跟之下耶 蓋未肯深思爾 何 則 請觀世尊拈花之際 普告大眾曰 吾有正法眼藏 涅槃妙心 付與摩訶迦葉 當 是時 人天百萬 未有若秀公之徒起爭端者 世尊不即此時 付以金縷 却於多子塔 前重增公案 何哉 則袈裟遮圍 分座令坐之事 有旨無旨 不待辯而較然黑白矣 噫 物之最大者天地是也 理之最幽者陰陽是也 而聖人迎日推策 畫八卦 考河圖 測以渾天之儀 載以曆象之書 然後天地之動靜 日月之行度 星辰之區分 陰陽 寒暑之數 閏餘盈縮之變 鬼神幽冥之情狀 灼見而指諸掌 由是而觀 聖人之智慮 過人遠矣 使匹夫匹婦從而論之 又烏得不增其昧昧哉 儒者即數以顯理 謂理數不相離也 然理是形 數是影 夫數實理虗 而謂理形 數影者 何也 理得而數隨之 則是無定者乃一定 而一定者乃無定也 數無定 而 隨理之有定者以為大小 故以形影喻也 此皆是儒門邊事 若夫禪門 先去理障 直 標心宗 理尚不可說 何況於數 魔忍乃謂袈裟自一條至二十五條 每條各五 各各 四長一短 顛倒參錯 開闔變化 默印吾人本具之廣大心體 圓融行布 不滯一偏 始盡此心此法之奧 非心外別有所謂密付者 真是魔說 伊不過略涉世典 見乾數二 十有五 坤數三十 坤之三十 即是二十有五而再五之 坤統於乾 陽實陰虗 坤為 虗數 惟乾之二十有五為實數 故乾數該萬有之數 乾 生生也 生生者 天地之心 也 天地無心 人為天地之心 故生生之數二十有五 而心之數亦二十有五也 袈裟 二十五條 偶然符合 遂謂以此表五人廣大之心體 無論與無生法忍 毫無交涉 即 以易論 孔子所謂天數二十有五者 又何嘗預知後人之推測到此哉 不過理必與數符 自然恰合耳 有何奇特 至若所謂直標心宗者 豈是這箇心 不見楞嚴經云 此非 汝心 且又與袈裟何涉 如曰即此是 不知才說是 即已不是 是亦不立 況伊固非 謂即此是乎 以此誘惑士大夫之無學者 俾羣稱妙諦 為之外護 如此心行 真乃污 濁祖庭 既謂袈裟二十五條 默印心體 又自覺其說之迂怪也 於是又謂不是將宗旨 定在衣上 妄引靈雲桃花等公案為證 總無落處 至謂世尊拈花 迦葉微笑 未是授 受 必待多子塔前 袈裟圍繞 而後密付宗旨 鬼窟裏作活計 塗污世尊 結成魔界 應隨無閒獄矣 狂吠不了 忽又轉入世諦 謂物之最大者天地 理之最幽者陰陽 P. 10

11 又謂聖人迎日推策 畫卦考圖 而得其秘奧 聖人智慮過人 特地讚歎聖人一番 又 謂使匹夫匹婦從而論之 烏得不增其昧昧等語 暗指伊師法藏為聖人 而密雲天隱為 匹夫匹婦 暗用韓愈送浮屠文暢序意義 借此向迂儒俗士打箇關節 真所為脅肩諂笑 病於夏畦者 此種議論 宗門語中何處著落 本無足辨 但恐後世無識之徒 或謂 伊於儒門義理 尚有可取 不得不亦為蛇足一上 夫天地曰兩大 尊稱之辭也 然雖 蟭螟之細 其氣皆是天 其質皆是地 固亦可曰莫小於天地 豈得但曰物莫大於天地 至於理最幽於陰陽之說 即知伊連箇陰陽也不識 但可言莫顯於陰陽耳 夫陰陽以 對待言 則男陽女陰 晝陽夜陰 推之萬物皆然 塵塵剎剎 具在目前 可曰齒乎 以互根言 則男陰女陽 晝陰夜陽 推之萬物 又莫不皆然 亦塵塵剎剎 具在目前 可曰幽乎 連箇幽之一字 尚在陰陽甲裏 必得與顯為對 然後可以論陰陽 如論 其象 則顯而在外者陽也 幽而在內者陰也 如論其根 則顯而昭著於外 有形之可 指者陰也 幽而主運於內 無迹之可尋者陽也 何得云理最幽於陰陽 況乎天地亦不 是物 陰陽亦不是理 即此二語 其於世典 亦是邪魔外道 何論禪宗 聖人之所以 為聖人者 以其明人倫耳 孟子曰 聖人 人倫之至也 大學曰 為人君 止於仁 為人臣 止於敬 為人子 止於孝 為人父 止於慈 惟能以三達德 行五達道 故 曰聖人 若夫迎日推策 畫卦考圖 而知天地日月之行度等類 乃是聖人之多能 聖 不聖 於此全無交涉 若於此等處 謂是聖人之所以為聖 則是西洋回回之能曆法者 皆是聖人矣 況周孔之曆在春秋 堯舜之曆在尚書 以算術考之 竝皆疎濶而舛訛 不及今之時憲曆處甚多 若以此為聖 則是昔之南懷仁 今之戴進賢 勝於堯舜周 孔矣 豈不是盲人觀象 妄生議論 謂世尊多子塔前 袈裟圍繞 別無義味 慮行者 三鼓入室 仍是何處惹塵埃見地 固是顢頇 若如魔忍所說 又屬外道 學者既具正 知正見 切須於此著精彩 魔忍曰 金剛舍利 建塔立廟 乃人天植福之田耳 結集法眼者 使真金剛 真 舍利 照天照地 而光明種子 世世不絕 真續佛慧命者事也 今乃抹殺臨濟正法眼 藏 謂之學解 觀尊者此語 寧不惕然 金剛舍利 建塔立廟 亦不得但作人天植福會 會得 則所為正法眼藏 即金剛 舍利 建塔立廟 會不得 則所為結集法眼 續佛慧命 豈止不及人天植福之因 即 是滅慧命而續魔命 豈得不以善因而招惡果 夫金剛舍利 即是法眼 如將金剛舍利 建塔立廟 與法眼慧命 話成兩橛 即屬脚跟不點地漢 況法眼豈由結集而成 如 使可以結集 則尚安得謂之真金剛 真舍利 只結集二字 非止學解 直是魔外耳 魔忍自立為臨濟嫡宗 與其祖師密雲為難 思壓倒密雲 驅出祖席 全是好勝心 瞋 恚意 尚何慧命 尚何法眼 不如樸樸實實 拜塔禮廟 熏此善種 以待來生 尚不 錯過 何必託語言文字 橫造無窮之業 P. 11

12 魔忍曰 古今以聰明睿智僨事者實多 而神堯神禹不礙為聖君 周公孔子 不礙 為聖人 七十子之徒 俱不礙為賢人 未聞田舍翁 致君堯舜而垂範百世者也 吾道 亦然 故如來稱一切智人 而華嚴菩薩 於百工技藝 星相圖緯之學 莫不精究 第 觀其用心何如耳 闢書於三峰所說之法不可測 遂貶為旁出 稱瑞光頂兄為類己 頃 見瑞光之錄又不可測 而闢書旋至 甚至以瑞光為假[曰/月]不識字之名 嗟乎 不識 字者 所謂飽食終日 無所用心 有何佳名而假[曰/月]之耶 但瑞光不幸而墮此數中 又幸而得在先師鑪錘之下 發其覆 淘其滯 開其宿慧 使至於今日 輒前是而後 非 法眼何嘗定歟 且西天諸祖說法如雲湧河決 至於馬鳴迦毗摩羅龍樹等 各著論 百餘卷 亦呼為聰明旁出 可乎哉 亘古亘今 未聞以聰明睿智而僨事者也 論出世間法 無明本性即佛性 聰明睿 智 又豈得不是佛性 謂之無心道人 亦謂之無事之人 尚不得說箇事 說什麼僨事 不僨事 論世間法 聽而聖曰聰 視而聖曰明 思而聖曰睿 合而言之曰智 聰明睿 智 便是聖人 安得僨事 今曰古今以聰明睿智僨事者實多 則不知其說為何等魔說 也 趙州出院 路逢一婆子 問和尚住什麼處 師云 趙州東院西 婆子無語 師歸 院 問眾僧 合使那箇西字 或言東西字 或言棲泊字 師云 汝等總作得鹽鐵判官 僧曰 和尚為什麼恁麼道 師曰 為汝總識字 觀此則密雲斥瑞光假冒不識字之名 豈無落處 且不識字人 又如何定是飽食終日 無所用心者 販夫賈豎 一字不識 其心日夜營營 豈能休去歇去 以世諦言 亦屬不解 況孔子所謂飽食終日 無所 用心 難矣哉者 葢策勵下學之辭 若向上事 不又曰 飯蔬食飲水 曲肱而枕之 樂亦在其中矣乎 如使尚有心可用 安得樂在其中 至於宗門 終日喫飯 不曾晈著 一粒米 然後到得飽食終日無所用心地位 此正是絕學無為閑道人也 魔忍乃曰有何 佳名而假冒之 不特不曾證此實際 并不會聞此佳名矣 又譏密雲以魔藏所說之法不 可測 遂貶為旁出 稱瑞光為類己 頃見瑞光之錄又不可測 而闢書旋至 夫佛祖語 言 所為如語真語實語 不妄語不誑語 木頭即是木頭 碌磚即是碌磚 明明道得七 花八裂 而聽者不悟 則依圓囫圇 所以說者 不由心意識 而聽者亦不得向心意識 邊摸索 有什麼可測與不可測 魔藏魔光之不可測 正是密雲之所痛心疾首 不忍不 闢 不得不闢者也 魔忍乃復賣弄伊父兄之不可測 正莊周所云 鴟鼠嗜糞 鵷鶵過 之 鴟鼠仰而曰嚇者矣 且伊等之語 亦何不可測之有 凡不可測者 惟此正法眼藏 涅槃妙心 則惟證乃知難可測 葢以纔用測時 便落心意識 既落心意識 便如用 墨染絹而求其白 其染愈深 其白愈黑故也 若伊等之所謂四法交加 雙頭獨結 勒 成無文密印者 不過穿鑿傳會四字盡之 何不可測之有 極其微妙 總歸一 耳 亦 既 之 則亦既測之矣 充其伎倆 能舉陳年葛藤 配合得枝 枝相對 葉葉相當耳 夫此葛藤 所當付之一炬 如其付之一炬 則亦既測之矣 能將諸子百家 四庫萬 卷 種種無明窠窟 資其譚鋒舌劒耳 夫此譚鋒舌劍 等於鵲噪鴉啼 如其等之於鵲 P. 12

13 噪鴉啼 則亦既測之矣 然則更有何不可測者 乃敢附會馬鳴迦毗摩羅龍樹諸大士耶 詩云 巧言如簧 顏之厚矣 魔忍曰 童子持鑑出遊 以表諸佛圓智 從來象示 不可誣矣 至如龍樹現自在 身 而提婆謂眾曰 無相三昧 形如滿月 夫元黃未兆之際 聖凡罔立之先 果可以 規規小見徵之耶 永嘉曰 大千沙界海中[冰-水+區] 一切聖賢如電拂 般若曰 一 切諸佛 及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法 皆從此經出 然則先師謂無象一 相 為千 佛萬佛之祖 其理固未嘗悖也 不在內 不在外 不在中間 前無始 後無終 現在無現在 不是心 不是佛 不是物 夫此 者 不過言思絕處 不得已而為之 然此言思絕處 不得 已而為之之 只合供仰山一脚抹去 古德云 達摩西來 只為欲覓箇不受惑的人 若見於 即已非 若契於 更何立 若立一 即惑於 若惑於 即是謗 今乃以 為千佛萬佛之祖 然則千佛萬佛 乃 之子孫耶 童子持鑑 鑑與童子 是同 是異 諸佛圓智與鑑 又是同是異 如何可作象示人 若然 則心如明鏡臺之句 能 大師何以不肯 且既謂此鑑為諸佛圓智之象矣 又曰 此無象一 為千佛萬佛之祖 則象存 又何言無象耶 魔忍曰 達摩初破六宗 其意銳甚 及東來震旦 六番受毒而不言 謗議沸騰而 不辨 不契於梁 不聞於魏 不容於流支之徒 機亦危矣 稍有爭論 安能默坐九年 以俟二祖耶 又曰 天童當今第一名宿也 撥無宗旨者 孰不借口 予將使天下後 世 知天童盛怒之日 已有犯顏死爭者如某 庶亂統之弊 其少懲乎 佛祖之開人迷雲 提示要旨 莫非慈悲之故 所為無門解脫之門 無意道人之意 豈其有爭論是非 必欲己之勝彼 如臧三耳之說耶 此等凡夫見 尚不可塗污聖賢 何況佛祖 乃謂達摩初破六宗 其意銳甚 達摩意作麼生 魔忍於何見之 意尚不 可得 何況於銳 豈有舌戰勝人之香至哉 苦哉香至 受此大謗 況乎西天貝葉 大 都譬喻 彼小乘禪觀 有此六種各封己解之流 達摩一一剖明化導 俾之舍小趣大 然此六宗之徒 即謂之莫須有 亦可也 又安得有初破六宗 意氣橫溢 若武夫斬將 搴旗 秀才狀元及第時境象哉 擔屎潑佛 斯之謂矣 明哲保身 在儒門亦非趨利避 害之謂 險莫險於嗜欲 而患難不與焉 醜莫醜於凶德 而六極不與焉 明哲者 明 哲於見理 非明哲於趨避也 況乎宗門 善惡齊屏 吉凶齊致 有無齊等 生死齊際 身亦非身 何有於保 乃謂達摩履危機而默坐九年 何其謬也 唐時無名老宿有云 祖師九年面壁 為訪知音 若恁麼會 喫鐵棒有日在 魔忍乃謂面壁九年以俟二祖 魔外心腸 無名老宿於千百年前 早為覷破而抉示矣 夫亂統固是宗徒陋獘 然與 作為實法 妄建宗旨者 彼為五十步 此為百步 蓋亂統之害 易分雪裏粉 妄建宗 旨之害 難辨墨中煤故也 夫曰法喜 曰禪悅 曰樂土 曰淨因 曰閑道人 曰無事 人 佛祖心行 如是如是 今乃曰 將使天下後世 知天童盛怒之日 已有犯顏死爭 P. 13

14 者如某 此是何等言語 何等心行耶 恐天下後世之不知有魔忍也 恐人謂見與師齊 減師半德 必欲冒見過於師之名也 恐天童之名在己上 思天下惟羿為愈己 於是 殺羿也 恐天下後世之或是天童而非己也 恐天童之我先 而天下後世之不以我為善 知識也 恐天下後世之知其然 終不以是歸己 以非歸天童 執祖孫之義以相誚 非 託父有諍子之義 不是以壓倒天童 使天下後世 皆盜跖天童而龍逢我也 究竟何為 而然 則曰為宋旨云爾 為是非不立 空有雙融 聖凡情盡 人我同根之宗旨云爾 能不捧腹絕倒耶 魔忍曰 無然不識 塗毒鼓聲也 雪竇以本語作頌 可謂白珪無玷矣 後人向左 右顧視處 妄下註脚 而自謂不存知解 不亦難乎 東坡居士曰 本草謂芋為土芝 能充饑益氣 惠州富此物 人食之者不免瘴 非芋之罪也 芋當去皮 濕紙包 煨之 火 過熱乃熟 噉之則鬆而膩 能益氣克饑 今惠人皆和皮水煮冷噉 堅頑少味 其 發瘴固宜 夫直指人心 見性成佛之言猶竽 而綱宗則紙包火煨之法也 令諸窮子展 轉求食者 如法噉之 不復饑餓 若夫抹殺宗旨 以揚眉瞬目見解 執悟中迷 發為 狂打潑罵之瘴 非所謂水煮和皮者耶 休相憶 清風帀地有何極 顧視左右云 這裏有祖師麼 喚來與老僧洗脚 雪竇 此語 與丹霞燒木佛 大相懸絕 既云清風帀地 則不喚洗脚者則已 如喚洗脚者 則欲求一不是祖師 與之洗脚 固不可得也 是以密雲示人 於左右顧視處著眼 正 是雪竇所頌 而魔忍斥為妄下註脚 既不識密雲所謂 即不識雪竇所頌 不識雪竇所 頌 即不識達摩所對矣 且廓然無聖及不識二語 正是如語 實語 真語 不妄語 不誑語 乃謂是塗毒鼓聲 然則以此二語為權語耶 又舉東坡煨芋說 而以直指人心 見性成佛為芋 以綱宗為紙包火煨之法 益屬謬論 夫惟者箇 不落圈[袖-由+貴 ] 非修持之所可到 故曰直指人心見性成佛 古德提持 惟處處將此芋放人口邊 而 人不能食 何甞有紙包火煨之實法可說耶 此芋天然異味 食之無欠無餘 不在春生 夏長秋收冬藏之內 何須紙包火煨 盡大地作一張紙 亦包不得 徧虗空是一團火 亦煨不得 但要人喫得 便九轉大還 一超直入 有何烹炮調和 如法不如法耶 乃 斥密雲為狂打潑罵之瘴 不如密雲一棒到底 正是剝好此芋 放伊口中 伊不解喫 轉目之為瘴氣 伊師雙頭獨結 無文密印之鳩毒 轉以為調和此芋之鹽梅 將見入口 而慧命已絕 又豈止水煑和皮 能發瘴氣已哉 魔忍曰 永明壽禪師垂誡云 學道之門 別無奇特 只要洗滌根塵下無量劫來業 識種子 汝等但能消除情念 斷絕妄緣 對世間一切愛欲境界 心如木石相似 直饒 未明道眼 自然成就淨身 又云 深嗟末世 誰說一禪 只學虛頭 全無實解 步步 行有 口口談空 自不責業力所牽 更教人撥無因果 便說飲酒食肉 不礙菩提 行 盜行淫 無妨般若 生遭王法 死陷阿鼻 諸佛出來 也無救你處 若割心肝如木石 相似 便可食肉 若喫酒如喫屎尿相似 便可飲酒 若見端正男女 如死屍相似 便 P. 14

15 可行淫 若見己財他財 如糞土相似 便可侵盜 饒你鍊得到此田地 亦未可順汝意 在 直待證無量聖身 始可行世間逆順事 古聖施設 豈有他心 只為末世僧尼少持 禁戒 恐賺他向善俗子多退道心 所以廣行遮護 千經所說 萬論所陳 若不去淫 斷一切清淨種 乃至若不去酒 斷一切智慧種 如何後學 略不聽從 自毀正因 反 行魔說 夫永明 無量壽之應身 其埀誡與楞嚴三決定議 同一慨切 後代魔子 或 借二祖調心之言為口實 如刻糞作檀 佛說名為可憐憫者 昔玉泉皓禪師製犢鼻裩 書歷代祖師名字 有狂僧效之 皓見而詬曰 汝具何道理 敢以為戲事耶 嘔血無及 矣 僧尋於鹿門如所言而逝 夫酒仙蜆子 皆散聖中人 應時而出 以救一期之病 非傳佛心宗者所宜效顰也 至於末後一段光明 轉疑為信 今之大言不慚者 能如是 乎 此篇舉永明之語 儆戒依託宗門 不持五戒之流 孔子所謂不以人廢言 緇流所 宜猛省 雖然魔忍言此其造業更甚於飲酒食肉 盜財行淫 則又不可不為誅心之論 何則 密雲患風 漢月乃誘令以川牛膝浸酒飲 治有驗 密雲隨其計 漢月乃遍告諸 方 斥密雲破戒 煽惑當時士大夫 以奪其外護 如是心行 父作之 子述之 又假 永明之言 粉飾點綴 末乃微辭刺譏密雲 以奪其宗席 於戲 富貴利達之場 陷溺 人心 愈巧愈深 愈變愈幻 失却自心 自食自肉 所賴一登菩提之門 更蟬蛻於濁 穢 乃流俗日下 將得宗旨與不得宗旨 又如得富貴與不得富貴 害人以自利 辱人 以自榮 變幻萬端 深巧百計 釋迦視之 真同出佛身血矣 莊子所謂竊金者誅 竊 國者侯 聖人以仁義治國 乃并其仁義而竊之 其斯之謂歟 較之飲酒食肉 盜財行 淫 種種諸業 猶一羽之較一鈞 輕重懸殊矣 御製揀魔辨異錄卷一 P. 15

16 御製揀魔辨異錄卷二 魔忍曰 祖有信心銘近千言 其略曰 至道無難 惟嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明 白 毫釐有差 天地懸隔 欲得現前 莫存順逆 要知臨濟德山千奇百怪處 不過驅 學者喪盡心智 與此數語符合耳 彼義學之徒解曰 至道本無難易 但不揀擇即是 譬夫畫龍 頭角牙眼一一相似 惟不能行雨 所謂毫釐有差 天地懸隔 非宗旨何以 辨之 魔忍謂臨濟德山千奇百怪處 不過驅學者喪盡心智 與此教語符合 夫喪盡心智 尚未知曾得箇大死大活否 曷由即與此數語符合 然雖大死大活 慧命既續之後 洞山云 相續也大難 涌泉云 我四十九年在這裏 尚自有時走作 汝等諸人莫開大 口 見解人多 行解人 萬中無一箇 古德言語切實如此 親甞甘露味人 出口自是 不同 豈若魔忍輩輕談般若 雖曰此中豈有階級漸次 然而無漸次中 大有漸次 沒 階級處 大有階級 唯證乃知 談何容易 魔忍之論 譬如書生紙上談兵 數行之間 便身經大小百餘戰 闢土開疆十萬里矣 還當得實事否 且臨濟德山 門庭施設 原不過接引初機 所以欲令學人喪盡心智者 欲令學人自悟自性也 即其入門便棒 兩堂同喝等 覿面相呈 當陽指示處 尚屬光影邊事 較璨大師銘語落處 猶是望長 安而西笑 何況三元三要等一串絡索 且古德豈喋喋利口勝人者 特欲人於言思絕處 一念迴光 即同本得耳 若魔忍輩所說三元三要等 不過欲天下後世 推伊為明宗 旨人 欲人向伊邊討箇宗旨的關節 顯得伊是善知識 如此心行 縱使說得天雨曼陀 羅華 亦是子不語怪 何況不過烏焉成馬 有甚了期 一羣盲驢 聚頭打謎而已 且 陳爛葛藤中 尋出什麼宗旨來 又將這箇宗旨去辨別那陳爛葛藤中打之遶者 此為揀 擇耶 不揀擇耶 此不過斥密雲一棒到底 為貌似璨大師之不揀擇而非真龍 其頭角 牙鬣雖似 不能行雨 不如他得了宗旨 是箇真龍 分得出青黃皂白 人有向伊開口 者 與他宗旨合 則是善知識 與他宗旨不合 便是學人 將此誑惑閭閻耳 如此 先未曾發箇淨信 又說甚信心銘 璨大師明明說箇唯嫌揀擇 而伊則專事揀擇 明明 說箇但莫憎愛 伊則全是憎愛 只就語言文字邊會取 其為魔外 已是自己供招確鑿 魔忍曰 五祖觀六祖偈畢 乃云亦未見性在 及其三鼓入室 徵至應無所住 言 下大徹 則亦未見性之語 皎然明白 後世裝點云 故意不許以息其爭 而謂袈裟遮 圍 不欲人見 非以世俗流布 誣謗祖師耶 夫既曰入室 閉門足矣 何至遮遮掩掩 欲隱彌露乎 此無他 只欲於本來無一物上作解會 而袈裟遮圍處 注脚不行 強 作此語耳 可發千古一笑 密雲悟 據大藏中壇經所載 謂五祖一日忽見六祖 曰 吾思汝之見可用 恐有 惡人害汝 遂不與言 汝知之否 六祖曰 弟子亦知此意 不敢行至堂前 令人知覺 P. 16

17 後五祖見法眾總驚 無不嗟訝 遂將鞵擦了偈 曰亦未見性在 眾人疑息等語 闢 魔忍 後世裝點云 故意不許以息其爭之語 亦是釘樁搖櫓 古今傳記 不可信者甚 多 雖史家載筆 尚多譌傳 況空山衲子 得諸往昔之傳聞者乎 本來無一物 何處 惹塵埃 亦未見性在 自屬鐵案 但魔忍稟伊師魔藏之說 謂落空亡外道 必待袈裟 遮圍 五五二十五 細宗密旨 入室傳示之後 然後盧行者於黃梅邊得箇宗旨 如此 塗污 不但未了黃梅亦未見性之旨 實於曹溪本來無一物 未曾夢見 則雖說得袈裟 遮圍處 與多子塔前因緣 毫釐無差 亦是學語之流 何況伊所謂袈裟自一條至二十 五條 每條各五 各各四長一短 顛倒參錯 開闔變化 默印吾人本具之廣大心體 種種魔說 駕虗鑿空 作為實法乎 伊師魔藏 既斥本來無一物為空亡外道 伊又斥 為著在淨邊 殊不思曹溪初見黃梅時 黃梅令隨眾作務 曹溪曰 弟子自性常生智慧 不離自性即是福田 未審和尚教作何務 黃梅曰 這獦獠根性太利 著槽廠去 經 八月 乃有各述心偈之事 八月以前 曹溪之言具在 何得又有落空著淨 種種狐疑 耶 總為欲證其三鼓入室 別有細宗密旨之魔說 遂不顧謗祖之罪 肆無忌憚耳 魔忍曰 夫拈花一宗之始入震旦也 不契於君 不甚信於緇素 不著聞於朝野 是故達摩以之而受毒 二祖斃於刑 璨大師混跡於潛山 兢兢業業 與道自匿 故曰 慎勿言自我所得法來也 拈花一宗四字 即是魔說 釋迦以四十九年所說 誠恐恒河沙世界 盡未來際 一切諸眾生 迷頭認影 以心意識測其所說 各封己見 自立為宗 於是拈出一花 於百萬人天中 直捷提持 迦葉尊者 亦是忍俊不禁 破顏微笑 豈曰這便是箇宗 相與誑嚇閭閻 只為多此一舉 留下許多絡索 直至於今 如魔忍輩不了漢 又在花 邊拈邊 成箇不快漆桶 韓大伯有云 一兔橫身當古路 蒼鷹纔見便生擒 後來獵犬 無靈性 空向枯樁舊處尋 然則提箇宗字 釋迦早為皺眉 何況說一說二 豈捨此別 有 故曰拈花一宗耶 柳自有此拈花一宗後 子孫蕃衍 別子為祖 繼別為宗 遂有 二宗三宗 以至五宗耶 其去達摩所破之六宗 得毋更不堪也 又謂始來震旦 不契 於君 不信於緇素 不著聞於朝野 是故達摩以之受毒 二祖斃於刑 璨大師混跡於 潛山 兢兢業業 與道自匿 此等語句 真成世諦流布矣 魔忍好以世典附會禪宗 然即以儒門論之 如史記孔子世家 載顏子曰 夫子之道大 故天下莫能容 其語即 不可信 不似顏子之言 其問答亦不似孔顏心行 論語中 便不得有此種議論 道者 人之所共由 千萬世之所同具 豈得在一人為獨大 而天下莫容哉 況乎宗門 益 為可發一大笑 達摩未來震旦 震旦遂無佛法耶 若然 則達摩實實將得箇佛法來也 且如世尊所拈之花 達摩未來震旦以前 為有花耶 為無花耶 震旦之花 不因達 磨來而始有 則佛法豈是達摩來而始有耶 若於世尊所拈之花 生殊特想 不信即是 震旦所有種種諸花 不見人問青原 如何是禪 曰碌磚 又問如何是道 曰木頭 青 原之碌磚木頭 又是達摩從西天帶來 一種禪碌磚道木頭耶 若謂碌磚非禪 木頭非 P. 17

18 道 青原不應造大妄語 如謂青原是實語者 則震旦之人 與碌磚木頭相安久矣 碌 磚木頭 伊亦無欠無餘 不見碌磚木頭 有甚兢兢業業 與道自匿之處 何得無端謗 毀達摩 及可璨兩大師 得了箇什麼拈花一宗 寢食不安 坐立不穩 自禍不了 貽 累後人 魔忍曰 六祖誕生之際 祥光燭天 感異僧與之安名 應跋陀三藏戒壇之識 聞 金剛而發悟 聞涅槃而能講 至於示現 則目不識丁 使其稍涉學地 雖萬卷何難 顧時當如此耳 後之看不識丁者 遂借口於盧公 吾將請試之 聞誦而能講 如盧公 乎 聞音而發悟 如盧公乎 說法如雲雨 如盧公乎 偈頌之圓妙昭徹 如盧公乎 楞嚴曰 想明斯聰 情幽斯鈍 夫真不識丁者 良以情塵固蔽 與之語世諦淺小 且 瞶瞶焉 瞪目直視 况無上妙道乎 有情來下種 因地果還生 於此閻浮提界 有大果者 必有先兆 如小草落實於 土中 一樣勾萌甲拆 而人不見 若大竹生笋 則雖猶在土中 而數日前 地面早已 大坼 慣掘笋者 一望而知 子產所謂用物精多則魂魄強 是以有精爽 至於神明 其死如此 其生何獨不然 然此皆是生滅邊事 譬如作夢 錦帳香重重 固是一夢 席地幕天 亦是一夢 其夢中作麼生處 錦帳圍香 與幕天席地 都沒交涉 若以曹 溪始生之際 祥光燭天 異僧安名 跋陀留讖 聞金剛而發悟 聞涅槃而能講 種種 靈異邊求曹溪 謂曹溪傳佛心印 實由再來 不可勉強 即是向繡幃金鴨邊尋好夢 謂好夢不由合眼而得矣 豈知人人具足 箇箇不遺 只愁不肯合眼 不愁不會作夢 使曹溪無此許多靈異 渠實實到得本來無一物 何處惹塵埃田地 亦能米白一節 即 成香飯 若無曹溪自性自度之力 雖有種種靈異 管取又過一生在 世間如曹溪種種 靈異 而不如曹溪自性自度者 曆劫以來 決定不知凡幾 特既不曾成箇曹溪 則亦 不傳於後世耳 何得以傳佛心印 詡為再來 揑天下人之目 使之生花乎 至謂曹溪 目不識丁 為時當如此 益屬怪僻 夫蒼頡造字 以代結繩 其功用之大 雖非一切 器具所可比 然與製耒以耕 製室以居 製裘葛以衣 製炰燔以食 究是同途同類 未有字以先 豈無賢聖 既有字以後 賢聖豈在字中 賢聖用字 非字用賢聖 即以 儒門論 亦在知得行得盡周孔所垂字中之意 不在識得盡周孔所用以托意之字 何況 宗門 識字不識字 有何交涉 不見永嘉云 損法財 滅功德 莫不由斯心意識 請 問識字之識 離得這心意識之識麼 若離不得 則損法財 滅功德 正謂這箇識 何 得自棄龍宮寶藏 伸手向貧子乞一文耶 人即果如曹溪聞誦而能講 果如曹溪聞音而 發悟 果如曹溪說法如雲雨 果如曹溪偈頌圓妙昭徹 而不如曹溪自性自度 亦祇是 萬劫繫驢橛 天地縣隔在 又何得向此等處覔曹溪 無你尋摸處 且情塵固蔽 又與 識字不識字何干 識字則愈易滋其情塵固蔽 或有之矣 若以情塵固蔽 為不識字之 罪 則真所謂張公喫酒李公醉也 且如曹溪不識字 亦情塵固蔽耶 不識字而瞶瞶於 世諦 則或有之 若無上妙道 不在字中 不可以識識 豈與識字不識字有交涉哉 P. 18

19 魔忍不過斥密雲不識字 又謂識字人方能悟道 取悅當時士大夫之無識者 使之疑天 童而親己 乃一俗物耳 謂之曰魔 尚屬儌倖 雲門說法 如雲雨絕 葢記雲門不肯 以語言繫綴人 故一說之後 都不存省 不許偖者紀錄 故謂之如雲雨絕 言如雨既 離雲 便不再到雲上 即李白詩雨落不上天之意也 何得云說法如雲雨 又按南史 謝靈運譏孟顗曰 學道當須慧業 丈人生天在靈運前 成佛當在靈運後 刻本傳譌 丈字譌為文字 遂成學道當須慧業文人 魔忍涉獵世典 而又不深曉 乃竊取謝靈運 之謬論 又屬謬論中之譌傳 發此一段魔說 良可噴飯 即以識字論 伊又何甞識字 魔忍曰 淮陰侯破趙 出背水陣 令稗將傳飱 曰 今日破趙會食 諸將皆莫信 徉應曰諾 既而果以克趙 諸將問曰 兵法右背山陵 前左水澤 今者將軍令臣等 反背水陣 臣等不服 然竟以勝 此何術也 信曰 此在兵法 顧諸君不察耳 兵法 不曰陷之死地而後生 置之亡地而後存 且信非得素拊偱士大夫也 此所謂驅市人而 戰之 其勢非置之死地 使人人自為戰 今與之生地 皆走 寧尚可得而用之乎 諸 將皆服 曰善非臣所及也 夫五家宗旨 備在四七二三諸祖臨機與奪之中 盲師無眼 自不能見 而謂曹溪以後 厥旁岐 厥奇名異相 不惟不知臨濟諸宗 且未識曹溪 已上為何等語也 嗚呼 引淮陰背水陣事 不過謂五宗語脉 皆陷之死地而後生 置之亡地而後存耳 夫 不向銀山鐵壁 死盡偷心 五花八裂 然謂此四七二三 臨 機與奪 即是宗旨 則何異寶鼠璞為玉璞 轉譏密雲為盲師無眼 自不能見 而謂曹 溪以後 厥旁岐 厥奇名異相 不唯不知臨濟諸宗 且未識曹溪以上為何等語 如此 妄說 真所謂以不狂為狂者矣 夫厥旁岐 厥奇名異相 即陷之死地而後生 置之亡 地而後存 種種善權方便是 魔忍死在厥旁岐 厥奇名異相等字下 不知厥旁岐 厥 奇名異相 即是自己口中所說 陷之死地而後生 置之亡地而後存之注脚也 然則不 特不識曹溪 并亦不識臨濟在 則所謂陷之死地而後生 置之亡地而後存 亦是念言 語漢 何甞向從上古德處 得半杓來 譬如不識淮陰用兵 應時及節處 專一背水陣 將見盡驅入水 成王尋王邑昆陽故事耳 且此事說箇宗 早已不本分 無可奈何 強名為宗 乃又生出臨濟諸宗 謂之一宗 已鈍置煞人 那堪說箇諸宗 十方薄伽梵 一路涅槃門 可以諸宗塗污之耶 五官百骸 八萬四千毛孔 祇得一箇身 厥旁岐 厥奇名異相 只得一箇善權方便 謂此八萬四千毛孔之身為實相 不可也 謂此厥旁 岐厥奇名異相之善權方便為實法 其又可乎 魔忍曰 達摩東來六世而有曹溪 自曹溪而後分為兩支 其一曰青原思 思出石 頭 為曹洞宗之祖 其一曰南嶽讓 讓出馬祖 為臨濟溈仰雲門法眼四宗之祖 禮曰 別子為祖 繼別子為宗 百世不遷者 別子之後也 今達摩之道 以南嶽為別子 臨濟又南嶽後之別子也 五宗既定 當各宗其始別之祖 故源流始於臨濟 於義為安 P. 19

20 不知廣通何所據依 而曰挽祖回風 直接大鑒 若謂泝流窮源 則西天始於迦葉 東土始於達摩 通乃上棄迦葉達摩之元祖 下忘臨濟始別之本宗 而中繼六祖 將何 為者耶 况其言曰 馬祖以下 縱橫肆出 厥奇名異相 羅籠天下學者 則抹殺宗旨 之罪明甚 三峰力辨之 觸其忌諱 遂致相責 連篇累牘 至今日而不已 葢不察三 峰之用心也 傳曰 人之有技 若己有之 人之彥聖 其心好之 近世傳佛心宗者 誠能好三峰之道以自輔 俾其考定乃祖乃宗法與名位 則曹洞溈仰可以並美 噫 亦 晚矣 宗門法嗣 稱為父子 蓋父子之義 生身所自 法嗣之義 無生身所自 固非但 有假名而無實義 要知實義即是假名 然必悉如世法高曾祖考子孫曾元 斤斤論之 所為癡人前不可說夢 至若禮記所稱別子為祖 繼別為宗等說 蓋因古之中華 與今 之塞外部落 相去不遠 不得不各君其國各子其民 既各君其國各子其民 則不得不 有宗法 以為大宗小宗之別 使大宗世其爵土 以育小宗 小宗守其名義 以奉大宗 故曰 宗 尊也 後世封建變為郡縣 而儒門猶以古之宗法 理今之族人 亦是癡 人前不可說夢 今魔忍謂南嶽為別子 臨濟又南嶽後之別子 五宗既定 當各宗其始 別之祖 更是癡夢說癡夢矣 夫別子也者 支子也 庶子也 支庶之名 以有嫡子而 起 別於嫡子 故曰別子 今曹溪法嗣四十三人 究竟四十三人中 何人是其嫡子 何人非其嫡子 乃以青原南嶽俱作別子論可乎 又詆廣通直接曹溪之說 為抹殺宗旨 又斥其上棄迦葉達摩之元祖 下忘臨濟始別之本宗 夫論自性自度 則非從人得 并不得謂己得 且釋迦與己 等是無得 亦不可云從釋迦得 亦不可云非從釋迦得 然而得無所得 莫不歡喜讚歎感激 無可名言 則曰釋迦牟尼佛大慈悲父 若如魔忍 之論 則稱釋迦牟尼為大慈悲父者 便是滅煞從上古德 而昌認西天第三祖以下為兒 孫耶 若論宗旨 不得舉一 若云門庭施設 則厥奇名異相 無所不可 況所云宗旨 亦是奇名異相 亦是門庭施設 若作實法會 并門庭施設亦非 乃欲天下後世宗徒 並好伊師之說 考定乃祖乃宗法與名位 牽連一坑埋却 不識伊乃祖乃宗法與名位 是何等邪魔外道 古人云 臨濟小廝兒 亦具一隻眼 伊雖欲牽之入火坑 臨濟固 是如水不可入 如火不可近 如地不可捨 如風不可捉也 宗門不涉文字 固不得以文字辨論 但魔藏父子 動即援引世典 差排牽合 又 不得不即以世典明其舛謬 以解無學者之惑也 夫宗法之宗 與宗門之宗 不過宗字 偶同 其實方底圓蓋 宗法之宗 宗者尊也 如周天子則為大宗 為天下之所尊 若 魯若衛 則為別子 為小宗 為一國之所尊 其在異姓 如太公望開國於齊 則為大 宗 為一國之所尊 若丁若桓 則為別子 為小宗 為一家之所尊 至於禪宗宗字 與宗法有何 交涉 宗者 總持之謂也 到此言語道斷 心行處滅 為一總持 涅槃 不二 不知其名 強名曰宗 是故教曰說通 宗曰宗通 宗之為言 如是如是 達摩 破六宗而為教外別傳之一宗 大鑒大通分為南宗北宗 其後南宗又分為曹洞臨濟溈仰 P. 20

21 雲門法眼五宗 蓋皆唱導一時 為人所欽仰 而推崇之為某宗而已 與嗣續之義何涉 如何牽合傅會 歷代無識啞羊 輙欲攀古名宿為之祖父 以為世榮 誤認禪門宗字 與宗法宗字同義 於是議論蜂起 聚訟不休 遂成五家各有宗旨 各傳其子孫 齊 文定旨 逐語分宗 口傳耳授 意想識知 將曹溪一味醍醐 化為五般毒藥 吁可歎 也 殊不思宗法必合考妣而論之 以分宗子別子 禪門何由強同 即景德傳燈錄 有 旁出法嗣之名 亦屬謬見 佛說十方薄伽梵 一路涅槃門 又曰 唯此一事實 餘二 即非真 稍涉旁岐 即屬外道 安得有旁出而又可謂之法嗣之理 此事無邊而不中 可曰旁乎 不出而不入 可曰出乎 密雲悟付法藏留為旁出一枝 即屬智眼不明 魔 藏父子乃欲考定宗法 自立為臨濟正宗 種種貪嗔癡相 不過欲諱却旁出二字 而不 自知其說之謬戾至於此極也 魔藏輩每斥密雲目不識丁 不知伊識丁之害 大至絕人 慧命 小亦累人笑而齒冷 魔忍曰 六人共證一體 如初祖皮肉骨髓 以揀道之偏全 其意固不在是 闢書 未免隨語生解耳 昔者雪竇顯公典客太陽 客與論趙州宗旨 曰法眼禪師昔邂逅覺鐵 嘴於金陵 問曰 趙州栢子因緣還記得否覺曰 先師無此語 莫謗先師好 法眼拊手 曰 真自師子窟中來 覺公言無此語而法眼肯之 其旨安在 顯對曰 宗門抑揚 那 有規轍乎 有苦行名韓大伯者 貌寒寢 侍其旁 輙匿笑而去 顯怒曰 我對客語 爾敢慢笑 何耶 對曰 笑知客智眼未正 擇法不明 顯曰 豈有說乎 對以偈曰 一兔橫身當古路 蒼鷹纔見便生擒後來獵犬無靈性 猶向枯樁舊處尋 顯陰異之 結 以為友 嗟夫 韓大伯者 固奇矣 而顯公受善遷過 更不可得 真古今傑士哉 無善也 無過也 并無善無過之無亦無也 無無既無 纔名初發心住 三藏十二 分千七百則公案 道是善則皆善 不待成卷成則 成句成字而後善 舉筆沁墨 落紙 成點而已善 開口轉喉 出氣發聲而已善 道是過 則皆過 亦不待成卷成則 成句 成字而後有過 舉筆沁墨 落紙成點已成大過開口轉喉 出氣發聲已成大過 於此尚 未薦取 便欲談宗說旨 盡成世諦流布矣 何有吾宗 所以法眼益覺鐵嘴論趙州栢樹 子公案 覺謂先師 無此語莫謗先師好 法眼拊手嘖嘖 歎為真自師子窟中來 而韓 大伯并不肯雪竇宗門抑揚無軌轍之語 爰有蒼鷹擒兔頑犬尋樁之喻 魔忍乃謂雪竇遷 善改過 夫韓大伯何善而雪竇何過耶 其意不過暗刺天童闢書之為飾非拒諫 不知其 為埋沒雪竇 埋沒韓大伯 埋沒覺鐵嘴 埋沒法眼 埋沒趙州 埋沒達摩 埋沒栢樹 子 鷹兔犬 埋沒魔忍自己本命元辰 特教密雲悟一橛頭硬禪 逞智作威 一棒直打 到底耳 夫一棒亦可為躲跟窠臼 然一棒又豈非直透三關 若因一棒打著色身 而色 身中是見非見 善見過見 熾然發露 於是疑之謗之 誣之陷之 不知柱杖子早已勃 跳上三十三天 恁爾向舊處捉搦 真韓大伯所為獵犬無靈性也已 魔忍曰 馬大師闡化於江西 南嶽問眾曰 道一為眾說法否 眾曰 已為眾說法 師曰 總未見人持箇消息來 眾無對 因遣一僧去 囑曰 待伊上堂時 但問作麼 P. 21

22 生 伊道底言語記將來 僧去 一如師旨 回 謂師曰 馬師云 自從胡亂後 三十 年不曾少鹽醬 師然之 此一語 是塞心性義路之錮鏴 摧生死魔軍之利劍 而直指 人心見性成佛之指南車也 金剛棘蓬 穿人鼻孔者 自此而始 但不可向癡人說夢耳 心性義路 即是唯識真詮 生死魔軍 即是涅槃佛果 古德云 若取一法 不成 法身 若捨一法 不成法身 若欠一法 不成法身 若剩一法 不成法身 安得厭離 心性義路 而為錮鏴以塞之 自塞 則為怖頭 塞他 則為狂藥 況諸佛在眾生生死 海裏 眾生在諸佛無生死門中 佛見若起 即為是魔 魔罥若空 即為是佛 欲斷生 死 即不了生死 既了生死 乃本無生死 又何得有所為摧生死魔軍之利劍乎 況義 路乃識神生死本 唯了達心性 則義路即是涅槃 今混心性義路而一之 不知既曰心 性 何云義路 既曰義路 何云心性耶 生死者 眾生見耳 不了生死而欲斷生死 期為魔見 今以生死為魔軍 可見其未了生死 夫天地萬物 並在生死海內 豈得斥 之曰魔 足知伊之為魔眷屬 直指人心見性成佛者 橫該十方一切處 竪徹三際一切 時 皆是心 皆是佛 故曰 如牟尼珠 體非一色 如寶絲網 層映相連 是為圓宗 不出而不入 安得有指南車之可喻 如以指南車喻 則此圓宗 是有一定之所 而 馬祖此句 實有直指之能 能所雙黏 圓宗頓泯矣 夫唯這箇 唯證乃知 不可以語 言文字傳 雖有無礙辨才 不能使未證者 因吾語言文字而證 若其因之而證 還是 伊自心自證 否則說者徹底說破 聽者依然囫圇 轉礙伊正見 所以古人有父母所生 口 終不為汝說之語 令人自心自證 善權方便 則以無義味語 置伊八識田中 如 金剛圈 如栗棘蓬 吞不得 吐不得 到得真參實悟 報恩有分 此正古德無緣之大 慈 同體之大悲 豈欲將此穿人鼻孔 操縱自由 是何心行耶 且此數句 與馬祖上 堂 自從胡亂後 三十年不曾少鹽醬 有何交涉 馬祖闡化江西 南嶽以無人持箇消 息來 遣一僧往 驀問作麼生 馬祖乃作是語 蓋其境智融通 理事無礙 絲毫不離 本分 即便以本分事接人 隨緣應機 答此驀問作麼生之僧耳 何甞謂此一語 可以 蔽塞義路 斫斷生死 有指人成佛之能 可為穿人鼻孔之具 流傳數千百年 宗旨自 此始立耶 如魔忍者 正是癡人說夢 乃轉謂癡人前不可說夢 何其謬也 圓悟云 若向下委曲提持 則敲牀竪拂 瞬目揚眉 或語或默 說有說無 若向上提掇 如擊 石火 似閃電光 有時行棒 有時行喝 有時箭鋒相拄 有時佛眼覷不見 雖然如是 猶有向上向下 忽遇其中人 却沒許多般事 只是現成 所以道 山是山 水是水 天是天 地是地 不移易一絲毫 正當恁麼時 還委悉麼 萬邦有道歸皇化 偃息 干戈樂太平 圓悟此則語句 學人薦得 自知馬大師落處 直是現成 魔忍說妙談元 皆為實法 魔忍曰 大師應般若多羅之識 為震旦第一法王 觀其施設 如石季倫讌客 雖 廚廁[(白-日+田)/廾]穢之地 羅列雜寶 客隨手而得之 徃徃揖婢為夫人 錯愕遷避 P. 22

23 自謂入崇之室 及其登廣筵 罰巨觥 照以明月之珠 使綠珠歌於前 十丈珊瑚 一擊粉碎又不覺爽然自失 此大智之得於扭鼻而失於最後之一喝 臨濟所謂吹毛用了 急須磨是也 夫虎豹之威 信乎其猛矣 或不免於戈戟 吞舟之魚 信乎其大矣 或 難逃於巨浸 騏驥之駒 瞬目而馳千里 人得而縻之 以其跡在耳 惟龍則不然 大 而溟渤 小而盃盎間 莫不卷舒自得 排山嶽 興雲雨 過而不留 變化而莫窮 得 此道者 謂之龍奮迅三昧 馬大師其是乎 變三十四祖之法式 融其弊 掃其轍 若 疾雷之破山 使心性解路之偷心 聞之立死 如金翅鳥王 直取龍吞 然後翱翔九天 不住虛空 不離於空 不為空性之所留滯 我為法王 於法自在 不特龍變而已 後來臨濟雲門溈仰法眼各建寶幢 不過一為拈出 豈於三日耳聾外 別有宗旨哉 然 則今之不透重關 認悟中迷為實法者 與客之登廁得寶時節等耳 無論馬祖未甞變三十四祖之法式 莫謗馬祖 且三十四祖 何甞有甚法式 莫謗 三十四祖 無論謂三十四祖有轍可掃 有獘可融 是謗三十四祖 即謂三十四祖無轍 可掃 無獘可融 尚是謗三十四祖 何也 尚落箇無字在 乃謂馬祖融三十四祖之獘 掃三十四祖之轍 為震旦第一法王 不啻斥馬祖是震旦第一大魔矣 從上古德 俱 登一際解脫之門 盡受平等菩提之記 至於任性卷舒 隨緣接物 各各時節因緣不相 同 是以各各語默作止不相襲 譬如東西南北 不得謂此方勝於彼方 地水火風 不 得謂此大高於彼大 盡是門庭邊事 不關涅槃妙心 若馬祖門下八十四員善知識 箇 箇堪作十方導師 固是馬祖鉗鎚不同 要亦是一時法會因繇 德星會聚 是諸人等各 各自性自度 得無所得 豈是馬祖曾經箇箇教以無文密印 雙頭獨結 種種作為實法 耶 夫唯這箇 向之即背 近之即離 取之即失 急之即遲 千聖拱手而無計較 一 門深入而忘覺知 中心自證 不從人得 有何法式之可言 又有何獘何轍 可融可掃 哉 夫垢淨雖曰不二 然舉屠坊酒肆中語 唐突佛祖 譬如不齅芬陀利而齅伊蘭 不 成鼻功德 晉書石崇傳 何堪引喻馬祖施設 但以施設言 却正可以豪富喻 多財之 人 自必百事易遂 却與身心性命有何交涉 門庭施設 亦復如是 要之與這箇 料 掉沒交涉 魔忍乃舖張揚厲見得伊師所建宗旨 源遠流長 直從馬祖得來 以此為壓 倒密雲之具 實為邪說 又斥密雲為不透重關認悟中迷為實法 夫不踏末後一關 雖 菩提涅槃真如佛性 趙州謂之貼體衣服 猶為實法 葢有一絲頭 即是一絲頭 一絲 不圓 一絲是實法 一微塵處未了 一微塵是實法 以此檢點他人 誰能避其舌鋒者 雖然 自眼未開 莫問他目 如魔忍者 六根尚未斷 五戒尚未持 身居迷中之迷 而責人悟後之悟 亦可嗤也 以迷人空故 起我見之愚 隨情生執 以迷法空故 違現量之境 逐塊弄丸 縱使檢點得毫釐無差 正所謂如蟲食木 猶奴數錢 與自己 何益耶 百丈野鴨子公案 魔藏頌曰 野鴨子 飛過去 捩轉鼻頭哭笑處 是伊會也又深 明 劈破囫圇未相許 却把住 道道 魔忍曰 劈破囫圇未相許 若人悟得 不勞再 P. 23

24 參 自他俄立 逆順隨興 一念墮常 即為物轉 故謂之劈破囫圇而馬祖不許 亦為 依稀似曲 然若如是 不合於囫圇中妄建宗旨 妄起分別 妄謂千問千打為一橛頭硬 禪 妄立一 為千佛萬佛之祖 妄作雙頭獨結四法交加細宗密旨等誑惑閭閻 若如是 方且不肯滅却野鴨子 以伸自己 豈肯滅却瓣香來處 以伸自己 道人行處 如火 消水 箭既離弦 無返回勢 金既出鑛 永無入鑛之期 木若作灰 再無成木之理 然則伊所為劈破囫圇未相許者 祇道百丈鼻頭不痛後 尚自囫圇 未曾劈破 直待振 威一喝 三日耳聾 然後一時百雜碎 大機大用現前 能作龍奮迅三昧也 豈不是全 離本分 一向認奴作郎 脚跟不點地 於此一蹉失 豪釐有差 天地懸隔 直至於欲 憑口頭滑利 滅却目不識丁老禪和 使天下後世 無復稱為愈己 如此作為 不道伊 魔力不能橫絕四海 只是業識茫茫 無本可據 自悞悞他 塗污慧命 夫唯這箇 不 在內不在外不在中間 是以皆在也 不是心不是佛不是物 是以皆是也 一毫端建寶 王剎 是以碎入微塵 盡大地是一隻眼 是以圓融無際 抽刀斷水水復流 劈之不破 一月普現一切水 破處皆圓 然則劈破囫圇之說 果何處安著耶 即謂指百丈飛過 去也一句說 亦屬不了之談 何得謂若人悟得不勞再參 至於古德機用 雖復千變萬 化 不過建化門庭 一時老婆心切 亦或逢場作戲 本非如實極談 若非一切遣 即 是一切立 與本分沒交涉 本分風光 無有可遣 以一切法悉皆真故 亦無可立 以 一切法皆同如故 若將門庭邊事 認為本分 以貪痴愛水 違順想風 於垢淨識地 發恚嗔愚火 迷人空則起我見 迷法空則障圓聞 機用愈深 去道愈遠 盡屬凡因 豈成聖果 夫聖凡情盡 始許問津 若離聖逐凡 已違起信初地 向後尚何可言哉 極其所至 如魔藏父子竟成小人之無忌憚 學者安可不猛省 故曰參須真參 悟須實 悟 從初徹一切空有 切須脚頭穩實 魔忍曰 馬祖以三甕醬寄百丈 可疑也 百丈上堂一時打碎 又可疑也 不疑馬 祖百丈 而疑先師以三數表法 可謂不善疑矣 不善疑而求善悟 譬若首燕而之越也 凡所有相 皆是虗妄 若見諸相非相 即見如來 瞥有一豪起處 悉落見聞 從 分別生 俱非真實 若不達無相即相 則是取相凡夫 若了相即無相 則成唯心大覺 既不可取相求悟 亦不可離相思空 不即不離 覺性自現 韓簡曰 物生而後有象 象而後有滋 滋而後有數 象既虗妄 何況從象滋生之數 這箇若可以數表 則不 當云不二法門矣 夫不可有二 故曰唯此一事實 不可有一 故曰不二法門 百萬億 那由他算數譬喻之所不能及之多 即此一是 不可有一之一 百萬億那由他算數譬喻 之所不能及之多是 多無自性 即一為多 一無自性 即多為一 一亦不立 多尚何 存 多既森羅 一自顯現 為一為多 莫非幻住 於多於一 皆達真源 是故非多非 非多 非一非非一 今魔藏以三數表法 將以表何法耶 夫法者 百萬億那由他算數 P. 24

25 譬喻之所不能及 三數何其少 不可有一 三數何其多 如上種種言多言一 皆是虗 妄 從分別生 非為真實 於百丈打破醬甕公案 尚屬不快漆桶 多嘴阿師 況於三 甕醬上從三起義 謂從黃梅三擊碓出 因而黃蘗三頓棒 興化三拈香 如此拈弄 直 是痴狂 未知百丈打碎醬甕 可是三棒否 百丈耳聾 固是三日 馬祖之喝 何以不 三 黃蘗聞舉 應當三吐其舌 野鴨子當是三隻 捩鼻大痛 當是三捩 歸寮哀哀痛 哭 當是三聲 適纔哭而今笑 當是三笑 所以後來開堂說法曰 三十年不少鹽醬 想馬祖知其悟得三數 遂以三甕醬遺之 可惜兩堂無一人能如藏忍父子得知三數表法 者 於是百丈一齊打碎 醬不得喫 馬祖於是不復再遣人遺以鹽三斤耶 藏忍兩盲驢 聞此不知亦發一笑否 魔忍曰 三問三打 古今惟黃蘗一人 又止於接臨濟一用 若再問 則效顰者蠭 然而起矣 況千問千棒 萬問萬打 可至今日而無弊乎 昔者昭覺勤禪師常曰 近來 諸方盡成窠臼 五祖下我與佛鑑佛眼三人結社參禪 如今早見漏逗出來 佛鑑下 有 一種作狗子呌 鵓鳩鳴 取笑人 佛眼下 有一種覰燈籠露柱 指東畫西 如眼見鬼 我這裏且無這兩般病 妙喜曰 擊石火 閃電光 引得無限人弄業識 舉了便會了 豈不是佛法大窠臼 勤不覺吐舌 乃曰休管他 我以契證為期 若不契證 斷不放 過 妙喜曰 契證即得 若只恁麼傳將去 舉了便會了 硬作主張 擊石火 閃電光 業識茫茫 未有了日 勤深肯之 噫 證之一字 惟宗旨可以辨驗 否則金鍮混雜 孰敢誰何 己眼不明 終無為人之分 若使頂[寧*頁]上具眼衲師 任爾如何蓋覆 如銅鐵金 銀 入罏便曉 罏無分別之意 火無辨驗之心 罏火何甞預立箇法門 以待銅鐵金銀 之就勘 若別有勘銅鐵金銀法門 便不成罏火了也 大慧杲遠遜其師圓悟勤處 即此 便見 明明向伊道以契證為期 若不契證 斷不放過 猶道 若只恁麼傳將去 舉了 便會了 硬作主張 擊石火 閃電光 業識茫茫 未有了日 此語圓悟勤何由深肯 即當曰深肯其語 知他圓悟勤是何心行 從上古德 接引學人 皆是應時及節 隨病 發藥 至於契證 離却六祖只合自性自度一語 有何奇妙秘密之旨 可以自我度他 若有 即是魔說 即是實法 自救不了 如何為人 魔忍乃以密雲千問千打萬問萬打 為有獘 而謂證之一字 必宗旨可以辨驗 否則金鍮混雜 孰敢誰何 夫密雲千問千 打 萬問萬打 固是金鍮混雜 然猶是金則從他金 鍮則從他鍮 若魔忍以作為實法 為宗旨 則自己通體是鍮 却欲辨他孰為金孰為鍮 化他鍮令成金 豈非業識茫茫 未有了日 譬如身在岸上 則能拯人以出於水 若自己沒頂入水 而自誇有辟水珠 呼在岸在水之人 隨伊所向 則其為非拯人出水之人 而為引人入水之魔 必矣 三 問三打 何所見古今只黃蘗一人 黃蘗平生 何所是只接臨濟一用 箇事 豈在冊子 上考究得者 三問三打 如使黃蘗負墮 那許他偶然一用 若果接得臨濟 何妨千問 千打 萬問萬打 此事從冊子上得來者 古人皆斥為念言語漢 何況從冊子上查考故 P. 25

26 事 威音那畔 今世門頭 種種事相 百萬億那由他算數譬喻之所不能及 其載在冊 子上者 乃恒河裏一沙耳 即載在冊子 而目光未到 不會裝入茫茫業識中者 當不 知凡幾 乃欲據兩眼如豆之光 查看所得者 以評論箇事 豈非輕談般若乎 古德云 諸祖共傳諸佛清淨自覺聖智 真如妙心 不同世間文字所得 若有悟斯真實法性 此人則能了知三世諸佛 及一切眾生 同一法界 本來平等常恒不變 是知吾宗本無 有旨 言旨即已非宗 無可名言 強名宗旨 以離却心意識故 今乃以心意識所造之 雙頭獨結等 辨驗一切眾生心意識 如打謎 如射覆 中者 則謂之契證 宗風掃地 矣 此事豈可意解情求 若以意解情求 如將兔角之弓 架龜毛之箭 以無手之者 擬射碎須彌之山 似傾壓沙之油 點無煙之火 貯漏巵之內 欲照破鐵圍之闇 徒役 狂心 無有是處 今以狂心所造之狂華 飲人狂藥 令人同狂 以為宗旨 以為契證 將使末學受其無窮之遺毒 如欲仰報佛恩 安得不思迴狂瀾於既倒 反覆辨論 其 能已乎 魔忍曰 余救五宗 禍患死生 不暇措意 但恐百千世後 不復知有揚子雲 為 可歎耳 常寂光中 毗盧頂上 有甚禍患死生 說甚措意不措意 魔忍自誇其因救五宗之 故 不措意於禍患死生 又以後世人之不知為可惜 復自託於揚子雲 以見後世之必 知 請問此等語言 在常寂光中 毗盧頂上 有可著處否 不污濁否 雖然 伊恐百 千世後 不復知有揚子雲 豈知百千世後 必知有揚子雲 猶夫百千世後 必知有魔 忍 此則自因生自果 理合遺臭萬年 無可如何者也 揚子雲者 王莽之大夫也 其 急欲貌為孔子 正與魔藏父子急欲貌為臨濟同 其作法言仿論語 作太元經仿周易 正與魔藏父子妄立雙頭獨結等 為達摩西來宗旨同 其作劇秦美新 正與魔藏父子作 五宗原五宗救同 魔藏父子 特不及揚子雲博學多聞耳 然揚子雲陷身亂賊 為忠臣 孝子所羞稱 魔藏父子倒戈乃祖乃父 為宗徒中之敗類 其罪正同 伊欲自比揚子雲 供招已定 可為千秋鐵案 華嚴經云 汝承事一切善知識 應發如大地心 荷負重 任無疲倦故 應發如金剛心 志願堅固不可壞故 應發如鐵圍山心 一切諸苦無能動 故 應發如給侍心 所有教令皆隨順故 應發如弟子心 所有訓誨無違逆故 應發如 僮僕心 不厭一切諸作務故 應發如養母心 受諸勤苦不告勞故 應發如傭作心 隨 所受教 無違逆故 應發如除糞人心 離憍慢故 應發如已熟稼心 能低下故 應發 如良馬心 離惡性故 應發如大車心 能運量故 應發如調順象心 恒伏從故 應發 如須彌山心 不傾動故 應發如良犬心 不害主故 應發如旃陀羅心 離憍慢故 應 發如牸牛心 無威怒故 應發如舟船心 往來不倦故 應發如橋梁心 濟渡志疲故 應發如孝子心 承順顏色故 應發如王子心 遵行教命故 夫佛之誠言 承事善知識 當如是 今五宗救中 呵罵譏誚乃祖密雲悟之語 不一而足 顯悖佛教 尚何論宗旨 實屬法國土背道之臣 大乘家邪見之子 P. 26

27 御製揀魔辨異錄卷二 P. 27

28 御製揀魔辨異錄卷三 魔忍曰 濟用處 如巨靈擘華嶽 女媧鍊石補天 無堅不破 無迹不絕 而後世 驚駭以為荒僻怪誕不稽之語 即信然者 又謂神妙莫可測識 非己智所窺 安知不欺 之力 本自具足 但學者望崖不前耳 妙喜偈曰龜毛拈得笑咍咍 一擊萬重關鎻開 慶快平生在今日 孰云千里賺吾來 語曰 不入虎穴 難得虎子 夫臨濟一後生也 三年不知問話 使其進道之不篤 師友挾持之不力 與庸眾何異哉 後來建大法幢 如十日並照 輝映古昔 當是時 出其門者 皆獅子王哮吼一聲 精邪辟易 真可以 典型百代 冠冕五宗 然而法運久湮 弘護之人借緣而起 是故三峰唱於前 而天童 闢於後 闢者唱之機 唱者闢之響 如鐘之受杵 愈扣愈鳴 愈擊愈莫能掩 吾又從 而和焉 使臨濟眼光於是乎在 倘出格高流 向佛法無多子處 萬戶俱洞 是旦暮遇 之也 然則天童三峯二老子者 果可以世法論哉 古德云 臨濟大似白拈賊 此等言句 豈是呵辱臨濟 到此地位 豈同世諦流布 乃以巨靈擘嶽 女媧補天頌之 臨濟聞之 當必揜耳而走 這箇沒縫塔子 容誰擘 耶 如何補耶 又曰 後世驚駭 以為荒僻怪誕不稽之談 即信然者 又謂神妙莫可 測識 非己智所窺 此二種不了漢 何足挂齒 從上諸禪德 雖復同中有異異中同 然以此二種不了漢視之 凡其言句 無不可驚可駭 無不神妙莫測 豈但臨濟為然耶 濟之施設處 不是臨濟 若以此為臨濟 鈍置煞臨濟 乃云安知不欺之力 本自具 足 但學者望崖不前 學者若從施設處學臨濟 正是夸父逐日矣 又如典型百代冠冕 五宗等語 皆屬謬論 世尊七處九會 豈不典型百代 末後道吾未甞說一字 然則世 尊不欲以七處九會為百代典型明矣 凡屬門庭施設 即非典型 儒門事事是實法 所 以有典型之說 典者可載於書冊者也 型者以合土範金之模格為喻 言其可用為定式 者也 禪宗無語句 亦無一法與人 然則何所為典型百代耶 若論五宗 俱是門庭邊 事 若論本分 則是達摩西來 光發千燈 盡未來際無盡之燈 並是一般照天照地 尚不得謂達摩為典型百代冠冕五宗 何況臨濟 若有冠冕 即有裳衣 既有冠裳 即 有階級 此事可有如許差別相耶 又魔忍於此篇復作解紛之語 回護天童 將魔藏之 倒戈 與天童之攻擊 謂俱非世法 正是巧於回護魔藏 正是世法 豈能逃明眼人之 覷破 又謂兩人彼唱此闢 己又從而和之 然後臨濟眼光不墜 而出格高流 向佛法 無多子處 萬戶俱洞 是旦暮遇之 尤可嗤笑 夫嘉禾惡莠 沒陰陽地上 總不能生 而清淨大海中 活物死物 俱不能住 此唱彼闢 若皆世諦流布 則此沒陰陽地上 兩皆不著 若是較論宗乘 則無論藏忍固屬魔論 天童亦已全身落草 帶水拖泥 雖有死活之別 要之俱不得住清淨大海中矣 安得於此有佛法無多子可證耶 且未論 門庭 先泯人法 人空法空 則何是何非 離非於百非 非所不能非也 超是於萬是 是所不能是也 非所不能非 則無非矣 是所不能是 則無是矣 即到無是無非境 P. 28

29 界 尚未踏百尺竿頭一步在 今乃於是非堆裏索取佛法無多子 何異向大火聚中求一 滴水耶 魔藏黃檗三頓棒頌曰 層疊樓高一步登 未梢撩著迅騫騰 角尖迸出元中要 萬 古真師貴所承 若喻程途 則百尺之樓 離地雖遠 究亦因地而起 初級頂級 平等無二 步步 踏實 即是步步登空 步步登空 何非步步踏實 如欲騫騰 即是脚跟不點地漢 若 喻了悟 則一心法界 法界一心 圅蓋十方 不露絲髮 今既有箇樓在 又有箇登樓 之人在 又說箇重疊之高 一步之捷 撩著之末梢 騫騰之絕頂在 豈非人法並執 能所兩粘 揑目生華 迷頭認影 無怪其寶死鼠為美玉 指山鷄為鳳凰 將臨濟納敗 闕處 奉為無上真宗 而有角尖迸出元中要萬古真師貴所承之頌也 永明云 人聞佛 傳心法 將謂心上別有一法可證可取 遂將心覔法 不知心即是法 法即是心 不可 將心更求於心 歷千劫終無得日 今以三元三要為極則 是心上別有一法可證可取矣 若以此為悟 則所悟者 與九流百家之所學所悟 何殊何別 豈有不用識神分別而 能入者乎 縱使推到大含無際 攝到細入無間 總是入海算沙 與吾靈覺有何交涉 世尊四十九年說法 末後示人曰 我未甞說一字 可知三藏十二分 無一字可為真師 無一字可取以授受 臨濟何人 說得箇一句中具三元門一元中具三要 便可稱萬古 真師 便可將此二語 子子孫孫 繼繼承承 奉以不墜 便可將無量無邊廣大佛門 收拾在裏許耶 學人若未能真參實悟 自信得及 且將世尊與臨濟 三藏十二分與三 元三要 相較看 自當不惑於魔說矣 魔忍曰 臨濟當時在黃檗處喫棒 只得盡大地草木一時放大光明 帝釋梵王讚歎 不及 可惜許被大愚老婆驀面印破 未免平地上喫交 而今諸方老宿道臨濟悟得棒頭 拂著底道理 且道臨濟還肯麼 諸仁者 只如臘月三十日到來 眼光落地了 鋸解斧 削又不知痛 金抹香塗又不知喜 正當與麼時 這棒頭拂著底 向甚麼處著 還會麼 我恁麼道且作死馬醫 臨濟云 我二十年前 在黃檗處三度喫棒 如蒿枝拂著相似 此語有二義 一 自述當年漆桶不快 受三頓痛棒 如蒿枝拂著 不知痛癢 二 示學人果能為一大事 因緣 真參實悟 雖三度痛棒 如蒿枝拂著相似 則能所忘 人我泯 是非絕 解惑 寂 自然銀山鐵壁 一築百雜碎 所以大愚一句 當下憬然 若不到此地位 終不得 少分相應也 今魔忍死在密雲棒頭拂著的道理句下 乃謂而今諸方老宿道臨濟悟得棒 頭拂著的道理 且道臨濟還肯麼 諸仁者 只如臘月三十日到來 眼光落地了 鋸解 斧削又不知痛 金抹香塗又不知喜 正當與麼時 這棒頭拂著底向甚麼處著 此等言 語 不過欲裝誣密雲 不知自己擔枷過狀 且如臘月三十日未到來 眼光未落地 雙 眸炯炯 說著鋸解斧削便怕痛說著金抹香塗便生喜 正當與麼時 這棒頭拂著底又向 甚麼處著耶 且臨濟在黃檗處喫棒 不過是箇不會 待得大愚印破 P. 29

30 一聲 有甚奇特異人之處 魔子意欲擡高臨濟 以誇詡自己是臨濟下兒孫 可憐臨濟 千百世後 受此不肖魔孫塗污鈍置 魔忍曰 陸州三勸問話 而黃檗三打 既不悟 又指參大愚 正見三老鉗錘妙密 處 臨濟立宗旨 盡在此也 今人但知黃檗三問三打 遂倚一棒為極則 若無郢匠之 手 雖萬打安能活人 曹溪傳衣之後 黃梅送至九江驛邊 曹溪云 只合自性自度 黃梅云 如是如是 自性自度者 此十方薄伽梵一路涅槃門也 雖有世尊大威神力 能他性他度否 夫 歸元性無二 方便有多門 從上古德 種種施設 有時行棒行喝 有時瞬目揚眉 或 時架箭張弓 或時吹毛竪指 雖時節因緣不同 偏圓頓漸各異 折合歸來 究是學人 自了自心 何嘗舉起一絲毫與人 何嘗於自性自度外 有甚奇特秘密 能強不了自性 不肯自度者 如果蠃之化螟蛉 全不由己 直賴伊力之事 如其有之 即是邪魔外道 如曰有之 即是謗大法輪 今魔忍謂睦州黃檗大愚三老鉗錘妙密 乃能陶鑄出箇臨 濟來 又謂臨濟因此而立宗旨 又謂若非郢匠之手 雖萬打安能活人 恰似睦州黃檗 大愚臨濟 實實有箇奇特秘密之法 可以度人者 牽累四老不少 夫密雲亦未甞以一 棒為極則 但千問千打萬問萬打 又如何便不能活人 如俱胝一指 石鞏一箭 與密 雲一棒 是同是別 若謂是別 豈不從指上箭上換却眼睛 若謂是同 豈得許俱胝石 鞏而不許密雲 且不許密雲 猶是餘事 強立宗旨 使漆桶未破漢 妄認宗門實有奇 特秘密之法 不關己躬真參實悟 只要高手阿師口傳面授 如此沿流不止 豈不斷傳 燈之慧命 魔忍曰 趙簡子欲驗諸子之賢 一日謂曰 吾藏寶符於常山上 先得者賞 諸子 馳之常山上 求無所得 少子母卹曰 已得符矣 簡子曰 奏之 母卹曰 常山上臨 代 代可取也 簡子賢之 乃廢太子伯魯而立母卹為太子 嗟乎 黃檗臨濟所示者 深於簡子之言百倍 近世之學者 機器不妙 去母卹又百倍 遂認直打到底為後人標 榜 其錯謬豈特求符於常山而已耶 代者 趙簡子女所嫁國也 代夫人 母卹之親姊也 趙簡子貪其土地 不顧代之 人民 不顧代之祖宗血食并不顧己之壻與女 處心積慮成乎殺 乃以寶符密試諸子孰 為同心 惟母卹能濟其惡 不卹其姊 一至常山 便識取代之形勢 又無一毫回互 即決取代之志願 虎子應須虎憐 簡子遂以為賢而立之 厥後果滅代之宗而取其地 殺人盈城 其親姊摩笄自殺 如此惡行 世人顛倒 轉以為賢 此釋迦之所不忍聞也 閻浮提界 乃五濁惡世 信已 此無論性宗 在六度萬行中 可著此等污穢否 今 若有人 取佛經典 為屠坊拭刀 為酒肆覆甕 則無論緇流俗子 莫不惻然曰 罪過 今趙簡子母卹之事 其穢污過於屠坊酒肆萬倍 而魔忍引喻佛祖向上邊事 豈不墮 無間地獄乎 又謂密雲機器不妙 去母卹百倍 一何顛倒至此 縱一市井愚人 苟祝 髮出家 雖懵懂一生 一無所知 但能不肯萌諸惡念 少少有所顧忌 無顯然殺盜淫 P. 30

31 之跡 則此人已過母卹百倍矣 況密雲耶 又謂黃檗臨濟所示者 深於簡子之言百倍 若然 則黃檗臨濟之機械變詐 深於趙簡子又百倍 不特佛法之所不容 在世法論 亦所為不待教而誅者也 何至塗污黃檗臨濟至於此極 總之魔忍父子 未識禪宗為 何物 全以心意識推測佛祖向上邊事 遂成佛界大魔 況復關人心世道不淺 不但宗 門修學事 其烏可已於辨論哉 魔藏曰 原來臨濟不曾自立宗旨 亦不但是黃檗宗旨 逆而推之 迦葉釋迦七佛 威音一派宗旨 幸從這裏建立 不被斷貫索禪壞却 只今還有抹得殺者麼箇箇縛來好 與三十棒 貴圖天下太平 復頌云 三日前 三日後 普化克符俱漏逗 如今臨濟到 三峰 與他一鏃三關透 臨濟謂克符普化二人曰 我欲於此建立宗旨 汝且成褫我 二人珍重下去 三日 後 普化却上來 問和尚三日前說甚麼 濟便打 三日後克符上來 問和尚前日打普 化 作甚麼 師亦打 然則臨濟果曾建立宗旨否也 如云 打普化打克符 即是建立 宗旨 則密雲一棒不作一棒用 亦即便是宗旨 又有何種種區別 種種辨論 若謂別 有 則臨濟打克符普化落處何在 克符普化一番啐啄 落處又何在 三古錐何甞絲毫 罣礙 何得矯誣之耶 魔藏乃云 自臨濟推至迦葉釋迦七佛威音一派宗旨 幸從這裏 建立 不被斷貫索禪壞却 意欲推尊臨濟 不道鈍置不少 箇事 葢天葢地 古之今 之 橫該十方一切處 竪徹三際一切時 如海無自性而全體是水 如水無自性而全體 是海 以針鋒沾一滴水 而全海不欠 以大海傾入大海 而本水無餘 無起無滅 無 作無止 無前無後 而安得有成有壞 無論一黃檗一臨濟 即使千釋迦千迦葉 亦成 不得 而又豈可壞哉 必有成時而後有壞時 必有所壞者而後有能壞者 本無成則安 有壞 本無所壞則誰其能壞 至云不被斷貫索禪壞却 足知伊死在古人句下 全未會 在 妄建宗旨 只因未悟斷貫索禪 若會得斷貫索禪 自然不妄建宗旨 肯於斷貫索 直下承當 一生參學事畢 那得起能貫之妄 成所貫之幻 從此千差萬別 奇名異相 直至於塗污黃檗臨濟 以及於釋迦迦葉七佛威音一派 造大妄語耶 於此少分相應 自必瓦解冰消珠迴玉轉 即臨濟克符普化一番漏逗 尚屬門庭之遶 又況建立宗旨 種種謬說耶 魔忍曰 風穴和尚對南院曰 凡語不滯凡情 即墮聖見 學者大病 先聖哀之 為施方便 如楔出楔 曹山有四禁曰 莫行心處路 不挂本來衣 何須正恁麼 切忌 未生時 四病皆聖見 古人為設種種法藥 因其病而禁治之 待病去而後除藥可也 夫藥可除也 醫不可除也 醫者 聖人預設 以待天下後世之病者也 必欲滅宗旨 是除醫矣 况今亂統之病 方熾然於叢林 師家頭破額裂而不能禁 對打還拳而不能 辨 裨販滿途而不能制止 反汲汲焉以抹殺宗旨為務 是猶疾患滿門而叱醫却藥 豈 佛祖付囑之意乎 且德山鑒禪師 呵實法之甚者也 而有第一句 其他雲門溈仰曹洞 法眼 固不待言 若宗旨便是實法 則諸老自立而自呵之病狂喪心 不至如是 古德 P. 31

32 曰 但須明取綱宗 本無實法 然則綱宗者 鍛鍊實法之罏鞴也 又何疑焉 有身則有病 身等處空 病於何著 有識則有病 識即真如 病於何住 肉身之 病 還從身起 以大地所生之藥醫之 藥者非身 非身者大身 故謂之身醫身可也 法身之病 為有識在 以本分所具之藥醫之 藥者唯識 唯識者即識 故謂之識醫識 可也 從上古德 為人解粘去縛 令彼當處解脫 得大安隱者 即將本人自有不粘不 縛唯識真心 撤其粘縛 故曰化毒藥為醍醐 若於本分外 別有神方妙七 預設以待 天下之病 縱使出自藥師瑠璃光如來親手炮製 總為毒藥耳 然則藥固不離學人本所 自有 如何可強立宗旨以為醫乎 亂統固是叢林陋習 然其獘由於最初發心 並非必 要真參實悟 了明此一大事 徒思濫竽法席 挂名衲僧而起 此種謬妄之徒 何足比 數 五戒不持 遑問一乘 若到明眼人前 猶如五金入冶 毫髮不淆 豈有混銅錫為 金銀之理 若己眼不明 欲藉口傳手授之作為實法 以辨驗之 則自己先屬應行揀出 者矣 何得揀別他人 以此揀別 正是野干揀別野狐 若遇真獅子兒 又何從識得 乃云 亂統之病 方熾然於叢林 師家頭破額裂而不能禁對打還拳而不能辨 裨販滿 途而不能制止 反汲汲焉以抹煞宗旨為務 是猶疾患滿門而叱醫却藥 豈佛祖付囑之 意 說得宗門掃地 此種豈得算入學人數內 若此類亦須斤斤研辨 則推而廣之 閻 浮提界五濁惡行 罄竹難盡 豈亦說立箇宗旨 便能令行而禁止乎 又云 德山鑒禪 師 呵實法之甚者也 而有第一句 其他雲門溈仰曹洞法眼 固不待言 若宗旨便是 實法 則諸老自立而自呵之 喪心病狂 不至如是 此一段議論 魔忍直以病狂喪心 謗佛謗祖 墮無間獄矣 眾生顛倒 是則名為可憐憫者 即如德山鑒云 騎虎頭 收虎尾 第一句下明宗旨 此第一句 究是何句耶 有句則早落第二了也 雲門溈仰 曹洞法眼 種種落草之談 全為慈悲之故 豈得釘樁搖櫓 誣為曾立宗旨 且世尊四 十九年說法 末後却云不曾說一字 每道 爾謂吾曾轉法輪耶 明明說得三藏十二分 而作如是言 豈非自立而自呵之乎 魔忍病根 全在一箇自字 蓋過去未來現在有 一箇自 便不見十方三界無非心 於是轉以不狂者為狂 轉以明心者為喪心 種種顛 倒 總為不識從上古德自立而自呵落處 總為執著一箇自 既已執著一箇自 則從初 參學 未曾大死大活來 直是無處說起 譬如朝堂中禮樂刑政 可向屠肆鼓刀人商確 耶 又引古德 但須明取綱宗 本無實法 而謂綱宗者鍛鍊實法之罏鞴 夫古德之意 謂綱宗本非實法 而魔忍乃欲將綱宗為鍛鍊實法之罏鞴 一何刺謬 實法猶如毒草 雖加炮製 豈能活人 實法猶如沙礫 雖加鎔鑄 豈能成器 五宗語脉 若不作實 法會 則皆可利益學人 若作實法會 則已失五宗本旨 全成毒草沙礫 豈是另有一 種實法 而欲以綱宗鍛鍊之耶 然則什麼是實法 什麼是綱宗 空本無華 眼翳而有 入大海而覔泥牛 有甚了日 魔藏曰 打趁橫流一掌行 先師禪板最分明 當時若與親相見 不致如今嘆不平 P. 32

33 此魔藏作黃檗付臨濟禪板几案頌也 蓋自言深達臨濟宗旨 堪受百丈付囑 若使 身在其時 親受臨濟付囑 便不至有密雲廣通輩 種種不平之說也 大我慢 增上慢 畢具 世諦流布 有何禪宗耶 且臨濟明明說箇侍者將火來 來已早知千百世後 有如魔藏輩者出 而豫遮豫簡於黃檗語聲纔絕之際 何猶漫不訾省 仍復死在禪板几 案上 炫轉熒惑 生出許多不自在耶 如此 則與盜名竊利 貪位慕祿之流 有何分 別 最初發心出家究何為者 佛鑑語默涉離微 如何通不犯 頌曰 彩雲影裏神仙現 手把紅羅扇遮面 急須著眼看仙人 莫看仙人手中扇 若魔藏者 所為看扇人歟 天童闢書曰 慈明頌曰 一喝分賓主 照用一時行 一喝既分賓主 則一棒豈非 三要印開朱點窄 未容擬識主賓分者乎 魔忍曰 此語似是而非 七闢三闢諸引證 往往類此 夫百骸九竅 五藏六府 只在一身兒童可曉也 問其子母生尅之義 經絡 運行之狀 雖盧扁猶富佇思 况臨濟宗旨 千牢百固 誠如闢書所訓又何必參而求悟 悟而求大悟哉 深心於此道者思之 學人固忌囫圇吞棗 顢頇佛性 然若藏忍輩 齊文定旨 逐語分宗 將一片常寂 光土 畫界分疆 向毗盧遮那頂上 捨非取是 以此為不顢頇 則又爭得 岐黃之術 如何可喻宗乘 方底圓蓋 曷能強合 夫百骸九竅 五藏六府 子母生剋之義 經 絡運行之狀 其中五運六氣之周流 氣血陰陽之衰旺 南北東西之異質 老少男女之 殊情 千差萬別 細密難分 十方薄伽梵一路涅槃門中 那得如許絡索 宗旨之細密 難分 果與相似 則其所為宗旨 寧得不謂之邪魔外道乎 臨濟宗旨 直是百雜碎 說箇百雜碎 猶屬蛇足 今乃謂之千牢百固 不知如何密織細縫 乃得如此千牢百固 豈非全是造作 何曾夢見絕學無為之藩籬耶 師家既全以智力製造得箇宗旨千牢百 固 則學人自必全以心意識用事 然後能推求測度 正如岐黃之術 若不口傳手授 而欲自證自求 何路可入 箇事 若可以岐黃喻 必全不由參悟而後可 豈不與從上 佛祖之語 大相背違耶 既謂臨濟宗旨千牢百固 又曰參而求悟 悟而求大悟 不知 此全憑造作成之千牢百固之宗旨 如何參 如何悟 又如何悟而求大悟耶 種種謬說 實為學人未了者之大害 較之囫圇吞棗顢頇佛性者 其害之輕重懸殊 蓋顢頇者 果能奮起根本無明 真參實悟 自有不顢頇之一日 若此謬說 入人八識田中 參學 愈勤 去道愈遠 所為首越之燕 抱薪救火也 天童以一棒為三要印開朱點窄未容擬 議主賓分 魔忍嫌其顢頇 故曰似是而非 不知天童此論 無有是處 尚安得非 天 童一棒 顢頇一半 不顢頇一半 臨濟一句 亦顢頇一半 不顢頇一半 顢頇者自顢 頇 不顢頇者自不顢頇 與天童之棒臨濟之句何交涉 今以一棒為似是而非 一句為 千牢百固 所為朝三而暮四則眾狙皆怒 改為朝四而暮三則眾狙皆喜也 豈非眾生顛 倒相乎 魔忍曰 闢書謂三元三要 不過臨濟一時上堂語 臨濟滅後 諄諄拈提者 盡是 狂狗逐塊 鳴呼 不覺其言之過歟 且臨濟因僧問真佛真法真道而示三句 因三句而 P. 33

34 曰一句中具三元云云 則三元三要 非一時偶然語矣 闢書既以三元三要為偶然 而 又扯三要印開朱點窄 未容擬議主賓分 以配一棒為全賓全主 去取何嘗定耶 自無 定見 專以私意 斥逐先聖從上法式 殆掃地矣 覺範洪禪師曰 予昔庵於高安九峰 之下 有僧問余曰 臨濟會中兩僧一日相見 同時下喝 臨濟聞之 陞座曰 大眾要 會臨濟賓主句 問取堂中二禪客 僧便問那箇是賓 那箇是主 臨濟曰 賓主歷然 予方欲酬之 頓見三元三要之旨 於是再拜曰 大哉無為寂滅之光明幢也 雖百千世 有聞之者 偷心死盡 况余去大師餘二百年哉 作偈曰 一句中具三元門 一元中 具三要路 細看即是陷虎機 忽轟一聲塗毒鼓 偷心死盡眼麻迷 石女夢中毛卓豎 闢書遂引陷虎二字 證三元三要是權 謂權設此語以陷學家耳 覺範之意 果如是乎 汾陽曰 只須明取古人意旨 然後自心明去 更得通變自在 受用無窮 喚作自受 用身 夫謂之自受用身 定非權設明甚 蓋虎不陷 則偷心不死 心不死 則女毛不 豎 惟證乃知 若因陷虎二字 遂謂權設 則毒鼓女毛 又當云何 古德曰 依文解 義 三世佛冤 教乘且不可義解 况教外別傳之旨乎 天童闢書 謂三元三要 不過臨濟一時上堂語 此是天童報臨濟恩 不啻巴陵三 語 而魔忍謂為言之過 不但不識者箇 且亦不識三元三要也 臨濟因僧問真佛真法 真道 而云佛者心清淨是 法者心光明是 道者處處無礙淨光是 夫岐佛法道而三之 已是不可救藥 乃又於其中分別真假 而欲求其真者 此僧尚可與語否 臨濟隨緣 布施 作此三語 隨自遮曰 三即一 皆是空名而無實有 已是明明道破 又曰 如 真正道人 念念心不間斷 自達摩西來 祗是覔箇不受惑的人 後遇二祖 一言便了 始知從前虗用工夫 山僧今日見處 與佛祖不別 如此說得罄盡 正如將照乘夜光 傾出一栲栳 而這僧眼目定動 夢中入夢 於是更與一杓惡水 道若第一句中薦得 堪與佛祖為師 若第二句中薦得 堪與人天為師 若第三句中薦得 自救不了 撥 著這僧無明 欲待薦得第一句 與佛祖為師 便問如何是第一句 濟曰 三要印開朱 點窄 未容擬議主賓分 這僧不薦 乃問第二句 濟曰 妙解豈容無著問 漚和爭負 截流機 如此說明 而不了者仍不了 又問第三句 則真是傀儡一般 全被心意識抽 牽者矣 故曰但看棚頭弄傀儡 抽牽全藉裏頭人 如此問去 有甚了期 乃自下注脚 曰 大凡演唱宗乘 一句中須具三元門 一元中須具三要 有權有實 有照有用 汝 等諸人作麼生會 然則三元三要 誠所為偶然者耳 而歷代拈提不休 認為向上 尚 為識得臨濟否 天童判作偶然語 許具隻眼 而魔忍以為非一時偶然 真乃薰蕕不同 器也 且偶然二字 亦一句中具三元門 一元中具三要 有權有實 有照有用 魔忍 輩究作麼生會 既是偶然 即非偶然 既非偶然 便是偶然 何偶然 何不偶然 道 是偶然 已不偶然 即不偶然 斯真偶然 偶是其然 何然非偶 偶乎偶 不偶乎不 偶 然乎然 不然乎不然 即今辨別偶然二字 是偶然耶 非偶然耶 於此薦得 未 容擬議主賓分 此猶未明 直是棚頭弄傀儡矣 天童以一棒為全賓全主 以配三要印 P. 34

35 開朱點窄 未容擬議主賓分 魔忍乃謂既以三元三要為偶然 又何得牽合其說 於是 斥其去取不定 謂其掃滅祖宗之法式 夫無取無捨 謂之圓宗 說甚去取定不定耶 三元三要 不得謂為臨濟之法式 而密雲一棒 亦不得謂為密雲之法式 若作法式會 兩家俱是傀儡 若於無一定之法式處薦得 則說一句中具三元門一元中具三要也可 一棒不作一棒用也可 究竟一句與一棒相去多少 一句許具三元三要 一棒又豈得 不具三元三要 又豈得執句為非棒 執棒為非句耶 然則所為從上法式掃地者 是何 言歟 總之佛法不是這箇道理 即如只今判這僧問臨濟處 道是啞羊 是據臨濟以簡 點這僧耳 然這僧別未措一語 又安知不是過量大人 若據這僧以簡點臨濟 臨濟通 身敗闕 向這僧露布 尚何法式之有 僧問如何是真佛真法真道 知他是何心行 臨 濟曰 佛者心清淨是 法者心光明是 道者處處無礙淨光是 豈不是向毗盧遮那頂上 著楔 多見其不知量 乃自知慚愧 即道箇三即一 皆是空名而無實有 三且不問 這一又如何舉 還說箇皆是空名而無實有 者箇尚可說空說有否 自己通身泥水 却 說達摩祇覔箇不受惑的人 又道山僧今日見處與佛祖不別 若本分事 則這僧又與佛 祖何別 奚得向龍王鬬富 若道見處 則未開口以前 早白雲千里萬里也 又復分別 三句 謂第一第二 堪與佛祖人天為師 若落第三 即自救不了 所謂轉見不堪 這 僧旋聽旋問 觀其作劇 乃道箇三要印開朱點窄未容擬議主賓分 謂之第一句 妙解 豈容無著問漚和爭負截流機 謂之第二句 但看棚頭弄傀儡抽牽全藉裏頭人 謂之第 三句 自以為這僧鼻孔 在自己手裏 不知自己鼻孔 却在這僧手裏 且第一句薦得 真乃自救不了 一句纔立 便是就他人而求自法 取彼眼而作圓通矣 豈不自救不 了 若第三句薦得 正堪與佛祖為師 佛祖何師 佛祖之所師者 即眾生耳 這僧聞 此三語 亦如鶯啼過耳 又安知其非真到不疑之地 一任他人門外歷亂者 臨濟末後 道出三元三要 把箇圓伊三點 太一含三 一般閑家具 盡情搬演出來 這僧終無一 語 不見不聞無盡 臨濟方纔線斷一時休 豈不是平生第一場敗闕哉 如此判斷 不 知魔忍輩聞之 當取前論為法式乎 抑當取後論為法式乎 是則俱是 非則俱非 亦 是俱是俱非 亦非俱非俱是 定當得出 方許看古人言句 亦方許看臨濟言句 正臨 濟所云爾等諸人作麼生會也 三元三要 本是不了之談 覺範之頌 又何足取 但覺 範意 亦正非魔忍輩之所能曉者 觀其為細看即是陷虎機 忽轟一聲塗毒鼓 偷心死 盡眼迷麻 石女夢中毛卓竪 下注脚曰 虎不陷則偷心不死 心不死則女毛不竪 真 為可笑 此等語句 猶自作實法會 不但宗風掃地 即語言文字又如何可通 女毛不 竪 是何等言語耶 乃以斥天童權設三元三要以陷學人之說為非 天童此說固有滲漏 而魔忍之謬 則更為謬中之謬矣 魔忍曰 宗旨之設 本為胡喝亂棒者禁 如曰 汝等諸人總學我喝 又曰 已後 不得學老僧喝 可謂彰明較著矣 今闢書倒持此說以禁綱宗 無乃不可乎 予嘗竊評 之曰 譬夫多男之人 病且死 以其劵付諸子曰 吾少子多在外 惟此可以驗之 與 P. 35

36 劵合者 即吾真子也 諸子受命 於是展轉相驗而誤託舍於隣人 彼隣人者 據其舍 焚其劵 凡諸子之遠還者 皆拒而絕之 鄉黨不為怪 朋友不為異 何則 久假不 歸 其所來濟矣 夫濟上之綱宗 劵也 祖宗之源流 舍也 自興化至雪巖高峰二十 餘世 即展轉相驗之真子也 三峰先師即真子之遠遊而後還者也 嗚呼 彼隣人者 吾不忍言之矣 以券合識真子之喻 魔忍供狀具 鐵案定 蓋圓宗之不可以實法傳 即同父子之 不憑文券合也 夫法嗣之義 誠以慧命絕續所關 故曰從佛口生為佛真子 雖然 盡 十方三界覔箇不是佛不可得 則欲覔箇不是真子亦不可得矣 從上相承 即用世法父 子之道 以報本返始 不忘其所由生 而有法嗣之說 蓋世諦即是第一義諦 無不可 者 若乃同於晉唐間人 以門第之甲乙相誇尚 而起爭端 以己之得法為榮 以人之 得法為憾 說己是真 斥人是偽 則宗風掃地 與佛法料掉沒交涉矣 既與佛法料掉 沒交涉 則何所逃於世法之外 那許伊不父其父而父他人 說真說假 誑惑閭閻 妄 自尊大 稱佛祖兒孫 豈非世法之所不容者耶 從上佛祖 展轉囑累以至於今 代不 乏人 真參實悟 大死大活 與佛祖同一鼻孔 只為自己本命元辰 本來如是 不過 佛祖如是 我亦如是 豈得別有一法 可宣可秘 可受可傳 魔忍只欲斥天童不得為 臨濟兒孫 謂如鄰人之據舍焚券 明已得魔藏之真傳 如遠遊真子之後人 俾拍盲啞 羊 吠聲士夫 相與尊崇禮敬之 而不顧人天慧命之塗污 所為大妄語成 墮無間獄 者 魔忍曰 臨濟有四賓主 有賓主句 同中有別 而別中自同 不可混也 故先師 云 兩堂同喝 為四賓主之母 至於臨機勸辨之際 魔宮佛國 一時現前 譬夫觀音 大士 百千手眼 或慈或威 或定或慧 隨學家立地處 與之奪之 如珠之走盤 圓 轉橫斜 千態萬狀 所言四者 珠不出盤之候而已 昔善財童子徧參五十三人大善知 識 於知識所 各得恒河沙等無量法門 及見無厭足王之慘虐 勝熱婆羅門之熾然 婆須密女之淫艷 諸外道種之差別 未免望崖自屈 何故 垢淨未忘 而三昧之量未 銷也 故云 但可入佛 不能入魔 直至大樓閣中 從三昧起 忽然打失布袋 便將 從前所得元妙 盡底揚却 十方坐斷 一法不留 方契善財本來面目 然非五十三老 驅耕奪食 擒縱變化 不能至此耳 闢書往年禁先師曰 賓主者 爾我之謂也 近又 解曰 你喝我喝 喝牛喝馬 亦是賓主歷然 蓋始則安於不知 近則強不知以為知 首尾支牾 不顧後世 嗚呼痛哉 不謂臨濟之道至如此也 臨濟四賓主 與本分沒交涉 所以當時說四賓主竟 即呼大德而為注破曰 山僧 所舉 皆是辨魔揀異 知其邪正 蓋謂不可於此認作己躬下事也 夫曹溪以前 圓頓 心宗 尚未普傳於震旦 故或一句半句直截透徹 便相印可 迨臨濟之時 雖光發千 燈 而末流亦濫觴矣 念言語漢 處處有之 若不更換面目接人 止憑一句半句 知 他是何心行 故種種門庭施設 不過欲揀魔辨異 知其邪正 何甞將此作自己脚跟下 P. 36

37 工夫 又何甞謂人能學得恁般施設 便可了得生死也 魔藏父子 於此等處 未具頂 [寧*頁]隻眼 一向認奴作郎 却來誑嚇閭閻 豈免無益自己 有損他人 此是伊本心 不正 到底皆邪處 夫兩堂同喝 賓主歷然 賓則全賓 主則全主 一主一賓 一賓 一主 豈不歷然 天童曰 賓主者 爾我之謂也 又曰 你喝我喝 喝牛喝馬 亦是 賓主歷然 二說並無同異 而魔忍斥其首尾牴牾 乃奉其師魔藏 兩堂同喝為四賓主 之母之說 為指南 真所為寶魚目為明珠者 四賓主與兩堂同喝 都盧是箇沒交涉 何直得再三拈弄 且謂其中有子母相生之義 豈非夢中囈語 又云 善財未入彌勒樓 閣以前 但可入佛 不可入魔 益屬謬論 魔與佛雖如火與水之不相入 却如面與背 之相比附 佛界如眾生界 眾生界亦如魔界 魔界亦如佛界 了則無魔無佛 不了則 但有魔而無佛 無魔無佛則真佛矣 但有魔而無佛 佛亦未甞欠少分毫 只是見為有 佛 即已入魔耳 安得有但可入佛不可入魔之程途宿旅耶 果其但可入佛不可入魔 則其人 已證佛位 又何有更上一層境界 若更上一層 別有境界 則所為但可入佛 者 正是入魔耳 魔佛尚未分明 智眼未開 遑問脚跟點地與否 以此推測善財彌勒 豈非豆棚麥隴間人 談中書堂內事 魔忍既說得打失布袋 將從前所得元妙 盡底 揚却 十方坐斷 一法不留 等語 又何有無文密印 雙頭獨結 四法交加 種種奇 名異相 可知伊將古德一片婆心 全身落草 喫緊為人之談 都作文字念讀了也 無 論魔忍 即較伊高出百倍者 若不自己摸著鼻孔 翻轉面皮 斷却命根 於這裏少分 相應 縱使說也說得 解也解得 判斷公案也例斷得 總謂之業識茫茫 無本可據 何況魔忍輩 一腔子全是元妙 却學古人說話 道箇所得元妙盡底揚却 真乃數他人 寶 不濟己貧 守著飯蘿邊餓死漢 只因伊不曾真要飯喫 所以不知蘿內是飯也 學 人參須真參 悟須實悟 若不如是 即使多聞如阿難 濟得甚事 不過多記得若干貝 葉龍藏之文 與書廚有何差別 轉不如書廚沒些心意識 却是一尊古佛 縱使說得依 稀似曲 亦只是箇說禪匠 與世間博學士夫 有何分別 且與能言鸚鵡 又有何分別 舉足下足 日日在道場中 却未踏得道場一步 要知禪不是口舌紙筆間事 學者慎 勿將此一大事 作口舌紙筆上生活 此乃謗大般若 罪業無窮 魔忍即是前車之鑒 御製揀魔辨異錄卷三 P. 37

38 御製揀魔辨異錄卷四 魔忍曰 先師曰 待心死而伏誅 須切用前之照 先擒下而去縛 略挑用後之燈 實照用之真虎 譬如神醫 刮骨療病 必見病而下刀 若確定一方 妄加針割 是 重增一病矣 古德曰 纔有所重 便成窠臼 夫學者之窠臼不一 而宗師之照用臨時 自古聖人 莫不皆爾 如夾山之接樂普 大覺之接興化 所謂心死而伏誅 擒下而 去縛者也 蓋二公之病 在有一橛硬禪之主宰 所以纔問便喝 將謂禪道如是而已 賴二大老臨之以法鏡 使其無逃隱處 然後乞命於我 故一言而起其痼疾 所云略挑 用後之燈是也 闢書於此 蓋屢禁之 今又自解之 意謂非不知也 知之而不為也 嗚呼 世則可欺矣 從上列祖可欺乎 自心又可欺乎 余謂天童師翁用心必不若是 或好事者 借其名以塗污法門耳 如闢書中 自解四照用曰 人不法不立 法不人不 則 法不則即用無準的 人不立即照無定格 以人照人故名照 以法則人故名用 此 從臨濟 人在法在上隨語生解 以杜撰此說 觀其意 是以相對之人為人 而以確定 一棒為法 豈不誤哉 臨濟曰 先照後用有人在 非是之所謂人也 先用後照有法在 亦非是之所謂法也 若以相對之人為人 以確定之一棒為法 則人法俱奪之語 又 何以解之 先聖曰 貴不說破 予不得已而聊通一線 臨濟至處 固不在此 絕學無為閑道人 其於本分無鍼尖之隙 其為人也 不過任性卷舒 隨緣出沒 如透水月華 虗而可見 無心鏡像 照而常空 住於不動道場 而行大機大用 若如 魔藏所云 待心死而伏誅 須切用前之照 先擒下而去縛 略挑用後之燈 則是滿腹 機關 全成人我 照已失照 用成何用 魔忍稱之為照用之真虎 虎則誠是矣 其如 咥人之凶乎 夫起念即是住著 心若不起 萬法無生 瞥有一毫起處 悉落見聞 從 分別生 俱非真實 今云 待心死而伏誅 已失無心道人風味 況云 須切用前之照 則直是不使剎那放下 心住於照 并且時時刻刻住於所照之人 悉落見聞分別相矣 若必如此 始可為人 豈非自利利他 打成兩橛乎 至於古德解粘去縛 唯恐其不 能應手圓淨 不憚反覆申明 直截深透 雖一字一句 非簡也 全身渾在裏許 雖千 語萬語 非繁也 一絲不越中心 唯是學者果能順旨契宗 則雖不說法 觸境而常聆 妙音 如或未然 障深緣背 設居佛會 當說而不聞一字 聽者自別 說者無不徹底 掀翻 何甞有意留一絲毫 與學人為障為礙 設有此意 則其語先非實語如語 教且 不可 何有於宗 乃魔藏云 略挑用後之燈 是何心行耶 又引夾山接樂普 大覺接 興化以為證 夫夾山之接樂普也 樂普至夾山 禮拜端身而立 夾山曰 雞棲鳳巢 非其同類 出去 樂普曰 自遠趨風 請師一接 夾山曰 目前無闍梨 此間無老僧 樂普便喝 夾山曰 住住 闍梨且莫草草匇匇 雲月是同 溪山各異 闍梨坐却天 下人舌頭即得 如何却教無舌人解語 樂普無對 夾山便打 自此服膺 大覺之接興 化也 興化為院宰時 一日問云 我常聞汝道 向南行一迴 拄杖頭未曾撥著個會佛 P. 38

39 法底人 汝憑什麼道理有此語 興化乃喝 大覺便打 興化又喝 大覺又打 來日 興化從法堂過 大覺召云 院主 我直下疑汝昨日行喝底 與我說來 興化曰 存獎 平生於三聖處學得底 盡被和尚折倒了也 願與存獎個安樂法門 大覺云 這瞎驢 卸却衲帔 痛決一頓 興化言下悟得臨濟於黃檗處喫棒底道理 此二公案 魔忍謂是 心死而伏誅擒下而去縛者 又謂樂普興化 病在有一橛頭硬禪之主宰 所以纔問便喝 將謂禪道如是而已 皆是妄加卜度 何甞夢見四人真面目耶 樂普未見夾山以前 臨濟稱為門下一隻箭 豈是孟八郎漢 其聞夾山目前無闍梨此間無老僧之句 便乃下 喝 此一喝 三元收不得 四句豈能該 夾山示以雲月是同 溪山各異 坐斷天下人 舌頭即不無 爭教無舌人解語 而樂普不對 到此地位 言語道斷 心行處滅 其不 對者 當非全然漆桶 夾山之棒 是賞是罰 如何可定 何得輙謂有一橛硬禪之痼疾 雪竇拈樂普自遠趨風請師一接句 謂這僧可悲可痛 雪竇每用此機 所謂前箭猶輕 後箭深者 樂普謂自遠趨風請師一接 得非塗毒鼓聲 而雪竇又復助伊發擂 魔忍死 在雪竇句下 乃謂樂普束手就縛耳 謂樂普得夾山之提持而服膺也可 謂夾山於樂普 喝處不對處 有後話圓前話之妙也可 安見所為心死而伏誅擒下而去縛也 至於大覺 因興化有拄杖頭不曾撥著箇會佛法的 是以勘問 只因疑興化實有個佛法在 迨兩 喝兩打之後 大覺復召問行喝之故 而興化轉就大覺乞個安樂法門 於是痛下一椎 興化却當下便見得臨濟三頓棒道理 雖似興化於大覺處得箇入路者 但兩喝兩打 固 是旗鼓相當 勝則俱勝 負則俱負 至於大覺召問 而對以三聖處學得者 俱被折倒 就師兄乞箇安樂法門 安知其非陷虎機乎 大覺謂這漢來這裏納敗闕 脫下衲衣痛 與一頓 亦只堪自救 未見如何為人 即其當下悟得黃檗三頓棒道理 又安知其非向 來疑著三頓棒別有微妙 至此而知其不過如是 若謂悟得三頓棒 便乃一鏃透三關 則千里萬里去在 佛法廣大 無量無邊 這裏豈是休歇處 然則興化之於大覺 又安 見所為心死而伏誅擒下而去縛也 他日興化上堂拈香曰 欲為三聖 三聖太孤 欲為 大覺 大覺太賒 不如仍為臨濟 若果從大覺一言頓圓頓成 興化安得不嗣大覺耶 魔忍父子 每以一橛頭硬禪 指斥密雲 此則更以指斥興化樂普 實為妄謾 此四古 德者 皆從纖毫不立處 敲唱拈提 而魔忍父子 却謂興化樂普禪止一橛 經夾山大 覺之指授 然後其禪乃能多橛 不特塗污興化樂普 豈不塗污夾山大覺 真所為夏蟲 不可與語冰也 至於指斥密雲處 又謂闢書非密雲所作 直是偽造 以此眩惑無眼目 士夫 以自解免指斥伊祖之罪 轉見不堪 至於闢書所解四照用 固不得為極則之論 但謂密雲以確定之一棒為法 實為誣妄 既云一棒 如何又云確定 一棒則三元三 要四賓主四照用全舉全收 可謂之確定乎 至云 先照後用有人在 非是之謂人 先 用後照有法在 非是之謂法 益屬糢糊影響之論 密雲悟云 是之謂人 與非是之謂 人 是之謂法 與非是之謂法 相去多少 速道速道 若道不得 [祝/土]殺者尿牀鬼 子去 此語頗為透闢 要之臨濟四照用語 伊已明明說箇若是過量人 向未舉已前 P. 39

40 撩起便行 猶較些子矣 何得不向此處領會 專在伊門庭施設邊 眼花目眩 所謂為 物所轉 是名眾生也 闢書駁五宗原曰 正法眼藏已向瞎驢邊滅却 况有一 賓主首羅眼等名遺害後世 耶 魔忍曰 據闢書此論 是三聖不契臨濟之意而滅却正法眼藏 風穴何故稱聖為入 室真子 而南院頷之耶 不足稱而稱 則風穴無眼矣 不當頷而頷 則南院亦無眼矣 然則首山至今二十餘世 不亦無眼長老之子孫乎 此信闢書而論之也 語曰 一失 步無所措足 一失言無所措口 闢書其是哉 臨濟曰 吾滅後不得滅却吾正法眼藏 三聖出曰 爭敢滅却和尚正法眼藏 濟曰 已後有人問你 向他道甚麼 聖便喝 濟曰 誰知吾正法眼藏 向這瞎驢邊滅却 後來風穴謂三聖是親承入室之真子 不同門外之遊人 而南院頷之 魔忍既據風穴南 院所判 謂臨濟深肯三聖語 而又指斥天童所言正法眼藏尚向瞎驢邊滅却句 為判三 聖不契臨濟之意 真所為依文解義者 夫正法眼藏 只是箇乾矢橛 門外遊人 道甚 正法眼藏 若已親承入室 正法眼藏 定須滅却 然後橫該十方 竪徹三際 都盧是 箇正法眼藏 臨濟雖滅 正法眼藏 又如何得滅 况臨濟今亦不滅 然則所為吾滅後 不得滅吾正法眼藏者 又豈可作實法會 三聖云 爭敢滅却 不知伊敢於滅却 又如 何滅却 既無滅却 即真滅却 風穴以滅却句 謂是肯語 尚祇道得一半 况魔忍實 未知風穴落處 妄意密雲與風穴齟齬 遂倚門傍戶 藉風穴南院聲勢 痛斥密雲 不 知風穴南院密雲 轉是一家人語也 密雲謂正法眼藏尚向瞎驢邊滅却 況有一 賓主 首羅眼等名遺害後世 此語却切中藏忍父子之病 而一 賓主首羅眼等名 乃魔忍父 子魔魅人家男女之器具 平生最護惜者 故其詆毀密雲 亦復不遺餘力 魔忍曰 臨濟 黃檗之嫡子也 濟之綱宗 非黃檗有也檗不可諸方 而以濟為可 何耶 且臨濟之世 佛法鼎盛 使其建立果不可 老師宿德 寧無一言 溈山祐禪師 濟之父輩也 私稱濟為尊宿 普化 黃檗之昆季也 反北面而師事之小釋迦 果位 中人也 發願以續其斷脉 方是時 譏訶學解者 無過德山 濟順世 德山尚無恙也 曾無一言正濟之非 果畏濟而不言耶 則濟已順世 不欲起諍端耶 而德山實訶佛 罵祖之魁也 考之於古 質之於同輩 原之於師承之間 皆不以濟為非 而今日獨非 之 何哉 且棒喝 濟之所常用 而綱宗 亦濟之所建立也 苟以濟為非 即不當效 渠棒喝既用棒喝 豈可不知棒喝之綱宗 又豈可禁人之救綱宗者 夫為善知識 辨古 今之誵譌 如觀掌果 洞徹不疑 孰是而孰非 然後定龍蛇 行賞罰 據欵結案 為 千古不磨之式 使三峰之徒 鉗口結舌 雖有蓋世之辯 不能伸其救 非雄猛丈夫所 為哉 今闢書之評宗旨也 若眼之受聲 耳之承色 泛泛然不相入 但儱侗到底 曰 實法實法 天下後世何所準焉 臨濟曰 山僧無一法與人 祇是治病解縛 你取山僧口裏語 不如休歇無事去 然則棒喝綱宗 不過同是解粘去縛之具 如食以濟饑 而饑與飽者人也 非粥飯也 P. 40

41 如眠以濟困 而睡與醒者人也 非衾枕也 疑粥而信飯 疑飯而信粥 皆惑也 粥飯 皆可飽人 特不食則不能飽 而不饑則亦不可以食也 捨衾而取枕 捨枕而取衾 皆 惑也 衾枕莫非眠具 特不眠則不得睡 而不困則亦無所事於眠也 黃檗溈仰普化德 山諸老宿之重臨濟 豈重其建立綱宗 且綱宗何關於輕重 密雲之非綱宗 又何甞非 臨濟 且綱宗亦何關於是非 箇事 是非雙泯 能所兩亡 蚊子上鐵牛 無渠下口處 纔有是非 紛然失心 即今與麼辨論 作是非會得麼 夫宗風豈有諍 諍即泯宗風 德山平生 狂見恣肆 呵佛罵祖 其語句毫無足取 但伊孤峰頂上盤結草菴風味 較之魔忍輩 執相狥塵貪名逐利之流 奚可同年而語 乃以己之心 測人之腹 謂伊 於臨濟綱宗 懣然心服 是以終身無一貶詞 否則濟在世 或畏濟而不言 濟順世後 何畏而不鼓其唇吻 將自己一副污穢肺腸 驀地塗污德山 當是德山呵佛罵祖之果 報 又曰 為善知識 辨古今之誵訛 如觀掌果 洞徹不疑 孰是而孰非 然後定龍 蛇 行賞罰 據欵結案 為千古不磨之定式 正是乞兒思暴富 飽喫酸黃虀 凡是是 而非非者 盡是儒門邊事 何關宗門 既是大善知識 於本分無針線之隙 若離本分 一切簡棄 尚不管自己 遑問他人 時舉古德本分極則之語 拈提為人 則有之矣 取千百餘年來種種狐唾狸涎 不嫌腥穢 味其酸醎 有如此大善知識否 魔忍自喜 略通文史 又恃其辨口 欲壓倒目不識丁之密雲 謂密雲之闢書 豈能使三峰之徒箝 口結舌 但儱侗到底曰實法實法 不知密雲目不識丁 實不能使三峰之徒箝口結舌 而密雲之所以為密雲 了無交涉 了無增損 而魔欲忍恃蓋世之辨 以諍論無為無作 之圓宗 其為魔魅 業已不問自承矣 又曰 苟以濟為非 即不當效其棒喝 既用棒 喝 豈可不知棒喝之綱宗 尤為魔論 臨濟以前 豈無棒喝 而謂密雲效臨濟之棒喝 可乎 如曰可 則謂臨濟效黃檗之棒喝 亦可矣 即一人之手口 今日喫飯 非效 昨日之喫飯 今日說話 非效昨日之說話 何況他人之棒喝 如何效得 各人自有手 口 誰為效誰 惟魔忍輩專精致志效臨濟之綱宗 是以成其為魔 并且塗污臨濟耳 魔忍曰 師英挺天縱 如虎生三日 氣便食牛 與樂普俱為臨濟侍者 然皆坐在 一悟視天下無人 徹大覺夾山 則一墮無尾巴隊中矣 學者入此圓宗 念念證真 塵塵合體 共三世佛一時成道 前後情消 與十類生 同日涅槃 始終見絕 其視天下人 無一人不是佛 而亦無佛見 無一人不是己 而 亦無己見 覿面相逢 安得尚有人之見在其八識田中 今魔忍謂興化為臨濟侍者時 坐在一悟視天下無人 興化雖未了徹 不至於此極 足知伊並未夢見悟者門頭戶底光 影邊事 豈有既悟之後 而自以為能悟 且自以為實有所悟 挾其所悟 矜己能悟 謂天下人莫若己悟之理 人己能所 是非解惑 種種妄見邪思 紛紜起滅 如此 則 全是識神分別影事 業識茫茫 無本可據 何謂悟耶 此亦可謂之悟 則凡涉獵宗門 之書 拾些狐唾狸涎者 便皆可謂之悟矣 世傳妙喜大悟一十八遍 小悟不記其數 此種不了之談 魔忍中其深毒 於是妄立大悟小悟 小法大法等名相 誑惑閭閻 何 P. 41

42 甞真到不疑之地 經云 一人發真歸元 則十方虗空盡皆消殞 若斤斤較量 沾沾自 喜 謂有所悟在 我是能悟人 戴著恁般炙脂帽子 則閻羅面前喫鐵棒的刑書 自己 齎棒到案矣 試問悟者何耶 非所為了生死者耶 生死既了 則無生死 生死尚無 人我何著 而尚有所謂人不如我之悟 尚有所謂天下人皆不如我之悟 豈不是一片清 冰 消盛猛火 魔忍曰 臨濟曰 我有時一喝如金剛王劍 有時一喝如踞地師子 有時一喝如探 竿影草 有時一喝不作一喝用 具此眼者 如明鏡當臺 學家雖悟到徹處 而大法未 明 其開口動舌 便有種種影象於中露現 如興化勘僧數則 大略可見矣 後世不究 四有時句之故 乃效之曰 一棒不作一棒用 或問其旨趣 又從而解曰 特指人人面 門出入時節耳 或更詰之曰 眼光落地時 這面門出入底向甚處著 彼又解曰 盡大 地無非這一著子 若果如是 則旻德兩喝後便拜 何處是會得面門出入底道理耶 臨濟四喝 皆具一喝不作一喝用 若不具者 三喝皆自救不了 然此一喝不作一 喝用 早已拖泥帶水了也 何故 向上無一喝不作一喝用 與吾靈覺有何交涉 古德 有言 直饒喝上三十三天 風力止處 到地甦醒 便向伊道 未在 今魔忍死在四有 時句下 簡密雲悟一棒不作一棒用 真是塗污臨濟 臨濟平生自利利他處 豈在四喝 若以四喝論 轉不如密雲一棒不作一棒用 直截了當矣 學人桶底透脫 更無一法 為當為對 是之為悟 豈有悟到徹處 猶然大法未明 然則所為大法者 自在悟外 非由悟明 必從口傳密授而得 豈非謗大般若 法本法無法 無法法亦法 今付無法 時 法法何曾法 若謂別有大法 出於悟外 豈不顯背佛祖語言 且所貴悟到徹處者 究為何事 豈是專欲開口動舌 與山野狐精 磨牙鬬吻 爭箇爾鈍我捷耶 如此大 法 明之何用 且一法纔興 即一切無邊萬法 皆悉同時具足相應 故一法之外 更 無餘法而無餘法中 不立一法 唯其不立一法 是以具足無邊萬法 然則悟得徹時 尚落法見分否 九重天子 決定不與民並耕 今云悟到徹處 而大法未明 其開口動 舌 便有種種影象於中露現 可知伊並未夢見云何是悟 一味強作解事 譬如三家村 老學究 忽揶揄未央宮闕不為壯麗 非囈即狂耳 臨濟上堂 赤肉團上有一無位真人 常從汝等面門出入 未證據者看看 時有僧出問 如何是無位真人 師下禪牀把住 云 道道 其僧擬議 師托開云 無位真人 是什麼 乾矢橛 便歸方丈 後來密雲 以一棒不作一棒用 謂直指人人面門出入時節 以此接引初機 亦未為有過 但臨濟 喫緊為人 不在無位真人面門出入句 而在是什麼乾矢橛句 人唯不肯於乾矢橛直下 承當 而於無位真人面門出入處 生奇特想 於是我我所 心心所 熾然紛拏 起念 而投五陰之城 取相而沉六入之海 若悟得臨濟是什麼乾矢橛句 是實語 是如語 自有少分相應處 密雲平生拈提 唯以一棒不作一棒用 直指人人面門出入 而於此 未經注破 以待學人自證 乃魔忍數數指斥 且謂眼光落地時 這面門出入的向甚處 著 夫謂眼光落地 無處著此面門出入的 則是眼光未落地時 有處著此面門出入底 P. 42

43 矣 然則無位真人 實有出入之能 而人人面門 實為無位真人出入之所 豈非疑杌 為鬼 魔忍既設為詰問 又揣密雲之意而為答語 曰 盡大地無非這一著子 憑空揑 撰 是何心行 所以當日密雲作闢妄救云 若眼光更有落地時 若眼光落地時 更有 箇面門出入底 向甚處著 豈可謂常在面門出入 亡僧面前 是觸目菩提 說甚盡大 地無非這一著子 若更有這一著子 早已千里萬里矣 又豈可謂常在面門出入哉 足 證密雲本無此語 古德云 一心法界 法界一心 含蓋十方 不露絲髮 豈惟心具 身亦徧含 故曰盡大地是一隻眼 翠巖上堂云 一夏與兄弟東語西話 看翠巖眉毛在 麼 學人誠於此有箇入處 自然不起有情無情之妄想 不生心內心外之邪思 若也未 然 不特魔忍輩妄說妄評 易中其毒 即密雲所示 亦復飯中有砂在 魔忍曰 師憂仰山之讖 為在己躬 故終日哭泣 非無悟人也 憂悟人之不透宗 旨 以害天下後世者也 譬如神醫 為國人所仰活者 既老 閱諸子之才 皆無一可 欲秘之 則是天下後世活人之術 自我絕矣 欲傳之 恐不能盡其妙 益誤天下後 世 此風穴之心歟 或曰 穴之對念公曰 聰明者多 見性者少 觀其意 所患在聰 明耶 曰 否謂聰明雖多 而見性者不易得耳 如百丈通三學 德山講金剛經 風穴 之於書 無所不觀 豈皆盡礙於道 但世之聰敏者 解路習熟 而智多役乎外 苟能 反所役於道 一門深入 又惡知其不可 夫太阿之鋒在乎利 夜光之寶在乎明 人之 所以貴於萬物者在乎靈 聖人之所以貴於人者在乎聖 必曰 椎埋駘蹇而後合道 則 是慶喜不當居祖位 而百丈臨濟不得載傳燈矣 且夫下語樸鈍之若真公者 豈可以聰 明誣之 然風穴捨真而器念 何耶 或曰 真公尚未有悟 余應曰 是何言歟 風穴 曰 當看念法華下語 果未悟 是教渠學語矣 豈有風穴大士教人學語哉 或者又曰 真公既有悟 而風穴曰見性者少 豈悟之不足以當見性耶 曰 悟而不透宗旨 則 見性未圓如六祖偈曰 菩提本無樹 明鏡亦非臺 本來無一物 何處惹塵埃 五祖曰 亦未見性在 蓋見之未圓 必落偏枯 坐此不進 與無見等耳 又何疑焉 公羊高曰 所見異辭 所聞異辭 所傳聞又異辭 孟子曰 盡信書 則不如無書 夫以朝廷之禮樂刑政 百司紀之 四國傳之 然而世遠年湮 猶且多失其實 孟子 公羊高 特表而出之 戒後世學者 毋輕信史氏之文 必權之以人情天理 況荒林野 水之間 枯木寒崖之外 一二閒僧 傳說千年閒事 其可遽信為實哉 風穴沼憂仰山 之讖 謂在己躬 終日哭泣 可為荒怪不經 愚癡無理 如其有之 則風穴尚何足挂 齒 南州處士 求死不得 古今傳之為笑 況十方薄伽梵一路涅槃門 而容此啞羊 污濁之耶 橫亘十方 竪窮三際 都盧是箇正法眼藏 涅槃妙心 雖釋迦牟尼佛 不 言自我而傳 何煩風穴 却恐至伊而斷 此事 豈如九流百氏之學 有創有守 有斷 有滅者 傅大士歌云 諸佛村鄉在世界 四海三田徧滿生 佛共眾生同一體 眾生是 佛之假名 若欲見佛看三郡 田宅園林處處停 或飛虗空中擾擾 戒擲山水口轟轟 或結羣朋往來去 或復孤單而獨行 或使白日東西走 或使暗夜巡五更 或烏或赤而 P. 43