第十二被擯不服戒 第十三不捨惡性戒 卷第五 二不定法第三 初三不定法 次二不定法 三十尼薩耆婆逸提法第四 第一衣過十日戒 第二離衣異宿戒 第三衣過一月戒 第四從尼取衣戒 第五使尼浣衣戒 第六非親乞衣戒 卷第六 第七知足受衣戒 第八貪好乞求戒 第九貪好共索戒 第十索衣過六反戒 第十一乞綿作具戒 第十二

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1 修訂日期: 2009/04/22 發行日期: 2009/5/9 發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) 資料底本: 卍新纂續藏經 Vol. 39, No. 709 原始資料: CBETA 人工輸入 CBETA 掃瞄辨識 No. 709-A序 夫毗尼是正法之壽命者 蓋由戒淨僧真 性遮之業而無染覆 道弘德備 權實之 教而克闡揚 自行利他 越苦海而登彼岸 紹先啟後 續慧命以振玄猷 故曰毗尼住 則正法住也 不然 則五邪罔禁 八穢殉身 虧僧寶之尊稱 失福田之淨德 上無模 楷 下闕規繩 縱能聚眾匡徒 悉屬附法魔外 欲令正法久住 豈可得乎(體) 皰繫 荒隈 學慚往哲 謬承先囑 力樹戒幢 因念律海汪洋 學人難討 爰搜諸部之精要 詳明止持之大成 雖未盡源 庶幾便覽 所冀同志諸賢 須遵七聚嚴護以防非 當 欽四依知足而進道 則五濁世戒香芬馥於大地 六和眾法雨霈澤於人間 所謂毗尼住 世則正法住世 不亦然乎 時 順治己丑年前安居日滇南鷄足苾芻讀體識於寶華山之觀西軒 毗尼止持會集目次 卷第一 序 凡例 綱要 略開七門(自第一門至第六門) 卷第二 七門之餘(自第六門至第七門) 四波羅夷法第一 第一婬戒 第二盜戒 卷第三 第三殺戒 第四妄語戒 十三僧伽婆尸沙法第二 第一故弄失精戒 第二女身相觸戒 第三麤惡語戒 第四歎身索欲戒 第五媒嫁戒 卷第六 第六私房過量戒 第七大房不處分戒 第八無根謗戒 第九取片謗戒 第十不捨壞僧法戒 第十一不捨惡黨破僧戒 P. 1

2 第十二被擯不服戒 第十三不捨惡性戒 卷第五 二不定法第三 初三不定法 次二不定法 三十尼薩耆婆逸提法第四 第一衣過十日戒 第二離衣異宿戒 第三衣過一月戒 第四從尼取衣戒 第五使尼浣衣戒 第六非親乞衣戒 卷第六 第七知足受衣戒 第八貪好乞求戒 第九貪好共索戒 第十索衣過六反戒 第十一乞綿作具戒 第十二黑毛作具戒 第十三減分作具戒 第十四減年作具戒 第十五不貼作具戒 第十六遠持羊毛戒 第十七使尼染羊毛戒 第十八受金銀戒 卷第七 第十九賣買寶物戒 第二十販賣戒 第二十一畜長鉢戒 第二十二畜鉢求好戒 第二十三非親織衣戒 第二十四勸織好衣戒 第二十五與衣瞋奪戒 第二十六過七日藥戒 第二十七雨衣求用非時戒 第二十八過時畜急施戒 第二十九後月離衣過六夜戒 第三十迴僧物入己戒 卷第八 九十波逸提法第五 第一故妄語戒 第二毀呰戒 第三兩舌戒 第四與婦女同室宿戒 第五與未受大戒三宿戒 第六與未受戒人共誦戒 第七說他麤罪戒 第八向外人說法戒 第九與女人過說法戒 第十掘地戒 第十一壞鬼神村戒 卷第九 P. 2

3 第十二異語惱他戒 第十三嫌罵戒 第十四敷僧臥具不舉戒 第十五僧房不舉臥具戒 第十六強奪止宿戒 第十七牽他出房戒 第十八重閣坐脫脚牀戒 第十九蟲水澆泥草戒 第二十覆房過三節戒 第二十一自往教尼戒 第二十二教尼至暮戒 第二十三譏論教尼戒 第二十四與非親里尼衣戒 第二十五與非親尼作衣戒 第二十六與尼屏坐戒 第二十七與尼同行戒 第二十八與尼同船戒 第二十九尼讚得食戒 第三十婦女同行戒 卷第十 第三十一過受一食施戒 第三十二展轉食戒 第三十三別眾食戒 第三十四過三鉢受請戒 第三十五不作餘食法戒 第三十六使他犯餘食法戒 第三十七非時食戒 第三十八殘宿食戒 第三十九自取食戒 第四十無病索美食戒 卷第十一 第四十一與外道食戒 第四十二詣餘家不囑授戒 第四十三食家強坐戒 第四十四食家屏坐戒 第四十五獨與女人坐戒 第四十六故使他不得食戒 第四十七過受藥戒 第四十八觀軍陣戒 第四十九軍中過三宿戒 第五十觀軍事戒 第五十一飲酒戒 第五十二水中戲戒 第五十三相擊攊戒 第五十四不受諫戒 第五十五恐怖他戒 第五十六過洗浴戒 第五十七露地然火戒 卷第十二 P. 3

4 第五十八藏他物戒 第五十九輙著淨施衣戒 第六十衣不壞色戒 第六十一殺生命戒 第六十二飲用蟲水戒 第六十三故惱他戒 第六十四覆他麤罪戒 第六十五授戒不如法戒 第六十六發起諍事戒 第六十七同賊伴行戒 第六十八惡見不捨戒 第六十九黨惡見不捨戒 第七十畜被擯沙彌戒 卷第十三 第七十一拒諫難問戒 第七十二輕訶說戒戒 第七十三無知戒 第七十四違反羯磨戒 第七十五不與欲戒 第七十六與欲後悔戒 第七十七屏聽諍後語戒 第七十八瞋打比丘戒 第七十九瞋搏比丘戒 第八十無根僧殘瞋謗戒 第八十一輙入宮閾戒 第八十二捉寶物戒 第八十三非時入聚落戒 第八十四作高牀戒 第八十五兜羅綿貯褥戒 卷第十四 第八十六作骨牙角鍼筒戒 第八十七過量作坐具戒 第八十八過量作覆瘡衣戒 第八十九過量作雨浴衣戒 第九十等佛衣量戒 四波羅提提舍尼法第六 第一受非親里尼食戒 第二不止尼代索食戒 第三學家受食戒 第四恐處受食戒 一百式叉迦羅尼法第七 自第一學法至第十五 卷第十五 自第十六學法至第七十三學法 P. 4

5 卷第十六 自第七十四學法至第一百學法 七滅諍法第八 現前滅諍法第一 憶念滅諍法第二 不癡滅諍法第三 自言治滅諍法第四 覓罪滅諍法第五 多人語滅諍法第六 草覆地滅諍法第七 毗尼止持會集目次(終) 毗尼止持會集凡例 律分眾部 起自異執 哲人弘範 理合融收 按舍利弗問經中 舍利弗言 如來正法 云何少時分散如是 既失本味 云何奉持(少時者 謂佛滅度三四百年中) 佛言 摩訶僧祗其味純正 其餘部中如被添甘露 諸天飲之 但飲甘露 棄於水去 人間飲之 水露俱進 或時消疾 或時結病 其讀誦者亦復如是 多智慧人能取能 捨 諸愚癡人不能分別 (文) 是知諸部之分出乎異見 取捨之法讖自聖言 故茲集雖以曇無德部為宗 然於他部互 有發明者 悉採用之 此亦南山律祖集大成之式也 問既云摩訓僧祗其味純正 何不 宗之 反宗四分 豈非飲添水之甘露耶 答茲藏中四十卷其僧祗者 上古諸師皆判為 略本 故所不宗 葢文少義闕 而又不合二百五十戒數故也 今宗曇無德四分律者 葢是南山聖師之所宗故 自唐以降皆弘通故 二百五十戒相悉具足故 犍度有歸無紊 亂故 余今宗之 復何疑焉 律制嚴詳 譯文重沓 初機簡閱不無浩繁之歎 今為便覽 故節要文 然於義理并無 增損 戒因事制 有緣方興 故於條下先出犯緣 須知栴檀林中曾無散木 靈山會上豈有凡 夫 斯皆大權示現 密護僧倫 請佛制戒 助揚法化 如閱讀者 當生欽信 慎勿眇 視以取慢尤 故善見毗婆沙律云 若長老聞此不淨行 慎勿驚怪 何以故 如來憐愍 我輩 為結戒故說此惡言 若不說者 云何得知波羅夷偷蘭遮突吉羅 若法師為人講 聽者 慎勿露齒笑 若有笑者驅出 何以故 佛憐愍眾生 金口所說 汝等應生慚愧 心聽 何以笑 諸部飜譯 音雖不同 義實無別 由其五天各異語有重輕 今皆倣古所述 或註文下 或贅卷末 以省檢討 五篇戒相 各有根本等流性罪遮罪並所起煩惱 性謂本性是罪 遮謂因制方犯 又性 罪惟染心中作 若遮罪通染不染 惟薩婆多論明其本流 獨善見律判其性遮 據律攝 中出其煩惱 今於每戒下 有無咸依藏錄 一無私增 若准義推 例亦可曉 P. 5

6 每戒之下約有八科 一制戒緣起 二依律釋文 三結罪重輕 四兼制餘眾 五應機隨 開 六會採諸部 七經論引證 八附事便考 然此八科有無不定 臨文自見 至於戒 條正文 書皆頂格 餘者俱下一字 若用本部 但標律云 或第幾分等字 若用他部 則別標名以識之 便於稽考藏函 律有止作二持 止持惟顯開遮之法 作持方攝誦戒之規 有依佛陀耶舍所譯說戒別本 而成集者 斯乃用別集廣止作不分 今此集專覈止持一門 故但明二百五十戒相 所 以卷首不錄布薩偈文和白等法 至於作持說戒篇中 自當錄附釋之 庶無糅於止作也 經通餘說 律唯佛制 等覺已下猶非所堪 況諸小聖輙敢措詞 良以如來行果極圓 窮盡眾生輕重業性 是故毗尼唯佛制立 自餘下位但可依承 不同經論許容他說 故 余欽此無敢穿鑿 釋義出事皆如律藏成文 重治輕開咸遵金口所說 綱要 經教利生 普被諸有 或在天上龍宮 或居祗園鷲嶺 或在王臣舍宅 或於曠野林泉 惟觀根器應緣化導 凡從聽者曾無遮揀 律則不爾 若於他處有犯 必在僧中結戒 縱尼有漏 制亦憑僧 一則令諸比丘慚愧欽遵 謹護無作 次則遮障 外人恐生譏 嫌不敬僧倫 是故毗尼乃佛內制 獨大僧持 猶如國王秘藏 匪許外臣所知 若白衣 沙彌 設先覽者 後欲登壇 不聽進具 由犯賊住 是名重難 所以戒因緣經序云 天竺持律不都通視 唯諸十二法人堅明之士 乃開緘縢而共相授 耶舍見囑見誨諄諄 人可使由之 不可使知 其言至切 乃自是也 (文) 邇來義學兼講僧律 不揀白衣沙彌 槩容坐聽 雖云法施 實為犯法 欺侮嚴制 罪 將焉迯 所冀凡為師承及居上座 若睹白衣沙彌 翻閱律部並此集者 當慈語教誡 使勿披覽 此則自他俱利 法道可昌 戒德難思 功逾眾行 初因極果以為元基 淨邦樂報以為根本 險途示迷 此為良導 苦海得濟 此為舟航 由是賢聖所修諸佛所證 乃至人天暫樂 惡道永離 無越乎 戒 故我釋迦世尊 始自鹿苑 終於鶴樹 五時所演一大藏教 多讚戒法 不特一佛 推重毗尼 即十方三世一切如來出現利生說法皆然 若離戒修行 冀超三界 猶無足 欲行 無翅欲飛 無船欲渡 詎可得也 戒有三種 果因互成 論得不同 據用則共 謂第一波羅提木叉戒 即律儀戒 第二 禪戒 即定共戒 定是靜攝 入定之時 自然三業調善 諸惡不起 第三無漏戒 即 道共戒 道是能通 發真以後自無毀犯 如初果耕地 蟲離四寸 是道共力 此二戒 法既是心上勝用 力能發戒 道定與律儀並起 故稱為共 今毗尼藏正詮律儀 亦攝 定道 由持淨戒 禪定智慧功德發生 則律儀為因 定道為果 由禪無漏力 性業遮 業悉得清淨 則木叉為果 定道為緣 故律中令諸比丘增心增慧 薩婆多論云 此波 P. 6

7 羅提木叉戒 若佛出世則有 佛不出世則無 禪無漏戒一切時有 波羅提木叉戒從教 而得 禪無漏戒不從教得 又波羅提木叉戒但佛弟子有 禪戒外道俱有 夫能維持佛 法 有七眾在世間 三乘道果相續不斷 盡以波羅提木叉而為根本 禪無漏戒不爾 是故於三戒中 最為殊勝 持律者須知輕重開遮 決斷疑悔 始令正法久住不斷 故第四分云 有五法名為持律 一知犯 二知不犯 三知輕 四知重 五廣誦二部戒 又五法 四如前 五廣誦毗 尼 又五法 四如前 五謂住毗尼而不動 又五法 四如前 五諍事起善能滅除 又 善見律云 律師有三法 一本毗尼藏 謂為律師者 必本於毗尼 諷誦通利 句義辯 習 文字不忘 然後可以教授於人 所以稱之為律師也 二堅持不雜 謂為律師者 常懷慚愧堅持法律 於毗尼藏所有文句義疏 悉皆通達 若有問者 次第而答 不相 雜亂 所以稱之為律師也 三受持不忘 謂為律師者 於毗尼藏所傳之師 須知次第 授受之由 若佛授優波離 如是次第 師師相承 乃至於今其名字或能盡知 或知一 二而不忘失 所以稱為律師也 比丘戒相雖曰小乘 然學大乘者 未有不遵 故南海寄歸云 大乘小乘律撿不殊 齊 制五篇 通修四諦 若禮菩薩讀大乘經 名之為大 不行斯事 號之為小 所云大乘 無過二種 一則中觀 二乃瑜伽 中觀則俗有真空 體虗如幻 瑜伽則外無內有 事 皆唯識 斯並咸遵聖教 孰是孰非 同契涅槃 何真何偽 意在斷煩惑濟眾生 豈欲 廣致紛紜 重增冗結 依行則俱昇彼岸 棄違則並溺生津 西國雙行 理無乖競 又 云 浮囊不洩 乃是菩薩本心 勿輕小愆 還成最後之唱 理合大小雙修 方順慈尊 之訓 防小罪觀大空 攝物澄心 何過之有 或恐自迷誤眾 准教聊陳一隅 空法信 是非虗 律典何因見慢 今所集卷 專為初學 若為師者 切莫樂簡厭繁 儘閱散帙為盈 須覽全藏 博究二 持 庶可高樹戒幢 大振法鐸 苟未徹諳 急欲師人 多乖聖制 律有大呵 No. 709 毗尼止持會集卷第一 金陵寶華山弘律沙門 讀體 集 將明斯律 依賢首宗 略開七門 一教起因緣 二藏乘所攝 三教義通局 四辯 定宗趣 五教所被機 六總釋題目 七別解戒相 所言門者 收攝無壅名之為門 俾 依門入解 通達無滯 凡所釋義 則有所宗歸也 初教起因緣者 有通有別 所言通者 謂如來惟為一大事因緣 出現於世 則一 代時教 總其大意 惟欲眾生開示悟入佛之知見 今此律者 欲令眾生以波羅提木叉 戒 入佛知見故 故謂之通 P. 7

8 別則專就此律 復有十義 為教起所因 一攝取於僧 二令僧歡喜 三令僧安樂 四未信者令信 五已信者令增長 六難調者令調順 七慚愧者得安樂 八斷現在有 漏 九斷未來有漏 十正法得久住 一攝取於僧者 謂於世人眾姓之內 若有篤信男女等 入正法中 深生敬信 樂 為苾芻 以成僧眾 令取僧寶果故 二令僧歡喜者(律攝云 為僧伽極善) 謂既入善說法律之中 而知僧尊 堅固道志 暢悅持戒 蕩滌凡情 能令善法極增勝故 三令僧安樂者 謂依禁戒清淨活命 三慧自淑 五邪不干 以七法財 還信施債 德業漸增 不為施所墮故 四未信者令信者 謂持禁戒性遮清淨 四儀整肅 譏誚不興 令未信者知歸佛道 使邪見輩正信發生故 五已信者令增長者 謂嚴淨律儀梵行可軌 如教化利慈威可欽 能令久淹佛法者 景仰歸從 愈增淨信故 六難調者令調順者(律攝云 為折伏惡人) 謂有一類名字比丘 及一類雖具信心煩惱 業習強者 今以輕重律儀諫治調伏 令知自責隨順眾僧故 七慚愧者得安樂者 謂清淨律儀調難調者令知足 慚愧樂持戒僧 一界六和 身 心無擾 得適悅進道故 八斷現在有漏者 謂諸惡發業 皆由潤生 今以淨戒防止功用 能違現行 乾枯 業種 不起煩惱 斷除苦因故 九斷未來有漏者 謂依淨戒定慧發生 心無染污 永斷漏種 不受後有 得證僧 寶果故 十令正法久住者 謂令清淨僧寶種性 相續不息 如法宣說 廣利人天 展轉相 教 正法得以久住故 以上別中十義 皆准律攝釋者 是為此教結制之因 薩婆多云 如來以此十義結戒者 順此十利功德 得此十利功德 若持一戒 將 來得一戒果報 兼得十利果報 如是一切戒當分別爾 非一切通得此十利功德也 初 明教起因緣竟 二藏乘所攝者 已知此戒有如是因 未審藏乘之中各何屬攝 先明藏攝 次明乘 攝 先明藏攝者有二 一三藏 二二藏 且初三藏者 一修多羅 或云修妬路 亦名素呾纜 此飜契經 契者契理契機 經者以貫攝為 義 貫謂貫穿所應知義 攝謂攝持所化之機 故此教於三學中 所詮定學 二毗奈耶 此飜調伏 謂調練三業 治伏過非 亦名鼻奈耶 鼻飜去 奈耶飜真 去若干非而就真 故曰真也 降伏此心息此心忍不起 故曰真也 降伏戒也 息定 也 忍智也 亦名毗尼 飜滅 又云調御 使心行調善也 此教於三學中 所詮戒學 P. 8

9 三阿毗達磨 舊云阿毗曇 訛也 阿毗是對義 達磨法義 合言對法 謂能對者 是妙慧 通漏無漏 所對者是法 通世出世法 此慧對向涅槃法 復能對觀了四諦法 法之所對 故名對法 此教於三學中 所詮慧學 梵語比吒 此云藏 即包含攝持之義 非藏無以積錢財 非藏無以蘊文義 故上 三典皆名曰藏 今此戒者 正屬毗奈耶藏 非如他經分攝故 二藏者 一菩薩藏 二聲聞藏 不列緣覺者 攝歸聲聞故 今此戒者 正屬聲聞 藏 亦分攝菩薩藏 葢聲聞人未發大心 容可不學菩薩戒 而菩薩人未有不學聲聞戒 故 次明乘攝者 乘有五乘 一人 二天 三聲聞 四緣覺 五菩薩 乘者運載為義 通教理行果 謂依教解理 依理起行 依行證果 行果正運 教理助運 五皆名乘 由力有大小 載有遠近 故分為五 一人乘者 涅槃經云 多思慮故名人 雜心論云 意寂靜故名人 謂受三皈五戒 修下品十善 運載眾生 越於三途 生於人道 其猶小艇纔過溪澗 二天乘者 俱舍論云 光潔自在神用名天 謂受持三皈五戒 修中品十善 非定 相應 運載眾生 越於四洲 生欲界天 與四禪定相應 生色界天 與四空定相應 生無色界天 猶如小船越於江河 三聲聞乘者 聲謂佛音聲 聞謂耳根發識 聽聞佛聲四諦之法 故名聲聞 四緣覺乘者 以慧覺了十二因緣之法 亦名獨覺 謂出無佛世 雖不稟至教 自 悟無生 故名獨覺 修四諦十二因緣法門 皆能運載眾生 越於三界 到有餘涅槃 成阿羅漢及辟支佛 皆如大船越大江河 五菩薩乘者 梵語具云菩提薩埵 菩提覺義 薩埵有情義 合言覺有情 以悲智 為本 修六度法門 運載眾生 越於三界三乘之境 至無上菩提大般涅槃之彼岸 如 乘大舶越於大海 今此戒者 正攝聲聞乘 非餘乘所攝 二明藏乘所攝竟 三教義通局者 已知藏乘所攝如是 未審教義當復云何 其中分二 初約教局論 次推義通論 初約教局論者 世尊一大時教 有稱性隨機權實開會 方便演說 義各淺深 今 依賢首所判 不出五教 一小教 此教以隨機故 但說人空 不說法空 縱說法空 亦不明了 但依六識 三毒 建立染淨根本 唯論聲聞乘故 名為小教 二始教 由第二時 但明於空 未盡大乘法理故 名之為始 第三時定說三乘 不言定性聲聞無性闡提成佛故 亦名分教 於中廣說法相 少說法性 所說法性亦是 相數 是大乘之初門 故曰始教 P. 9

10 三終教 言定性聲聞無性闡提悉當成佛 方盡大乘至極之說 名之為終 以稱實 理 亦名為實 於中少說法相 多說法性 雖說法相 亦會歸性 是大乘終極 名為 終教 四頓教 此教明一念不生 即名為佛 不依地位漸次而說 名之為頓 於中不說 法相 唯明真性 一切所有唯是妄想 一切法界唯是絕言 名為頓教 五圓教 此教所說唯是無盡法界 性海圓融 剎塵無礙 即華嚴所談 名為圓教 今此戒相正為眾生癡所覆故 遂起貪瞋邪見十使縈纏 汩沒四流 昇沉九地 是以 六識三毒為染根本 故如來愍此 為制毗尼 令治伏三毒 防護七支 修生空觀 斷 分別俱生二種我執 超越三界 證阿羅漢果 是為六識反染而為淨根本 義屬小教 正阿含攝 非餘四教 故曰局也 次推義通論者 謂此戒相雖曰小教 若以義推 則通乎圓 故法華玄義云 開麤 者毗尼學即大乘學式叉 式叉即大乘第一義光 非青黃赤白 三歸五戒十善二百五十 皆是摩訶衍 豈有麤戒隔於妙戒 戒既即妙 人亦復然 汝實我子 即此義也 (文) 葢圓人受法 無法不圓 一色一香無非中道 低頭合掌悉是道場 孰曰戒相而非圓頓 且如來化緣事畢 仍遺教云 汝諸比丘於我滅後 當尊重珍敬波羅提木叉 如闇遇 明 貧人得寶 當知此戒則是汝等大師 若我住世 無異此也 斯乃開顯之後 顧命 之言 必局小教 豈其然乎 三明教義通局竟 四辯定宗趣者 已知教義通局如斯 未審宗趣當何所取 宗者言之所尚曰宗 趣 者宗之所歸曰趣 亦有總別 總則此毗尼教 以反染成淨止作為宗 以盡諸有漏解脫為趣 按薩婆多論云 比 丘二百五十戒 一切眾生上各得七戒 以義分別有二十一戒 如一眾生上起身口七惡 凡起此惡 以三因緣 一以貪故起 二以瞋故起 三以癡故起 此三惡三七二十一 惡 反惡心得戒 一眾生上得二十一戒色 一切眾生亦復如是 有五種子中 破一粒 麥 損一粒栗 斷一根果 摘一枝葉 隨所斷所破各得一罪 隨得罪處 反罪得戒 得爾所戒 本受戒時 不殺一切草木 一切草木上盡得戒色 如不掘地 一微塵上得 一戒色 三千大千世界下至金剛地際 一一微塵上得一戒色 如是二百五十戒中 若 眾生非眾生類上得戒多少 以義而推 可以類解 (文)若非遵制防止 則不能增定慧 淨諸有漏 若非如律作辦 則不能反惡業而成淨戒 故漏盡解脫即獲果證 是故反染 止作 漏盡解脫 正是今教中所崇所尊所主之宗趣也 別則互舉 若舉法為宗 令得人為趣 謂律藏所詮 雖意皆明了 須待比丘信敬 躬行以辯深義 是其所趣 若舉人為宗 令知法為趣 謂具信登壇 雖名為僧寶 須 當精窮五篇 微究二持 知其所歸 四辯定宗趣竟 五教所被機者 宗趣既辯 已知所歸 未審此教所被何機 是故再明教所被機 教乃聖人被下之言 機是依教修行之士 教分有五 准前所明 機別有三 謂上中下 P. 10

11 而於教中復分為二 一是化教 二是制教 化教者 謂開化指示權實性相善惡因果 化導之機通在家出家 今此毗尼非彼化教 唯是制教 制約行業 制善令行 制惡 令斷 示持犯相 明諸學處 所被之機不通在家 獨制僧徒 正被中下之機 亦可兼 於上者 故今分三 一正被 二隨被 三漸被 一正被者 毗尼總收二部 一制比丘僧 二制比丘尼僧 比丘僧始自須提那子以 降 具足二百五十禁章 比丘尼僧緣從憍曇彌八敬以來 三百四十八戒漸備 其僧部 中攝尼 而尼部中攝僧 間有同制別學同制同學 葢由僧尼性習各殊故 佛於正被中 復異也 二隨被者 式叉摩那 沙彌 沙彌尼 此三雖曰小眾 居必依隨二僧 食隨僧分 法隨僧學 是故二僧戒內於後俱隨有制 但令知惡莫作 是制當遵 若犯輕重條章 通云一突吉羅 仍有擯懺故悞不同 名之小三眾隨律威儀 所謂兼制 今故為隨被 也 三漸被者 漸謂漸次 若有上根稟戒機 非中下 本為志求佛果 不似耽樂寂滅 由遵聖制 楷定律規 不躐僧寶 以故先秉息慈 次入僧數 然後方圓菩薩三聚淨 戒 是知聲聞身戒即菩薩心戒之基 菩薩心戒即聲聞身戒之本 未有身戒不淨 而欲 心戒清淨者也 所以圓通會上波離尊者云 我以執身 身得自在 次第執心 心得通 達 然後身心一切通達 得證圓通故 今以上根次第稟戒 而攝漸被中也 五明教所 被機竟 六總釋題目者 前五義門已知 今當釋題 就中分四 初出律藏源流 二明五部 所弘 三釋四分戒本 四釋止持會集 初出律藏源流者 審夫娑羅唱滅之後 豐德結集之初 五百漏盡比丘僧 同於畢 鉢羅窟內 大迦葉白僧問法 優波羅依制讀宣 誦如來言詞滿八十 因而號曰八十誦 律 原無眾部之殊 其分張眾部者 葢自惡王滅法之後 復有善王 重興佛教 羣黨 互爭 故分二部 從二部中復分十八 久後流傳 惟餘五部 此則八十誦律是為鼻祖 二部為支分 十八五部是其派衍也 按舍利弗問經云 云何世尊為諸比丘所說戒律 或開或遮 後世比丘比丘尼等云何奉持 佛言 如我言者 是名隨時 在此時中應 行此語 在彼時中應行彼語 我尋泥洹 大迦葉等當為分別 為比丘比丘尼等大作依 止 如我無異(此懸記迦葉五百結集也) 又云 後有孔雀輸柯王孫 名弗沙蜜多羅 滅我 法教 害我僧徒 彌勒菩薩以神通力接我經律 上兜率天 得蟲行神捧山 壓王及四 兵眾 王種四兵一時滅盡 後有王出 性甚良善 彌勒菩薩化作三百童子 下於人間 以求佛道 從五百羅漢諮受法教 羅漢上天接取經律 還於人間國土 男女復共出家 比丘比丘尼還復滋繁 時諸比丘好於名聞 極力諍論 抄治我律 開張增廣 互相 是非 求王判決 王集二部 行黑白籌(此乃息諍之法) 若要舊者可取黑籌 若要新者 可取白籌 時取黑者多 白者少 王以皆是佛說好樂不同 不得共處 學舊者多 從 P. 11

12 以為名為摩訶僧祗也 學新者少 而是上座 從上座為名 為他俾羅也(此懸記律分二部 也) 又文殊問經云 世尊入涅槃後 未來弟子云何諸部分別 云何根本部 佛言 未 來我弟子有二十部 能令諸法住二十部者 並得四果 三藏平等無下中上 譬如海水 味無有異 如人有二十子真實 如來所說文殊師利根本二部從大乘出 從般若波羅蜜 出 初二部者 一摩訶僧祗(此言大眾 老少同會共集律部也) 二體毗履(此言老宿 唯老宿 人同會共出律部也) 我入涅槃後一百歲 此二部當起 從摩訶僧祗出七部 於此百歲內 出一部 名執一語言(所執與僧祗同故云一也) 於百歲內 從執一語言部復出一部 名出 世間語言(稱讚辭也) 於百歲內 從出世間語言出一部 名高拘梨柯(是出律主也) 於百 歲內 從高拘梨柯出一部 名多聞(出律主有多聞智也) 於百歲內 從多聞出一部 名 只底舸(此山名出律主居之) 於百歲內 從只底舸出一部 名東山(亦律主居也) 於百歲內 從東山出一部 名北山(亦律主居也) 此謂從摩訶僧祗部出於七部 及本僧祗是為八 部 於百歲內 從體毗履部出十一部 於百歲內出一部 名一切語言(律主執三世有 故 一切可厝語言也 此即五部中之薩婆多部) 於百歲內 從一切語言出一部 名雪山(亦律主 居也) 於百歲內 從雪山出一部 名犢子(律主姓也 此即五部中之婆蹉富羅部)於百歲內 從犢子出一部 名法勝(律主名也) 於百歲內 從法勝出一部 名賢(律主名也) 於百歲 內 從賢部出一部 名一切所貴(律主為通人所重也) 於百歲內 從一切所貴出一部 名芿山(律主居也) 於百歲內 從芿山出一部 名大不可棄(律主初生 母棄之於井 父追尋 之 雖墜不死 故云不可棄 又名能射 此即五部中之彌沙塞部) 於百歲內 從大不可棄出一 部 名法護(律主名也 此即五部中之曇無德部) 於百歲內 從法護出一部 名迦葉比(律 主姓也 此即五部中之迦葉維部) 於百歲內 從迦葉比出一部 名修妬路句(律主執修妬路 義也) 此謂體毗履部出十一部 及體毗履成十二部 佛說此祗夜 摩訶僧祗部 分別 出有七 體毗履十一 是謂二十部 十八及本二 悉從大乘出 無是亦無非 我說未 來起(此上經文乃懸記從二部中復分十八部也 偈中言無是亦無非者 准華嚴會玄記云 謂以隨情 執故無是 四諦等更無異說故無非 或但各自言是 豈名實是 故云無是 各互非他 豈名實非 故云無非 又既皆從大乘出 何有是非 或可依之修行 無不獲益 故云無是亦無非也) 又南海 寄歸傳云 諸部流派生起不同 西國相承大綱唯四 一聖大眾部 分出七部 二聖上 座部 分出三部 三聖根本說一切有部 分出四部 四聖正量部 分出四部(亦是從本 分出十八部也) 其間離分出沒 部別名字 事非一致 此不繁述 又俱舍論云 過去迦葉佛時 佛父訖栗枳王 夢見一衣 堅而且廣 有十八人 各執少分 四向爭挽 衣猶不破 因問彼佛 佛言此表當來釋迦如來弟子分佛正法成 十八部 雖有異執而真法尚在 依之修行 皆得解脫 (文)是知部雖多分 義皆可取 若欲細覈各所宗執 當閱十八部論部執異論異部宗輪論(此三論出北藏席字函) 二明五部所弘者 諸部流分雖有十八 其可久行 不過五部 按翻譯名義集云 世尊成道三十八年 赴王舍城國王食訖 令羅云洗鉢 失手[打-丁+暴]鉢以為五片 P. 12

13 諸比丘白佛 佛言鉢破五片 表我滅後毗尼分為五部也 又舍利弗問經 佛言 部分 如是眾多 久後流傳 唯餘五部 各舉所長名其服色 摩訶僧祗部 勤學眾經 宣講 真義 以處本居中 應着黃衣(今律四十卷 是其支分也) 曇無屈多迦(即曇無德) 通達理 味 開導利益 表法殊勝 應着赤色衣 薩婆多部(此云一切有)博通敏達 以導法化 應着皂衣(有十誦律六十卷 其根本說一切有部 皆此部攝) 迦葉維部(此云重空觀)精勤勇猛 攝護眾生 應着木蘭衣(律止解脫戒本一卷 或云全部未至 或云未曾翻譯) 彌沙塞部(此 云不着有無觀)禪思入微 究暢幽密 應着青衣(有五分律三十卷) 據此經文 即此五部 若准他經 凡列五部 皆無摩訶 僧祗部 却有婆蹉富羅部(此云犢子 上古有仙 染犢 生子 自後種姓皆名犢子 其彼部律未至) 如賢首疏云 總別六部 僧祗是總 五部是別 此摩訶僧祗部 行解虗通 不生偏執 徧順五見以通故 故知摩訶僧祗是總 五部 是別 通則六部也 今此方唯存四部 缺迦葉維及犢子部 其餘善見毗尼母薩婆多論 摩得勒伽優波離問經等 俱是諸部支屬 皆可覽也 然斯五部既佛預記 無勞致疑 有所是非 譬如一燈出百千燈 雖燈隨物異 而光照無殊 至於破闇除冥 功用則一 是故五天諸國隨宗一律 各競進業 皆獲道果 東夏傳來 四部俱行 精持戒軌 咸躋聖域 自非聖化通玄 何以使之然乎 故別舉五部 明其所弘也 三釋四分戒本者 已知部彚固多行唯五部 未審今者所弘何部 故次明之 中復 分四 一出宗主 二釋四分 三釋律義 四出譯時 一出宗主者 此四分宗主名曇無德 此翻法藏 又云法密 由師含容正法 如藏 之密故 又云法護 護者防護 即密藏義也 師乃采菽氏之裔 體毗履之支 二釋四分者 此律全部有六十卷 分為四大分 自首卷至二十一卷止 名第一分 其中所明比丘二百五十戒法 自二十二卷至三十六卷止 名第二分 前之九卷乃明 比丘尼三百四十八戒法 後六卷明受戒犍度說戒犍度 梵語犍度 此翻法聚 以相類 之法 聚而歸一也 自三十七卷至四十九卷止 名第三分 其中所明安居自恣皮革衣 藥迦絺那衣拘睒彌瞻波呵責人覆藏遮破僧滅諍比丘尼法法 共十六犍度 自五十卷至 六十卷終 名第四分 其中所明房舍雜法五百結集七百結集調部毗尼毗尼增一 共六 犍度 今於四分之中 單明第一分比丘戒法也 三釋律義者 一大制教通名毗尼 五部所出 通名曰律 梵語毗尼 此翻滅 然 滅有三義 一滅業非(謂不殺盜等 故律中有犯毗尼 有諍毗尼) 二滅煩惱(煩惱是發業之本 故律云調伏貪等令盡 是故如來制增上戒學) 三得滅果(故經云 戒淨有智慧 便得第一道)南山 云 毗尼翻調伏及滅者 是從功用為名 非正譯也 正翻云律 律者法也 從教為名 斷割重輕 開遮持犯 非法不定 俗有九流 法流居一 故世律法皆約刑科 道與 俗違 刑名乃異 至於處斷 必依常法 故翻毗尼為律也 四出譯時者 此四分律 乃姚秦時 北天竺罽賓國佛陀耶舍尊者共竺佛念所譯 緣佛陀耶舍先於本國誦四分律不賷梵本而來 秦司隸校尉姚爽欲請尊者譯出 姚主以 P. 13

14 其無梵本 難可證信 眾僧多有不同 故未許之 羅什法師勸曰 耶舍甚有記功 數 聞誦習 未曾脫誤 於是姚主即以藥方一卷民籍一卷 並可四十紙許 令其誦之一日 便集僧執文覆之 乃至銖兩人數年紀不謬一字 是時眾咸信伏 由是耶舍口誦梵音 佛念筆受成文 即以弘始十二年譯出 為四十五卷 又云四十四卷 今分為六十卷 若支法領所譯者止有三十卷 然今已失矣 據唐圓照律師傳 則弘始五年壬寅歲 耶舍譯出成四十五卷 至十一年歲次戊申 支法領又從西國將梵本來 於長安中寺重 讐校 殆十四年辛亥譯畢 成六十二卷 四釋止持會集者 宣祖云 持戒之心要唯二轍 止持則戒本最為標首 作持則羯 磨結其大科 後進前修 妙宗斯法 故今統閱諸部 撮略正文 會集止持 用益將來 共扶頹幢 以樹正法也 六總釋題目竟 毗尼止持會集卷第一 音義 序 匏繫 上音庖 瓠屬 葢匏味苦 瓠味甘也 言匏繫者 孔子曰 吾豈匏瓜也哉 繫之而不食 大約今人用匏繫 皆取無用之義也 荒隈 下音威 厓內曰隩 厓外曰隈 荒隈者 謂居於荒山也 玄猷 下音由 道也 五邪 一詐現異相 謂諸比丘違佛正教 於世俗人前 詐現奇特之相 令其心生 敬仰 而求利養 二自說功德 謂諸比丘以辯口利詞 抑人揚己 自逞功能 令所見者心生敬信 而求利養 三占相吉凶 謂諸比丘攻學異術 卜命相形 講談吉凶 而求利養 四高聲現威 謂諸比丘大語高聲 詐現威儀 令人畏敬 而求利養 五說所得利以動人心 謂諸比丘於彼得利 於此稱說 於此得利 於彼稱說 令 人動心 而求利養 如是五種令人邪命 八穢 一置買田宅 謂比丘當依眾居止 勤修出世清淨無為之道 若私置田宅 以圖自足 是為不淨 二種植根栽 比丘當勤修道業 於世間資生之事不生貪着 若不為眾 私自種植 田園 內妨行業 是為不淨 三貯聚穀粟 謂比丘當乞食資身清淨活命 若不為眾 私自藏貯穀粟米麥 是為 不淨 四畜養奴婢 謂比丘當閒居靜處 修攝其心 行安樂行 若不為眾 畜養奴婢驅 使作務 是為不淨 五畜養羣畜 謂比丘當持禁戒 慈心不殺 若畜牛馬等孳生之類 以污梵行 是 為不淨 六藏積金銀錢寶 謂比丘當以清雅為高 安貧樂道 身無長物 若貪積世間所重 金銀資財等物 資生求利 計算出納 有乖道行 是為不淨 P. 14

15 七藏積象牙刻鏤等物 謂比丘當奉佛戒 志尚儉素 於諸玩好 心不貪戀 布衣 草座 常懷知足 若貪世間稀有雕飾之物 是為不淨 八藏積銅鐵釜鑊以自煑爨 謂比丘於眾居止 當與眾同餐 或乞食自活 勵精梵 行 成就道業 若藏積釜鑊以自煑爨 背眾而食 是為不淨 殉 音旬 隨也 福田淨德 一發心離俗 謂出家之人發勇猛心 脫離凡俗 習佛菩提 而能懷佩妙 道 為世福田 是為初淨德也 二毀其形好 謂出家之人剃除鬚髮 毀壞相好 去世俗之塵衣 着如來之法服 具佛威儀 為世福田 是為第二淨德也 三永割親愛 謂投佛出家 割絕父母親愛之情 一心精勤修道 以報父母生成之 德 兼能為世福田 是為第三淨德也 四委棄軀命 謂出家之人能委棄身命 無所顧惜 惟務一心求證佛道 兼能為世 福田 是為第四淨德也 五志求大乘 謂出家之人常懷濟物之心 專志勤求大乘之法 度脫一切有情 為 世福田 是為第五淨德也 模楷 模木生於周公塚上 其葉春青夏赤 秋白冬黑 以色得其正也 楷木生孔 子塚上 其餘枝疎而不屈 以質得其直也 此二字取義 若正與直可為法則 苾芻 此香草也 出於雪山 具有五德 以喻比丘 一體性柔輭 以喻比丘能折 伏身語意業之麤也 二引蔓旁布 以喻比丘傳法度人延綿不絕也 三馨香遠聞 以喻 比丘戒德芬馥為眾所聞也 四能療疼痛 以喻比丘能斷煩惱毒害之痛也 五不背日光 以喻比丘正見思惟常向佛日而不背也 凡例 經通餘說 大智論云 一佛說 謂如來金口所宣 二弟子說 謂諸聲聞緣覺菩薩 承佛神力加被所說 三仙說 謂佛會中諸大仙人 從佛入道 誓弘佛化 宣揚正法 四諸天說 謂帝釋每於善法堂上 為忉利天人 演說般若 五化人說 謂三乘聖人隨 機現化 如羅睺羅化作金輪王而度城東老母 先讚福果因緣 後說大乘妙法 等覺已下 等覺者 一生補處菩薩之名 如今彌勒菩薩是也 下地望之 雖與佛等 然有極細一品無明未盡 故猶稱菩薩 言下者 指下位九地三賢 措 粗去聲 安着也 綱要 十二法人 即頭陀十二行也 又名杜多 此翻抖擻 亦翻修治 亦翻淘汰 十二法 者 一住阿蘭若處 二常乞食 三次第乞食 四受一食法 五節量食 六中後不飲果 漿蜜漿 七着糞掃衣 八但三衣 九塚間住 十樹下止 十一露地坐 十二但坐不臥 緘縢 上音兼 下音騰 繩也 謂束篋之緘縢也 人可使由之不可使知 此出論語 今借用之 謂初受戒人 但可使其依律行持 未 可使閱律藏知其所從結戒之由 葢六羣比丘等皆是大權示現 曲為末世而示犯緣 誠 恐愚者不達 認為實事 反生放縱 P. 15

16 義學 演教之師深入義海 故稱義學 險途 險者險阻 途者途路 此喻三途惡道也 鹿苑 鹿苑去波羅奈國十餘里 是如來昔與提婆達多 俱為鹿王住處 各統羣鹿 五百餘 時國王畋遊原澤 菩薩鹿王前詣王曰 大王校獵中原 縱燎飛矢 凡我徒屬 命在茲晨 不日應臭 無所克膳 欲次差日輸一鹿 王有割鮮之膳 我延旦夕之命 王善其言而回駕 兩羣之鹿更次輸命 提婆羣中有懷孕鹿 次當就死 白其主曰 身 雖應死 子未次也 鹿王怒曰 誰不保命 雌鹿歎曰 吾主不仁 死無日矣 乃告急 菩薩鹿王 王曰 悲哉慈母之心 思及未形 吾今代汝 遂至王門 國王問由 鹿具 答情 王聞歎曰 我人身鹿也 汝鹿身人也 於是悉放諸鹿 不復輸命 即以其林為 諸鹿藪 因而號曰鹿苑 鶴樹 亦云鶴林 如來出世說法利生 化緣事訖 於娑羅雙樹間 二月十五日入 涅槃 雙樹皆悉變白 猶如鶴色 故名鶴樹 波羅提木叉 此翻別解脫 律攝云 別解脫者 由依別解脫經 如說修行 於下下 等九品諸惑 漸次斷除 永不退故 於諸煩惱而得解脫 名別解脫 又見修煩惱其類 各多 於別別品而能捨離 名別解脫 由惑漂沒三界 有情為此先因 勤求別解脫經 又云隨順解脫 此據果立名 隨順有為無為二種果故 又云保解脫 謂戒淨有智慧 如來保任 必證涅槃故 一則中觀二乃瑜伽 中觀即龍樹宗 世稱法性宗 瑜伽即護法宗 世稱法相宗 以 瑜伽師地論為宗 故名瑜伽 此翻相應也 冗結 冗者雜也 結者不解也 浮囊不洩 浮囊渡海器也 昔有商人 持囊渡海 海中羅剎從乞浮囊 其人不與 乃乞一半 亦不聽許 至乞一絲亦不從願 何故 命在囊故 浮囊若破 則於海岸終 不能到 以喻持戒之人 欲渡生死苦海 設遇愛染羅剎 假求一願 亦終不從 何故 命在戒故 戒若有破 則溺生死苦海 永無出期 是故護戒若此 勿輕小愆還成最後之唱 如來涅槃 令諸比丘以戒為師 依戒而住 故云最後之唱 若輕細過 放蕩無拘 是違遺教 非佛弟子 故云勿輕也 聊陳一隅 謂物有四隅 舉一隅則以三隅反也 摩夷 具云摩得勒伽 此翻智母 以其能生智故 卷一 僧寶果 即漏盡阿羅漢也 三慧自淑 淑者善也 和也 清湛也 三慧者 一聞慧 由從善知識處得聞經律論 以因聞故 能生無漏聖慧 二思慧 由能思惟經律論及從善知識所聞法義 皆能生於無漏聖慧 三修慧 謂既已聞法思惟義趣 即當隨順修習 因此修習 能生無漏聖慧 七法財 財者 謂信等七種出世法財也 若一切眾生行此七法 資成道果 故謂 之財 一信財 謂信能決定受持正法以為佛道之糧 二進財 謂未能見真諦理 而一心精進求出世道 以為成佛之資 三戒財 謂戒為解脫之本 能止防身口意之惡非 以為成佛之資 P. 16

17 四慚愧財 慚者慚天 愧者愧人 謂既能慚愧則不造諸惡業 以為成佛之資 五聞財 聞為三慧之首 聞必能思 思必能修 若能聞佛聲教 則開發妙解 如 說而行 以為成佛之資 六捨財 捨即捨施 謂若能運平等心 無憎愛想 身命資財隨求給施 無所悋惜 以為成佛之資 七定慧財 定慧即止觀也 定則攝心不散 止諸妄念 慧則照了諸法 破諸邪見 以為成佛之資 不為施所墮 毗尼母云 若不坐禪誦經營三寶事 及不持戒受人信施 則為施所墮 有漏 毗婆沙論云 有者 若業能令後生續生 是名有義 漏者 是留住義 謂 令有情留住欲界色界無色界故 涅槃經云 有漏法有二種 一因二果 有漏果者是則名苦 有漏因者是名為集 艇 庭上聲 小船也 二百斛以上曰艇 其船小而長 舶 音白 海中大船也 十使 一貪使 二瞋使 三癡使 四慢使 五疑使 六身見使 七邊見使 八邪 見使 九見取使 十戒取使 此十皆名使者 謂能驅役行者心神 流轉三界生死也 四流 一見流 即三界見惑 謂意根對於法塵 起分別見也 二欲流 即欲界思 惑 謂五根貪愛五塵故 名為思惑 即貪瞋慢也 三有流 因果不亡為有 即色無色 界思惑 貪慢是也 四無明流 無所明了 故曰無明 即三界思惑中之癡惑也 此四 皆名流者 謂眾生由三惑之所流轉 漂泊三界 而不能返於涅槃彼岸也 九地 一五趣雜居地 二離生喜樂地 三定生喜樂地 四離喜妙樂地 五捨念清 淨地 六空無邊處地 七識無邊處地 八無所有處地 九非非想處地 生空 亦曰人空 即我空也 謂凡夫妄計五蘊是我 強立主宰 引生煩惱 造種 種業 佛為破此計故 說五蘊無我 二乘悟之 入無我理 是名生空 二我執 一俱生我執 謂於五陰等法中 強立主宰 妄執為我 與身俱生 是名 俱生我執 二分別我執 謂於計我法中 分別我能行善行惡等事 而起執着 是名分別我執 式叉 此翻云學 躐 廉入聲 踰跨也 儒云學不躐等 鼻祖 人之懷胎 鼻先受形 然後諸根漸具 故稱始祖為鼻祖 而波離結集八十 誦律 為諸部之始祖 故曰鼻祖也 芿 音成 舊草不芟 新草又生 曰芿 五通 一足不履地 謂身能飛行 履空如地 二知人心命 謂能知他人之心 行善行惡 生善處惡處 三回眼千里 謂天下眾生之類 若好若醜 城郭屋舍 山巖樹木 回眼之時無有 遠近 皆悉能見 四呼名即至 謂於天下男女及象馬巨細等聲 無不能聞 若有呼其名者 或遠或 近 隨即而至 P. 17

18 五石壁無礙 謂於天下周旋往來 山河石壁無所障礙 裔 音曳 後嗣也 九流 一儒流 祖述堯舜 憲章文武 宗師仲尼者也 本出司徒 二道流 絕禮樂去仁義 獨任清虗者也 本出史官 三陰陽流 敬順昊天曆象日月 本出羲和之官 四法流 信任賞罰 以輔禮制者也 本出理官 五名流 名仕不同 禮亦異數 出於禮官 六墨流 推兼愛之意 出清廟之官 七縱橫流 言其當制宜受命而不受詞者也 出於行人之官 八雜流 兼儒墨合名法 出於議官 九農流 播百穀勸耕桑者也 出於農稷之官 關 會要也 附譯人傳略 佛陀耶舍師 罽賓國人 婆羅門種也 年十三出家 嘗與其師遠行曠野逢虎 其 師欲走避 師曰 此虎已飽 必不侵人 俄而虎去 前行果有噉嚼餘蹟 其師密異之 年十五 日誦經二三萬言 有羅漢重其聰明 恒乞食供之 嗣從舅氏習五明諸論 世間法術 靡不綜閑 後受沙勒國太子供養 待遇隆厚 乃辭去東 適龜茲 尋羅什 葢什曾在沙勒國 受學於師 而師甚重之也 時師被符堅執 羈虜姑臧 遣信要師 師為國人留 欲行不克 因命弟子 取淨水呪藥洗足 乘夜而發 走數百里 始旦 問弟子何所覺耶 曰惟聞疾風耳 國人追不及 方至姑臧 而羅什又入長安 長安 乃秦主姚興也 興聞師名 即盛禮聘之 師不受笑曰 明旨既降 便應載馳 然檀越 待士既厚 脫如羅什見處 則不敢聞命 葢興嘗媵妾逼什故也 使還覆 興歎其幾慎 重信敦喻 師方允 至長安日 興自出候 延於逍遙園中 遂與羅什出十住經并四 分律長阿含等經也 師儀容端雅 而髭赤色 尤善毗婆沙 時人號赤髭毗婆沙 既為 什之師 亦稱大毗婆沙 後還外國 不知所終 媵 (音胤 送女從嫁也 凡送皆曰媵) 竺佛念師 涼州人 弱年出家 志業清堅 外和內朗 有過敏之鑒 少好游方 備貫風俗 華梵音義莫不兼通 故義學之譽雖闕 洽聞之聲甚著 符氏建元年入長安 與僧伽跋陀曇摩難提等 翻譯諸經 質斷疑字音義 自世高支謙以後莫踰也 故在 姚符二代 為譯人之宗 關中名德咸嘉推焉 後復自出菩薩瓔珞十住斷結及曜胎中陰 等經 始就治定 意多未盡 遂爾遘疾 卒于長安 P. 18

19 毗尼止持會集卷第二 金陵寶華山弘律沙門 讀體 集 七別解戒相者 葢前五門是推演教義 第六門是分別題目 教義題目既已朗然 則當正解戒相 凡諸沙彌受持十戒 以為具戒之基本 已登壇近圓時 重在白四羯磨 感發戒體 次乃為說戒相 保護其體 故今將釋戒相明持 先出無作戒體 無作者 天台大師云 戒體者不起而已 起則性無作假色 磐公釋云 謂此戒體不起則已 起則全性 而性修交成 必有無作假色 無作一發 任運止惡 任運行善 一作之後 不俟再作 故云無作 (文)言無作假色者 十一色法各有假實 就法處所攝色中 唯 定果色名為實色 表無表色並名假色 善惡二戒各有表及無表 表即名作 無表即名 無作 今且釋善戒 互跪翹勤 名為身表 三說乞戒 名為語表 眾僧和合 同集戒 場 亦名身表 白四羯磨亦名語表 由此作法 受得清淨戒體 成比丘性 為意家所 緣 任運恒得止行二善 故云一作之後不俟再作 名為無作假色也 此無作戒體 從 第三羯磨畢時便得 於一切男女邊 得不婬色 於一切情非情邊 得不盜色 於一切 有情邊 得不殺色 於一切有情邊 得不欺誑色 乃至於一切地 得不掘色 於一切 草木 得不壞色 於一切酒 得不飲色 如是二百五十戒法 一一各周法界 故出家 功德經明一日一夜持戒功德不可窮盡 正由此妙善戒法 徧以法界為所緣故 是則無 作戒體 是法處色 是無漏色 有漏五蘊色身為依 無漏五蘊戒身為依 有漏色身從 父精母血和合而生 是色處假色 無漏戒身從三師七證羯磨而得 是法處假色 所以 和尚名為力生 正從能生戒身以得名耳 得此戒身 便同僧寶 能使天龍尊奉 神鬼 欽承 邇來授受 體則迷而莫知 相則晦而罔諳 欲企道基堅固梵行精瑩 何可得焉 故今先出戒體 而令授受不虗保護清淨也 次正解戒相 准律分八 初波羅夷法 二僧伽婆尸沙法 三不定法 四尼薩耆波 逸提法 五波逸提法 六波羅提提舍尼法 七眾學戒法 八滅諍法 初波羅夷法 共有四條 僧祗律云 波羅夷者義當極惡 謂更無事重於此者 總以三義釋之 一退沒 由犯此戒 道果無分故 二不共住 非但失道果而已 不得於說戒羯磨二種 僧中住故 三墮落 捨此身已墮阿鼻地獄故 律云 犯波羅夷者 譬如有人截其頭 終不能還活 斷多羅樹心 終不復更生長 如針鼻缺 不堪復用 如大石破為二分 終不可還合(多羅此云岸形 直而且高 葉可書 經 此樹若斷其心 即便枯死 永不發生) 根本律云 波羅市迦者 是極重罪 極可厭惡 嫌棄不可愛 若苾芻亦纔犯時 即非沙門 非釋迦子 失苾芻性 乖涅槃性 墮落崩倒 被他所勝 不可救濟 如截 多羅樹頭 更不復生 不能鬱茂增長廣大 故名波羅市迦 P. 19

20 律攝云 波羅市迦者 是極惡義 是他勝義 纔犯之時 被梵行者所欺勝 出家 近圓 為除煩惱 今破禁戒 反被降伏 又能害善品使消滅故 又復能生惡趣之罪 故名波羅市迦 又被非法軍而來降 法王之子 受敗於他 既失所尊 故名他勝(近圓 者 圓謂涅槃 受比丘戒 則能親近涅槃 故名近圓) 薩婆多論云 波羅夷者 名墮不如意處 如二人共鬬 一勝一負 犯此戒者不聽 懺悔 畢竟永墮負處 又如焦穀種 雖種良田勤加溉灌 不生苗實 犯戒亦爾 雖勤 加精進 終不能生道果苗實故 佛說犯罪輕重經云 犯波羅夷罪 如他化自在天壽十六千歲墮泥犁中(按論云 人 間一千六百年為彼天一晝夜)於人間數九十二萬一千六百萬年(此年數必譯悞 音義中辨)此泥 犁即焰熱地獄 謂獄卒置罪人鐵城中 火然燋爛 燒炙眾生故 此但名其有間 若謗 三寶五逆等罪 壽一大劫 墮八無間獄也 第一婬戒 婬者 污穢交遘鄙陋不堪之事 名非梵行 亦名不淨行 准善見云 此是性罪 不受佛戒 世間法爾有罪 以犯佛戒則重 犯國禁則輕 輕者 國制強奸者斬 和奸 者笞 婬男者杖 重者 佛制不論男女等 一有樂欲心行婬 則墮三塗 窮劫極苦 非同世刑 不可言喻 若比丘 共比丘同戒 若不還戒 戒羸 不自悔 犯不淨行 乃至共畜生 是比 丘波羅夷 不共住 緣起 葢心隨境轉 戒依事制 若境幻心空 則情忘理顯 所以戒結五篇 皆由 有漏生起 而大聖乘時制為學處 故善見律云 未有漏者 如來結戒 眾生生誹謗想 云何瞿曇沙門如諸聲聞弟子 悉是貴姓 或是王位 捨於財物宮殿妻子眷屬 不惜 身命 皆是知足 無所希求 云何瞿曇反以波羅提木叉繫之 是瞿曇未善別世人 故 言如此 若結戒者 世人亦不生敬重之心 譬如醫師未善治病 見人始欲生癰 未大 成就 輙為破之 破已血出 受大苦痛 以藥塗之 瘡即還復 醫謂曰 我為汝治病 當與我直 病人答曰 此癡醫師 若是我病 可為我治 我本無病 強為破肉令血 流出 生大苦痛 反責我直 詎非誑耶 聲聞弟子亦復如是 若先結戒而生誹謗 我 自無罪 強為結戒 是故如來不先結戒 若有漏者 是時如來當為諸弟子結戒 (文) 以是義故 每戒之下 先出緣起 又制戒之後 復有緣起而加制者 亦有緣起而開制 者 故五篇之內有一制數制之不同 今此婬戒有三制 律云 佛在毗舍離時 迦蘭陀 村須提那子 持信堅固 出家為道 時世穀貴 乞食難得 須提那子將諸比丘 詣迦 蘭陀村乞食 母聞子歸 往勸捨道還家 再三不允 乃令與婦安子使種不斷 便捉婦 臂 將至園中 三行不淨 時須提那子行不淨已 常懷愁憂 同學問知其故 具白世 尊 世尊集諸比丘 以無數方便訶責言 汝所為非 非威儀 非沙門 非淨行 非隨 P. 20

21 順行 所不應為 汝須提那 云何於此清淨法中 乃至愛盡涅槃 與故二行不淨耶 告諸比丘 寧以男根著毒蛇口中 不持著女根中 何以故 不以此緣墮於惡道 若犯 女人 身壞命終墮三惡道 何以故 我無數方便說斷欲法 斷於欲想 滅欲念 除散 欲熱 越度愛結 我說欲如火 如把草炬 亦如樹果 又如假借 猶如枯骨 亦如段 肉 如夢所見 如履鋒刃 如新瓦器盛水著於日中 如毒蛇頭 如轉輪刀 如在尖標 如利戟刺 甚可穢惡 佛訶責已 與諸比丘結戒 集十句義 一攝取於僧 二令僧 歡喜 三令僧安樂 四令未信者信 五已信者令增長 六難調者令調順 七慚愧者得 安樂 八斷現在有漏 九斷未來有漏 十正法久住 若說戒者當如是說 若比丘犯不 淨行 行婬欲法 是比丘波羅夷不共住 此是創制也 如是結戒已 時有跋闍子比丘 愁憂不樂淨行 即還家 共故二行不淨行 諸比丘白佛 佛集僧訶責云 汝癡人 犯波羅夷不共住 若有餘比丘 不樂淨行 聽捨戒還家 若欲復出家 於佛法中修淨 行 應度令出家受大戒 由此更結不還戒戒羸不悔之語 此是第二制也 後復有一乞 食比丘 依林中住 與雌獼猴共行不淨 按行比丘見已白佛 如上集僧訶責 乃更結 共畜生之文 此是第三制也 准僧祗律云 佛成道五年 冬分第五半月十二日中食後 因須提那子制此婬戒(按西域分三際 從十二月十六日至四月十五日 為春際 從四月十六日 至八月十五日 為夏際 從八月十六日至十二月十五日 為冬際 一際四月 每四月有八箇半月 今准此方 正當十月二十七日也) 律攝云 由癡故因婬煩惱及婬事故 制斯學處 然以 一切煩惱皆依無明不覺故生 無明即癡也 所以一一戒中 佛莫不訶云汝癡人所為非 而癡實是犯戒之根源也 又結戒必要集僧者 准薩婆多論有五義 一佛現不自專輙 二佛不集眾籌量輕重 而後結戒 但共眾和合 令罪者心伏 三如國王持國 雖得 自在 凡有國事 與諸忠臣議之 國得久住 佛法王亦爾 雖於法自在 為持佛法故 凡有法事 集眾共知 法得久住 四以為肅現在當來弟子 凡是僧事 不問有力無 力 要問眾詳宜 不得專獨 五諸佛法爾 不獨一佛 又集僧已 佛知而故問 知時 而問 知而故問者 一以佛常法 二以佛無事不知 欲令前人伏罪 順自言治法 三 以為安眾生故 佛無事不知 無事不見 若不問 前人自以知見說罪過 則眾生常懷 怖懼 不能自安 非是集眾安眾生法 四若以逆察人心 非大人聖主儀體 知時而問 者 要在比丘眾中問 沙彌白衣前不問 一以今是結戒時 又云 一切善法不言結 何以但言結戒 然戒是萬善之本 但結戒即結一切善法也 釋義 文分三節 若比丘 是泛指受持具戒之人(下皆准此) 共比丘下 正明所犯 之事 是比丘下 結成所犯之罪(按智度論云 比丘義含有三 一破惡義 如初得戒 即言比 丘以三羯磨 發善律儀 破惡律儀 故言破惡 若通就行解 戒防形非 定除心亂 慧悟想虗 能 破見思之惡 二怖魔義 既能破惡 魔羅念言 此人非但出我界域 或有傳燈 化我眷屬 空我宮 殿 故生驚怖 通而言之 三魔亦怖 三乞士義 乞是乞求之名 士是清雅之稱 出家之人內修清 雅之德 必須遠離四邪 淨命自居 福利眾生 破憍慢心 謙下自[(白-日+田)/廾] 告求資身 以成 P. 21

22 清雅之德) 律明八種比丘 謂名字比丘(謂世間人有立名字 喚為比丘 或是比丘種族 非出 家法眾也) 相似比丘(謂有人剃除鬚髮 不受佛戒 形貌類僧 沙彌雖未稟具 亦入比丘數 故名 曰相似 非法眾也) 自稱比丘(謂自剃鬚髮 披著袈裟 在僧中 自稱言我是比丘 此名賊住 又 犯重比丘不共僧住 仍稱比丘) 善來比丘(此謂有具信白衣 來詣佛所 欲求出家 佛觀根性成熟 堪可度者 便喚言善來比丘 於我法中 快自娛樂 可修梵行 得盡苦源 佛語未竟 鬚髮自落 衣鉢具足 如百臘比丘 威儀庠序 得具足戒 如陳如等諸大弟子是) 乞求比丘(謂不受請食 盡 形乞食資身 是名乞求比丘也) 著割截衣比丘(謂衣價貴重 比丘得已 便割截而着 壞衣價直 針線刺納 毀其細輭 用樹皮 壞其本色 便是故衣 能著是衣者 名著割截衣比丘也) 破結 使比丘(一切煩惱名為結使 謂能結縛眾生驅使流轉三界故 若人出家 或滿二十 或不滿二十 能破斷此煩惱 證阿羅漢 即名得具足戒) 受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘(謂有善男子 希求具戒 於三師七僧前三乞 乃為作一白三羯磨 於所作如法成就 究竟圓滿 成比丘性 故 名受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘也) 是中比丘若受大戒白四羯磨 如法成就 得處 所住比丘法中 是謂比丘義(謂今結戒本為白四羯磨 受大戒比丘故 其善來破結 有自然之戒 永離破禁過患 煩惱已盡 梵行已立 前之三種但名相同是非法眾 故不在禁限也 於後諸戒 凡云若比丘 義皆准此) 共比丘者 如餘比丘 受大戒白四羯磨 如法成就 得處所住 比丘法中 是為共比丘義 云何名為同戒 我為諸弟子結戒已 寧死不犯 是中共餘 比丘 一戒(戒體無二)同戒(戒相無別)等戒(戒行俱等)是名同戒(根本律云 若有先受圓具 已經 百歲 所應學事 與新受者等無有異 若新受圓具 所應學事與百歲受圓具者 事亦不殊 所謂尸 羅學處持犯軌儀 咸皆相似而得 故云共戒同戒也) 云何還戒 還戒者捨戒也 如律云 若 比丘不樂修梵行 欲得還家 厭比丘法 常懷慚愧 貪樂在家 貪樂優婆塞 或念沙 彌外道外道弟子 非沙門非釋子等法 便作如是語 我捨佛 捨法 捨比丘僧 捨和 尚阿闍黎 捨同和尚同阿闍黎(同和尚者 謂彼比丘或同己之和尚 或同一師受戒 或同戒臘也 同阿闍黎亦爾) 捨諸梵行 捨律 捨學事 受居家法 我作淨人 我作優婆塞 我作 沙彌 我作外道 我作外道弟子 我非沙門非釋種子 若復作如是語 我止不須佛 佛於我何益 離於佛所 如是乃至學事亦如是 若復作餘語 毀佛法僧乃至學事 便 讚歎家業 乃至非沙門非釋子 以如是語 了了說者 是名捨戒 若不作是了了語者 是名不還戒 若顛狂捨戒 心亂捨戒 痛惱捨戒 戲笑捨戒 皆不名捨戒 若顛狂 心亂痛惱瘂聾人前捨戒 中國人邊地人前捨戒 邊地人中國人前捨戒 若天龍鬼神睡 眠人死人無知人前捨戒 若自不語 若語前人不解 如是等皆不名捨戒 戒羸者 律 云 若比丘愁憂不樂梵行 欲得還家 厭比丘法 意在家 乃至樂欲作非沙門非釋子 法 便作是言 我念父母兄弟姊妹婦兒村落城邑田園浴池 我欲捨佛法僧 乃至學事 我欲受持家業 乃至非沙門非釋子法 是謂戒羸 不自悔者(謂於如來戒法 無力能持 內懷愁憂 而不悔說 是為不自悔)若作如是思惟 我欲捨戒 便捨戒 是謂戒羸而捨戒 不淨行者 是婬欲法(律攝云 行謂聖道 淨謂涅槃 由八正行 方能證會 作不淨行 正違 P. 22

23 彼故) 下至畜生者 可行婬處是也(薩婆多論云 與女人交會 受欲具足 與畜生女交會 樂 欲情薄 是故言下至畜生三惡道 是五道之邊下 故言下至畜生) 云何名波羅夷 譬如斷人頭 不可復起 比丘亦復如是 犯此法者 不復成比丘 故名波羅夷(廣釋准前) 云何名 不共住 有二共住 同一羯磨 同一說戒 不得於是二事中住 故名不共住 結罪 是中犯者 若於人婦非人婦畜生婦 若於人女非人女畜生女 若於人二形 非人二形畜生二形 三處作不淨行 大便道小便道及口中 若於人黃門非人黃門畜生黃門 若於人男非人男畜生男 二處行不淨行 大便道 及口中 如是比丘有婬欲心 初入盡波羅夷 方便而不入 盡偷蘭遮 若如上所堪行婬境 有隔有隔 有隔無隔 無隔有隔 無隔無隔(有隔 謂以物裹而 入) 盡波羅夷 若比丘婬意 向人睡眠婦女 若死形未壞多未壞 大便道小便道及口 若初入 皆得波羅夷 如是非人婦 乃至畜生男 亦如是 若為怨家 強捉比丘 或自(謂令己婬他)或他(謂他來婬己)行不淨行 於初入 入已 出 三時中隨有一時生受樂心 即得波羅夷(受樂者 如饑得食 如渴得飲 不受樂者 如好淨人以種種死屍繫其頸上) 若骨間 若死屍半壞 若地孔 若摶泥孔 若君持口中 行不淨行 皆偷蘭遮(君 持此云瓶) 若道作道想 道作道疑 道作非道想 皆波羅夷 若非道道想 非道疑 皆偷蘭遮(非道者 謂除三道 其餘腋下股間軍持泥團地空等是也) 若比丘 教比丘行不淨行 若作教者偷蘭遮 若不作教者突吉羅 若准義 犯此 戒 要具四緣 方成本罪 一有婬欲心 二全情境 三入道 四受樂 若不具 如律 有開 偷蘭遮者 准善見律云 偷蘭名大遮 言障善道 後墮惡道 體是鄙穢 從不善 體以立名者 由能成初二兩篇之罪故也 明了論解偷蘭為麤 遮即為過 麤有二種 一是重罪方便 二能斷善根 所言過者 不依佛立戒而行 故言過也 然中復分從生 獨頭 十誦律云 從初篇生重 應一切僧中悔 若初篇生輕 二篇生重 應界外四比 丘眾中悔 若僧殘生輕 一比丘前悔 今且就從生而論 其獨頭三品並懺悔法 詳明 於作持中 經云 犯偷蘭遮 如兜率陀天壽四千歲 墮泥犁中(人間四百年彼天一晝夜) 於人間數五萬七千六百萬年 此泥犁即嘷呌地獄 謂獄卒捉罪人 擲鐵鑊中 嘷咷大 呌故 此偷蘭遮 若開聚則別列第三如歸篇 則總攝前二 兼制 比丘尼波羅夷(此是同制同學戒) 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯(小三眾犯婬 殺盜妄四性重罪者 雖無波羅夷之罪名 則滅擯已是棄義 不得與餘清淨沙彌同事同學 不得如餘 清淨沙彌與諸比丘得共二宿三宿 雖云突吉羅罪 實不通懺悔) 若比丘尼 教比丘行不淨行 P. 23

24 若作教者偷蘭遮 若不作教者突吉羅 若式叉摩那沙彌沙彌尼 教比丘 作與不作 教者盡突吉羅 隨開 不犯者 若睡眠無所覺知 不受樂 一切無有婬意 及最初未制戒 癡狂 心亂痛惱所纏(善見律云 見火而捉 如金無異 見屎而捉 如栴檀無異 是名癡狂心亂痛惱所纏 又十誦律云 有五相名狂人 親里死盡故狂 財物失盡故狂 田業人民失盡故狂 或四大錯亂故 狂 或先世業報故狂 有五種因緣 令心散亂 為非人所打 故心散亂 或非人令心散亂 或非人 食心精氣 故心散亂 或四大錯 故心散亂 或先世業報 故心散亂 有五種病壞心 或風發故病 壞心 或熱發故病壞心 或冷發故病壞心 或三病俱發故病壞心 或時氣發故病壞心 若雖有如是 癡狂散亂病壞心 若自覺是比丘作婬欲得波羅夷 若不自知不犯 於下諸戒皆有三病不犯 准此可 知 不更釋) 會採 僧祗律云 若向五眾及白衣言 我捨佛法僧 捨共住等 皆名捨戒 又云 若言捨過去未來佛 捨過未經論 捨過未僧 捨多比丘 皆不名捨戒 得偷蘭遮罪 若言捨過去未來法 捨此經論 是名捨戒 又外道亦各言有佛法 若實欲捨佛法 假言捨外道佛 捨外道法 不名捨戒 得偷蘭遮罪 若言捨過未多比丘捨一比丘 越 毗尼罪 若言捨過未一比丘 越毗尼心悔 若言捨阿闍黎 不名捨戒 得偷蘭遮罪(本 律言捨阿闍黎 亦成捨者 以原受戒時 十僧不滿 不得戒故 若欲還戒 但捨十中一人皆可 此 中唯言捨和尚 方成捨者 以本得戒時 依和尚而生戒身 是從根本所生處捨也 須知和尚在前 當依僧祗 若和尚遠處異方 應依本部 法雖兩殊 開遮隨時) 若作是念 我不如捨佛法僧 作外道 彼心念口言未決定 向他人說 是名戒羸 若說戒羸事者 語語偷蘭遮罪 復作是心念口言 我捨佛者勝 乃至我習本俗人者勝 是名說戒羸事 語語偷蘭遮罪 五分律云 若言我當行外道儀法 語語偷蘭遮 若言我當行白衣儀法 突吉羅 是不名捨戒 若口言我捨戒 是名捨戒 薩婆多論云 受戒時須三師七僧 捨戒於一人前便捨者 謂求增上法故 則須多 緣多力 捨戒 如從高墜下 故不須多也 又受戒如得財寶 捨戒如失財寶 譬如入 海採寶 無數方便然後得之 及其失時 賊盜水火須臾散滅 捨戒亦爾 又僧祗律云 若比丘行婬 若買得 若僱得 若恩義得 知識得 調戲得 試弄 得 未更事得 如是一切得而婬者 波羅夷 比丘以染汙心 欲看女人 得越毗尼心 悔 若眼見 若聞聲 犯越毗尼罪 相觸得偷蘭遮罪 乃至入如胡麻 波羅夷 若身 大雖入 不觸其邊者 得偷蘭遮罪 若女人身裂為二分 就二分行婬者 偷蘭遮罪 繫縛令合行婬者 波羅夷 若欲心隨女人後行 步步越毗尼罪 欲心與女人隔壁語 語語越毗尼罪 又五分律云 若比丘行婬 外方便內出不淨 內方便外出不淨 波羅夷 P. 24

25 薩婆多論云 方便偷蘭遮 有輕有重 輕偷蘭者欲作重婬(謂所起婬煩惱猛勝也) 若 起還坐 輕偷蘭 發足趣女未捉已還 及捉已失精 乃至嗚抱 皆輕偷蘭 男形垂入 女形已來未失精 亦輕偷蘭 若失精 得重偷蘭 若男形觸女形 及半珠已還 不問 失精不失 盡重偷蘭 生女死女 非處行婬 腋下股間 得重偷蘭 生女死女 若壞 墮蟲食 於中行婬 俱得重偷蘭 若非人畜生男及黃門欲作婬 偷蘭 輕重亦爾 此戒大乘同制 大乘雖許懺悔 如梵網 須見好相 或復得遇佛菩薩等 為說深 法 頓發大心 如淨業障經維摩詰經 然必具大慚愧 生大厭離 絕不覆藏 篤切悔 過者 乃可承當 此事則與此中比丘學悔原相似也 若無恐怖心決斷心 雖是大乘 豈容輙通懺悔 若夫見機得作 止謂在家菩薩 非謂比丘 菩薩戒本具有明文 請詳 觀之 引證 首楞嚴經云 若諸世間六道眾生 其心不婬 則不隨其生死相續 婬心不 除 塵不可出 縱有多智禪定現前 如不斷婬 必落魔道 上品魔王 中品魔民 下 品魔女 梵網經云 寧以此身投熾然猛火大坑刀山 終不毀犯三世諸佛經律 與一切女人 作不淨行 又云 故起心毀犯聖戒者 不得受一切檀越供養 亦不得國王地上行 不得飲國王水 五千大鬼常遮其前 鬼言大賊 入房舍城邑宅中 鬼復常掃其脚跡 一切世人皆罵言佛法中賊 一切眾生眼不欲見 犯戒之人 畜生無異 木頭無異 薩婆多論云 寧以身分內毒蛇口中 毒有三事害人 有見而害人 有觸而害人 有吞嚙害人 女人亦爾 有三種害人善法 若見女人心發欲想 滅人善法 若觸女人 犯僧殘罪 滅人善法 若共交會犯波羅夷 滅人善法 若為毒蛇所害 害此一身 若 為女人所害 害無數身 二者毒蛇所害 害報得無記身 女人所害 害善法身 三者 毒蛇所害 害五識身 女人所害 害六識身 四者毒蛇所害 故得與行籌說戒 得在 十四人數一切羯磨 女人所害 不與僧同此事 五者毒蛇所害 得生天上人中 值遇 賢聖 女人所害 入三惡道 六者毒蛇所害 故得沙門四果 女人所害 正使八正道 水滿於世間 猶如大海 於此無益 七者毒蛇所害 人則慈念而救護之 女人所害 眾共棄捨 無心喜樂 天龍善神一切遠離 諸賢聖人之所訶責 以如是因緣故 寧以 身分內毒蛇口中 終不以此觸彼女人 附考 律云 若比丘比丘尼 若犯波羅夷已 都無覆藏心 當如法懺悔 與學戒 羯磨奪三十五事 盡形行之 若眾僧說戒羯磨時 來與不來無犯 若更犯重 應滅擯 毗尼母論云 此比丘從今羯磨已 名為清淨持戒者 但此一身不得超生離死 證於 四果 亦不得無漏功德 然障不入地獄耳(此與學悔羯磨 必須稱量觀機 於作持中詳明) 第二盜戒 P. 25

26 盜者偷竊有主財物 奪人外命 最不端之媿事 此是性罪 縱不受佛戒 世間法 爾有罪 第違國禁則輕 國制劫盜者流配 竊盜者發配 犯佛戒則重報墮三塗 苦畢 仍償 若比丘若在村落 若閑靜處 不與盜心取 隨不與取法 若為王王大臣所捉 若 殺若縛 若驅出國 汝是賊 汝癡 汝無所知 是比丘波羅夷 不共住 緣起 佛遊羅閱城耆闍崛山中時 城中有陶師子比丘 字檀尼迦 在靜處 止一 草屋 彼入村乞食 後有取薪人 破屋持歸 乃和泥作 全成瓦屋 取柴薪牛屎燒之 屋成 色赤如火 佛制不得作全成瓦屋 作者突吉羅 敕諸比丘 往詣打破 檀尼 迦乃誑摩竭國守材人 取瓶沙王所留要材持去 大臣白王 王念不應以少材而斷出家 人命 但訶責放去 彼諸臣不伏 居士譏嫌 有少欲比丘白佛 世尊集僧 以無數方 便訶責已 知而故問迦樓比丘 王法盜幾許應死 迦樓答云 五錢應死 世尊為諸比 丘 隨王法 盜五錢應死 集十句義 結戒 僧祗律云 佛成道六年 冬分第二半月 十日食後 為瓦師子達膩迦制此戒(達膩迦即檀尼迦 乃梵音輕重耳 西域冬分第二半月十日 准此方 正當九月初十日也) 律攝云 此由癡故 因畜積事 畜積煩惱 制斯學處 釋義 文分二節 若在村落下 正明所犯之事 是比丘下 結成所犯之罪 律云 比丘義如上 村落者 有四種村 一者周匝垣牆 二者柵籬 三者籬牆不周 四者 四周屋(亦名聚落 謂人所聚居有巷陌之處) 閒靜處者 村外靜地是(靜地即空地也 僧祗律云 空地者垣牆院外 除聚落界 盡名空地 聚落界者 去籬不遠 多人所行 踪跡到處 盡名聚落 界 五分律云 聚落外盡一箭道 有慚愧人 所便利處 是名聚落所行處 所行處即界也) 不與 者 物主不捨 盜者以偷盜心取 隨不與取法者 若五錢 若直五錢(王舍城國法 盜五 錢已 即入死罪 佛依此法 總制瞻部洲內現有 佛法處 限五錢得重罪 若國不用錢 准直五錢 物成罪 十誦律云 一銅錢直十六小銅錢 此是羅什法師翻譯十誦時 以西域一銅錢 准此方十六 小錢 大錢五箇共該八十小錢 根本律云 五磨灑者 一磨灑有八十貝齒 然律言磨灑者 是數名 以一磨灑有八十箇貝齒 五磨灑有四百貝齒 貝齒一名貝子 本草云 生東海池澤 亦產海涯 大貝如酒盃 出日南國 小貝乃貝齒也 背紫黑腹潔白 近似魚齒 小皃常帶壓驚 俗呼為壓驚螺 又呼珠買螺 以上古珍之 為寶貨故 凡屬貨者 字皆從貝 至秦乃廢貝行錢 今雲南猶作錢用 而呼為海巴 以一百二十八箇海巴 作銀一分 一千二百八十箇作銀一錢 如是則四百箇貝齒 作銀三分一釐二毫) 王者 得自在不屬人(薩遮經云 王者民之父母 以法攝護眾生安樂故) 大臣者 種種大臣輔佐於王 捉者(謂捉持之) 殺者(謂以刀杖斷其命根) 縛者(謂杻械枷鎖 等) 驅出國者(謂擯出國界) 賊者(謂離善及無記心 持惡念 貪竊他物) 癡無所知者(癡乃根 本煩惱 即無名也 由愚癡無智故 能造一切惡業 一切犯緣皆依癡故起) 是比丘波羅夷不共 住 如上 此不與取律有多種今略之不出七法 若自手取 若看取 若遣使取 有主 有主想取 非暫用取 非同意取 若重物盜心取 舉離本處 處者若地處 謂地中伏 P. 26

27 藏 未發出七寶 金銀真珠瑠璃璧玉硨磲碼碯 生像金銀 及衣服等物若復餘地中所 須之物有主 若地上處 謂七寶乃至衣服等不埋 若復有餘地上所須之物有主 若乘 處 謂象乘及馬車步四種 若復有餘乘 如是等乘上若有七寶 乃至衣服等 若復有 餘所須之物 有主盜取 若取乘從道至道(從路至路) 從道至非道(路至非路) 從非道至 道 從坑中至岸上 從岸上至坑中 若擔處 謂頭擔 肩擔 背擔 若抱若復餘擔 此諸擔上有七寶 乃至衣服等 所須之物 有主盜取 若復取擔(同上取乘作五句)若虗 空處 謂若風吹毳 若劫貝 乃至麻綿等輕物 及諸鳥 若復有餘所須之物有主 若 上處 謂樹上 牆籬上 及衣架繩牀褥枕地敷上 有金銀七寶 乃至衣被等 若復有 餘所須之物有主 若村處 四種村如上 若村中有金銀七寶 乃至衣被等 及餘所須 之物有主盜取 若以機關攻擊破村 若作水澆 或依親厚強力 或以言辭辯說 誑惑 得物 若阿蘭若處 謂村外有主空地 彼處有金銀七寶 乃至衣被等 及餘有所須之 物 有主盜取 若以方便 壞他空地 若作水澆 或依親厚強力 或以言辭辯說 誑 惑得物 若田處 謂稻田 麥田 甘蔗田 若復有餘田 彼田中有金銀七寶 乃至衣 被等 及餘所須之物有主盜取 若以方便壞他田 若以水澆 或依親厚強力 或以言 辭辯說 誑惑得物 若處所 謂家處所 若市肆處所 若果園菜園及池 若庭前舍後 若復有餘處 彼有金銀七寶 乃至衣被等 並餘所須之物有主盜取 若壞他處所 若依親厚強力 或以言辭辯說 誑惑得物 若船處 謂一切小大等船 船上有金銀七 寶 乃至衣被等 及餘所須之物有主盜取 若將船從此岸至彼岸 若逆流 若順流 若沉著水中 若移岸上 若水處 謂藏金銀七寶及諸衣被等 沉著水中 若魚鼈乃至 蓮華 及餘水中所須之物有主 若不輸稅 謂比丘無輸稅法 若白衣應輸稅物 比丘 以盜心為他過物 若擲過關外 若以言辭辯說誑惑 若以呪術過 若他寄物 謂比丘 受他寄 持信物去 作盜心取 若頭上移著肩上 肩上移著頭上 左右肩上如是移著 若抱中 若水處 謂一切大小甕 及餘種種水器 若眾香水 若藥水 楊枝者 若 一 若兩 若眾多 若一把一束 一抱一擔 若盜心取 若園處 謂一切草木叢林華 果 無足眾生者 蛇魚及餘無足眾生 若二足眾生 謂人非人鳥 及餘二足眾生 若 四足眾生 謂象馬牛馲馳鹿羊 及餘四足眾生 若多足眾生 謂蜂蜈蚣 若餘多足眾 生 若同財 謂同事業所得財物當共 若共要 謂共他作要教言 某時去 某時來 若穿牆取物 若道路劫取 若燒從彼得財物來共 若伺候 謂我當往觀彼村 若城邑 若船度 若山谷 若人所居處 於彼所得物一切共 若守護 謂從外得財來 我當 守護 若所得物一切共 若看道 謂我當看道 若有王者軍來 若賊軍來 若長者軍 來 當相告語 若有所得財物一切共(根本律云 物有四種不同 一體重價重謂末尼真珠 吠 瑠璃 珂貝 璧玉 珊瑚 金銀 碼碯 硨磲 赤珠等是 二體輕價重 謂繒綵絲羅 及鬱金香等 是 三體重價輕 謂鐵錫等是 四體輕價輕 謂毛麻木綿劫貝絮等是) P. 27

28 結罪 是中犯者 如上等處所有一切物 凡屬有主他所守護者 若以盜心取五錢 取直五錢 離本處 波羅夷 方便欲舉而不舉 偷蘭遮(方便即種種盜法也) 方便求過五錢 得過五錢 波羅夷(過五錢 謂五錢以上或六七八九 不足十錢 若足十 錢 得二波羅夷 乃至得二三四五十錢 一一准錢 得若干波羅夷 窮劫難出地獄矣) 方便求過 五錢 得五錢 波羅夷 方便求過五錢 得減五錢 偷蘭遮 方便求過五錢 不得 偷蘭遮 方便求五錢 得過五錢 波羅夷 方便求五錢 得五錢 波羅夷 方便求五錢 得減五錢 偷蘭遮 方便求五錢 不得 偷蘭遮 方便求減五錢 得過五錢 波羅夷 求減五錢 得五錢 波羅夷 求減五錢 得減五錢 偷蘭遮 求減五錢 不得 突吉羅 教人方便求過五錢 得過五錢 二俱波羅夷(所教之人是比丘也)教人求過五錢 得 五錢 二俱波羅夷 教人方便求過五錢 得減五錢 二俱偷蘭遮 教人求過五錢 不 得 二俱偷蘭遮 若教人求五錢 得過五錢 得五錢 得減五錢 不得 二俱得罪 如上 教人方便求減五錢 得五錢 得過五錢 教者偷蘭遮 取者波羅夷 教人求減五 錢 得減五錢 二俱偷蘭遮 教人求減五錢 不得 二俱突吉羅 教人方便求五錢 若過五錢 受教者取異物 若異處取物 取者波羅夷 教者偷 蘭遮 若方便教人求五錢 若過五錢 受教者謂使取物 無盜心而取得五錢 若過五錢 教者波羅夷 受使者無犯 若教人取物受 教者謂教盜取 若取得直五錢 若過五 錢 受教者波羅夷 教者無犯 若有主物 作有主想 不與取五錢五錢以上 波羅夷 減五錢偷蘭遮 有主疑五 錢過五錢 偷蘭遮 減五錢突吉羅 若無主作有主想 若無主疑取五錢 減五錢 犯 並同上 第四分云 眾多比丘遣一人取他物 得五錢 若五錢以上共分 雖各得減五錢 盡波羅夷(以所起盜心時 各各本為方便求五錢 取他物 離本處時 已滿五錢 故同犯重) 於 彼處得直五錢物 到此處直減五錢 波羅夷 於彼處直減五錢 到此處直過五錢 偷 蘭遮 知前人以盜心使我取物 先可之 後悔不往 突吉羅 欲盜他衣 錯取己衣 偷蘭遮(此處是同居住) 他盜取物 而奪取彼盜者 波羅夷 前後取滿五錢者 波羅夷 (取物雖有前後 由盜心相續 故犯本罪) 此戒具足五緣 方成本罪 一有主物 二有主想 三直五錢 四盜心取 五離本 處 若一不具 律制開輕 P. 28

29 兼制 比丘尼波羅夷(此同制同學戒) 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯 是為犯 隨開 不犯者 與想 己有想 糞掃想 親厚想 及最初未制戒 癡狂心亂痛惱 所纏(己想者 善見律云 謂於他物中 生自己想 糞掃想者 第三分云 有十種糞掃衣 牛嚼衣 鼠嚙衣 火燒衣 月水衣 產婦衣 神廟中衣 若鳥脚風吹雜處者得取[冗-几+豕]間衣 求願衣 受王職衣 往還衣 是謂十種糞掃衣 親厚想者 第三分云 有七法是親友利益慈愍故一難與能與 二難作能作 三難忍能忍 四密事相告 五不相發露 六遭苦不捨 七貧賤不輕) 又如第四分 云 畢陵伽婆蹉檀越有二小兒 黠了不畏人 尊者至時 便抱脚婉轉戲 後為賊偷去 父母向尊者涕泣 尊者還寺 以天眼見二小兒在賊船中 即以神足持還父母 諸比 丘嫌責白佛 佛問云 汝以何心取 答言以慈心取 無有盜意 佛言無犯 會採 僧祗律云 若比丘在道行為賊所劫 或賊少比丘多 或賊藏物已 更往餘 處 是比丘若未作失想(此為在有復得之念) 還奪還取 無罪 若已作失想 還奪還取 便為賊復劫賊(此中亦應計錢得罪) 又或賊順道去 漸近聚落 持物將分 比丘還從 乞得 無罪(比丘雖已作失想 而賊為施主 事同新得故)若以勢力恐怖令還 無罪 若告聚 落主 方便慰喻令還 無罪(此皆以慈心而言 護法名及告村長令還 為憐愍偷人 免墮惡趣故 ) 若知令彼或殺或縛 則不應告 若摩摩帝(此云寺主)塔無物 眾僧有物 便作是念 天人所以供養眾僧者 皆蒙佛恩 供養佛者 便為供養眾僧 即持眾僧物 修治塔者 此摩摩帝 得波羅夷 若塔有物 眾僧無物 便作是念 供養僧者 佛亦在中 便 持塔物 供養眾僧 摩摩帝用者 得波羅夷 若塔無物 僧有物者 得如法貸用 但 分明疏記 言某時貸用 某時得當還 若僧無物 塔有物 亦如是 若交代時 應僧 中讀疏 分明付授 若不讀疏 越毗尼罪 若有二比丘共財物應分 一比丘盜心獨取 除自分 他分滿五錢 波羅夷 若同意取 無罪 若共作制限 得物共分 既得物 便言 各任其相祿 是中半分滿者 波羅夷(相謂相應 祿謂福祿 意謂任隨各人相應之福 若汝得者汝自取 若我得者我自取 如是則有違本約 而為貪盜 故犯重) 置物施主家 作是 語者 偷蘭遮 若知有施主 作是語者 越毗尼罪 二糞掃衣比丘相約亦如是 若僧 物有損應與 有益應與 云何損者 若有賊詣寺索種種飲食 若不與 或能燒劫寺內 雖不應與 畏作損事 故隨多少與 云何益者 若治眾僧房舍工匠 及料理僧物事 者 應與前食後食 及塗身油非時漿等 若王及諸大勢力者 應與飲食 有比丘失衣 鉢 若未作捨想 後知處 應從彼索(前云未作失想 許令奪取還得 是從賊劫論 此從自失 言)若已作捨想 後知處從索 越毗尼罪 若先作念言 後若知處 當從索取得 無罪 根本律云 起盜心興方便 得惡作罪(即突吉羅) 觸彼物窣吐羅底(即偷蘭遮) 舉離 處滿五錢波羅市迦 不滿麤罪(亦即偷蘭遮) 若是畜生邊物觸彼物惡作罪 舉離處滿五 錢麤罪 不滿惡作罪 苾芻得地遺物 應可持付知僧事人(即維那也) 其知僧事人 得 此物已 於數日中 應可再三以物白眾 本主索者 可即將還 若無認者 入四方僧 P. 29

30 隨眾受用 若異此者 得越毗尼罪 律攝云 盜事略有五種 一對面強取 二竊盜取 三調弄取 四因寄取 五與已 更奪取 此之五種咸是盜取 若是人物 旁生所偷 人想取之 亦得本罪 若旁生想 得突吉羅 若遭旱時 決彼堤水 將入己田 令他不熟 至實成就 准價得罪 又 或時遭澇 泄水下流損他苗 亦計直成罪 獵師逐鹿走入寺中 隨傷不傷不還 無罪 若鹿被箭入便死者 應還獵師 不應留礙 若他田地及園店等 意為僧伽(意謂眾僧 罪歸於己) 非理言競 官斷與時 彼心未捨 得窣吐羅 心若捨時 即得本罪 官不 斷與 得窣吐羅 若就王斷 斷得便重 由斷事中 王為上故 若餘斷官 待他心息 方犯 若與賊同心 示彼舍處 後時受彼分 隨得招罪 (此與教人取不同 若以盜心教他 取 則物一離本處 罪已在我 今示賊彼舍處 則賊劫時 未必與是 故須從受分時結罪 然雖不 受分事 非比丘所為 亦得方便偷蘭遮罪)若後生悔 向彼物家 報遣防護 勿令失脫 設 彼賊偷 皆方便罪 後雖受分 亦窣吐羅 若與賊同行欲為盜事 中路而退 但得惡 作 由怖為伴 無心共彼 雖偷得 苾芻非犯 若比丘持物至稅處 實是己財 決心 迴與父母兄弟等 告掌稅者 此非我物 不與汝稅 或乘空去 或口含 或衣裏 或 避路 並得麤罪 (本律為他持物 過稅犯重 由利歸己 此中決心迴施 無利可歸 是以結輕 須知事一心異有別)若為父母及三寶事 持過稅處 應為稅官種種說法 稱讚三寶 說 父母恩 彼不取稅直者無犯 若猶索直者應與 若三寶財持過稅所 應取一分酬彼稅 直 後當均分 勿令偏少 若夫實不言 苾芻妄說 從彼妻索 隨得物時 犯罪輕重 有施物來 知非己分 言我合得者 窣吐羅罪 若受其分 准數成犯(物有現前十方 及安 居物不同 故成犯) 不請食輙去食者 得惡作罪 本師有緣 須向餘處 為受利 者非犯(謂和尚有緣他出 弟子可以為師取 然取分時 須告他知 勿不囑言輙取他分)若為他將 物擬濟病人 聞彼身亡 物還本主 若及命在 後方死者 此成亡物 若掌庫人 自 為賊意 盜取他物 施與苾芻 施想受者無犯(此但受者無罪 然掌庫人自得盜罪) 若賊 盜他物 為恐怖故 持施苾芻 不應受 若作還彼主心受之 無犯 若知是賊首領者 隨意應受 既受得已 刀割染壞 方便畜持 本主來索者應還 若盜故廢錢貝 及 破闕假偽者 皆准當時價直成犯 若興方便 欲盜他財 觸著之後 便從主乞 彼與 時 得前麤罪 若初為貸借 後欲不還 決絕之時 便得本罪 若偷弊服 內有貴衣 後撿見時 准物得罪 若鼠盜己物 見時應取 若是鼠物 則不應收 竄若持來 便成施主 為彼物想 應為受之 若營事人為眾舉貨 若其身死 以眾物償 他舉物 時(他指餘人也) 報諸耆宿苾芻 明書券契 方可與也 若苾芻被他盜時 不應倉卒輙 為捨意 後見應取 若見賊來 應現喚相 恐喝令去 捉得賊者 不應付官 先為說 法 從乞其物 若不肯與 當酬半價 或復全還 已成衣鉢 卒難得故 凡受事人閉 寺門時 有其五別 謂上下轉鳴鎖 并副鎖門關 及扂不閉 賊偷准事酬直 若闕一 者 應還一分 乃至若總不著 即應全償 若施主本心造立房寺 於此寺住者 與其 P. 30

31 供養苾芻 輙將餘食 計直全還 若為病人欲覓藥者 應問病人何處求藥 如所教處 覓之 根本目得迦云 凡主人見客來至 先應問彼 是汝伴否 若索衣鉢與否 若言 莫與 而將與者 應酬彼價 若言與者 失不須酬 凡客苾芻至他房內 應問主人 若有人來索衣鉢者可與否 若言莫與 而與者 計直酬價 若言與者 失不須酬 五分律云 若比丘非同意人 輙作同意 取其衣食 突吉羅 十誦律云 若水中浮物來 比丘以偷奪心選擇時 偷蘭遮 若捉留住後水到前 或沉著水底 或舉離水 直五錢以上 波羅夷 若盜佛舍利 偷蘭遮(此是逆罪偷蘭遮) 若尊敬清淨心取 無罪 盜經卷 隨計直犯 盜塔寺精舍中供養具 若有守護 隨 計直犯 取西拘耶尼人物 隨計彼物價犯 弗于逮亦爾 取鬱單越物 無犯 檀越請 僧 食次未至 自言我應去 波逸提 得食時 隨計直犯(此為請僧而強去食者 由不禁貪 故犯) 破鳥巢 取鳥巢 皆突吉羅 憐愍心解放他人畜生 突吉羅 奪神像物 偷蘭 遮 一切捕獵物 以快心壞 偷蘭遮 憐愍壞 突吉羅 善見律云 若受人寄物 物主還取 答言我不受汝寄 突吉羅 令物主狐疑 偷 蘭遮(此是妄語 應得波逸提 為是盜方便 故結二方便罪) 物主言我不得此物 波羅夷(主作 失物心 比丘得本罪) 若偷人取物 比丘以偷心奪取 物離偷人身分 若此人健 又奪 物去 比丘雖不得物 亦波羅夷 以決定得偷心 離本處故 若檀越施眾僧果樹 或 擬衣服 或擬湯藥 眾僧不得分食 若以果樹為四事布施 比丘以盜心過分食 隨直 多少 結罪 若為作房舍 施眾僧迴食 得偷蘭遮 應還直 若為衣施 應作衣 若 饑儉時 眾僧作白羯磨 為飲食難 眾僧三衣已足 今且迴以食用 令眾僧得安樂 若眾僧和合用食 無罪 若以衣施作房舍 若以房舍施作飲食 亦如是和白食用 無 罪 又寺中房舍多 無人修治敗壞 應留好者 餘粗敗壞 得賣為食用 為護住處 薩婆多論云 若自取欲盜五錢已上 或欲盜一錢乃至四錢 從始發足 步步輕偷 蘭 乃至選撿取三錢已還 得輕偷蘭 四錢成重偷蘭 若遣使取他物 當教時 得輕 偷蘭 若教取金 乃取銀 此比丘不得波羅夷 以異教故 得重偷蘭 以先方便故 若受使人不隨教 從此至彼 受使比丘 步步輕偷蘭 教他比丘 無罪 若盜僧物五 錢已上 得重偷蘭 四錢以下得輕偷蘭 而報罪甚深 若曳不離僧地 得輕偷蘭 若 舍屬一主 物不異主 若不離地 未出家界 步步輕偷蘭遮 取非人五錢已上 重 偷蘭遮 若四錢以下輕偷蘭遮 非人者 天與畜生 盡名非人 此戒大乘同制 三賢以捨心為首 六度以檀度為先 其為菩薩者 於己身命財 尚行捨施 以濟眾生豈可反盜他物而為己有 若有犯此 懺悔如上 引證 首楞嚴經云 世界六道眾生 其心不偷 則不隨其生死相續 偷心不除 塵不可出 縱有多智禪定現前 如不斷偷 必落邪道 上品精靈 中品妖魅 下品邪 人 P. 31

32 附考 善見律云 婆帝利王時供養大塔 有比丘從南方來 彼有七肘黃衣 置在 肩上 入寺作禮 是時王與大眾入寺 驅逐諸人 諸人眾多 併疊一邊大眾鬬亂 遂 失衣不見而出 比丘作捨心已 後有比丘來見此衣 作盜心取 取已而生悔心 我非 沙門 失我戒也 時有律師 名周羅須摩那 善解律相 最為第一 彼往至所 師知 此罪可救 向罪比丘言 汝能得物主來不 我當安置汝罪 答言 云何能得 律師言 可次第寺寺而問 彼受教已 遂逢物主 將至律師所 問言 此汝衣不 答言是 問何處失 彼依事答 問汝捨心不 答已作捨心 又問罪比丘 汝何處取 答某時某 處 律師言 汝若無盜心取 便無罪 汝惡心作取 得突吉羅罪 語物主言 汝已捨 心 以衣與此比丘 答言善 師又曰 如是名為觀時觀處 時者取時 此衣有時輕有 時重 若取輕 即以輕時價直得罪 若取重 即以重時價直得罪 又曰 此語難解 我今取人為證 於海中間 有一比丘得椰子殻 端正具足 得已刻如螺盤無異 令人 心戀 比丘常以飲水 以椰子盤置海中寺 時有一比丘 往海中寺而見椰殻盤 以盜 心取已 復往支帝耶山 用盤食粥 盤主見已而問 咄長老 從何處得此盤也 此非 汝物 是我許 汝偷取也 即捉到僧前 眾中有一論師 名瞿檀多 極知方便 問此 比丘於何處取椰子盤 答云 海中間取 又問云 彼價直幾 答言 彼土噉此椰子 餘殻棄破 或然作薪 都無價直 問物主言 作此椰子盤堪幾直 答云 削治作器 堪一摩娑迦 論師言 若如是者 不滿五摩娑迦 不犯重罪(然雖不滿五分 但直一錢者 應作突吉懺悔 所以判斷盜戒時 先應問明物之本處 復問盜物之時 然後定罪 方得宜也) 毗尼止持會集卷第二 音義 阿鼻地獄 阿鼻此云無間 觀佛三昧經云 阿言無 鼻言救 成論明五無間 一趣 果無間 捨身生報故 二受苦無間 中無樂故 三時無間 定一劫故 四命無間 中 不絕故 五形無間 如阿鼻縱廣八萬由旬 一人多人皆徧滿故 此五無間乃造五逆業 者報之 婆沙論云 贍部洲下 過五百踰繕那 乃有其獄 然此地獄有大有小 大獄有八 一活 二黑繩 三合會 四叫喚 五大叫喚 六熱 七大熱 八阿鼻獄如是八大地 獄 各有十六小地獄為眷屬 八寒氷 八炎火 八炎火者 一炭坑 二沸屎 三燒林 四劍林 五刀道 六鐵刺 七鹹河 八銅橛 八寒氷者 一小多有孔 二無孔 三 阿羅羅 寒顫聲 四阿婆婆 患寒聲五睺睺 亦患寒聲 六漚波羅 外逼作青蓮華色 七波頭摩 紅蓮華色 八摩訶波頭摩 煩惱 即百八煩惱也 昏煩之法 惱亂心神 故名煩惱 謂眼耳鼻舌身意六根 對色聲香味觸法六塵 各有好惡平三種 起苦受樂受不苦不樂受 復成十八煩惱 共 成三十六種 更約過去未來現在三世 各有三十六種 總成百八煩惱也 他化自在天 謂假他所化 以成己樂故 此天依空而居 即魔王天 按論云 人間 一千六百年為此天一晝夜 則人間五十七萬六千年 方為此天一年 若此天壽十六千 歲 則該人間九百二十一億六百萬年矣 P. 32

33 泥犁 即地獄也 秦言無有 無有喜樂 無氣味 無歡無利 故云無有 三魔 一煩惱魔 謂三界中一切妄惑也 修行之人為此妄惑 惱亂心神 不能成 就菩提 是名煩惱魔 而五蘊魔亦攝其中 二天魔 此魔即欲界第六天攝也 若人勤修勝善 欲超越三界生死 而此天魔為 作障礙 發起種種擾亂之事 令行人不得成就出世善根 是名天魔 三死魔 謂四大分散 夭喪殞歿也 行人為此夭喪 不能續延慧命 是名死魔 兜率天 兜率此翻知足 謂於五欲境 知止足故 此天依空而居 按論云 人間 四百年為此天一晝夜 則人間十四萬四千年 方為此天一年 若此天壽四千歲 則該 人間五十七億六百萬年矣 故二 故者舊也 梵語褒羅那地邪 此云舊 第二或云本二 謂捨俗出家 無復 妻名 以其本在俗時妻次 故因名之為故二也 如夢所見 凡所有相 皆如夢幻不實 釋子 增一阿含經云 佛告諸比丘 有四姓出家者 無復本姓 但言沙門釋子 所以然者 生由我生 成由法成 其猶四大河 皆從阿耨達池出 此方東晉安法師受 業佛圖澄 乃謂師莫過佛 宜通稱釋氏 後斯經來懸合聖意 而道安法師乃印手菩薩 一轉也 復有四句分別 一是釋子非沙門 乃王種也 二是沙門非釋子 婆羅門也 三是沙門是釋子 比丘也 四非沙門非釋子 二賤姓也 惡律儀 謂法所不應作 名曰惡律儀 有十二種 一屠羊 屠者殺也 謂人或以 自食而常宰殺 或因取利販賣而常宰殺 二養雞 謂因嗜其肉味以充口體 常自畜養 意圖烹殺 三養猪 謂或因自欲充於口腹 或因販賣求利以資其生 而畜養之 四捕鳥 謂以殺心故網捕禽鳥 或食或賣 傷害生命 五捕魚 謂以殺心故而用網罟 取捕諸魚 或食或賣 傷害物命 六獵師 謂以殺心獵捕一切禽獸 或食或賣 傷害物命 七作賊 謂見一切物 常懷劫盜之心 不思物各有主 妄行攘竊 賊害於人 八魁膾 乃為官操刃行刑之人 謂人本同類 彼雖犯法理固當死 然習為操刃之 業 以害其生 實為惡行 九守獄 謂為獄吏 守其牢獄 以杻械枷鎖 非理陵虗罪囚 無慈善心 十呪龍 謂習諸邪法呪術 呪於龍蛇 以為戲樂 十一屠犬 謂殺犬以資利養 十二伺獵 謂作獵主伺捕禽獸 以利其生 而自積罪業 黃門 梵語般吒阿 毗曇譯為閹人 以無男根故 律有五種黃門 謂生黃門 形 殘黃門 妬黃門 變黃門 半月黃門 僧祗律云 是不能男有於六種 一生 謂從生 不能男 二捺破 謂妻妾生兒 共相妬嫉 小時捺破 三割却 謂若王若大臣 取人 割却男根 以備門閹 四因他 謂因前人觸故 身根生起 五妬 謂因見他人行婬 然後身根生起 六半月 謂半月男 半月不能男 是謂六根 閹 音淹 囓 同咬 P. 33

34 陶師 陶師乃作瓦之家 經音義云 按西域地卑濕 不得為窑 但累坏器露地燒 檀尼迦 或云檀貳迦 或云但尼迦 或云達膩迦 或云陀尼迦 善見律云 檀尼 迦是名 此比丘是瓦作家子 善能和泥作屋 窗牖戶扄悉是泥作 唯戶扇是木 取柴 薪牛屎及草 以赤土污塗外 燒之熟已 赤色如火 打之鳴喚 狀如鈴聲 風吹窗牖 猶如樂音 摩竭國 亦云摩竭提 或云摩竭陀 或云摩伽陀 此翻善勝 或有譯云摩者不也 竭提至也 將謀兵勇 鄰歒不能侵至也 又有云摩遍也 竭提聰慧也 言聰慧之人 遍其國內 又有云摩者大也 竭提體也 謂五印度中此國最大 統攝諸國 故名大體 又云摩者無也 竭提害也 言此國法不行刑戮 其有犯死罪者 送至寒林耳 又有 釋云 此言無惱 又言不害 皆謂劫初已來無刑害故 至瓶沙王 截指為刑 後自齧 指痛 復息此刑 佛當生其地 故吉兆預彰 所以先置不害之名也 瓶沙王 此翻模實 身模充實故 又翻形牢 亦云影堅 影謂形影 亦云形勝 又名頻婆娑羅 此云顏色端正 皆取本分強壯姝好為義 其形長大 性行雄猛 常自 躬為征戰 居士 楞嚴云 愛談名言 清淨自居 什師曰 外國白衣多財富樂者 名為居士 普門疏云 以多積財貨 居業豐盈 謂之居士 鄭康成曰 道藝處士也 迦樓 或作迦留 或作迦羅 迦羅秦言黑 此比丘是瓶沙王舊大臣 善知世法 故佛問之 然後隨國法結戒 甕 翁去聲 汲水缾 市肆 古今注云 肆陳也 店置也 肆所以陳貨鬻之物也 店所以置貨鬻之物也 肆亦列也 謂列其貨 賄於市也 長者 謂年耆德艾 事長於人 又厚德自居曰長者 有十德 一姓貴 二位高 三大富 四威猛 五智深 六年耆 七行淨 八禮備 九上歎 十下歸 旁生 梵語帝利耶瞿榆泥伽 此云旁行 此道眾生多覆身行 婆沙論云 其形旁 故 其行亦旁 又云因行不正 受果報旁 負天而行 故云旁行 畢陵伽婆蹉 此云餘習 每於恒河欲過 即呼龍王云 小婢斷流 水即兩分 尊者 過已 水復合之 如是頻頻渡河 常呼龍王為小婢 龍以所輕 往白世尊 佛敕尊者 與龍求悔 後勿輕呼 至於正求悔時 仍呼龍云小婢 我與求悔 佛語龍云 此非 輕爾 彼八十億劫常為尊上 今以餘習未盡故如是 實非為有意輕汝 龍王聞佛所說 由是無瞋 黠了 音瞎 黠慧能明了事 天眼 能見六道眾生死此生彼苦樂之相 及見一切世間內種種形色 無有障礙 故名天眼 通非礙 窣 孫入聲 P. 34

35 毗尼止持會集卷第三 金陵寶華山弘律沙門 讀體 集 第三殺戒 殺者 喪己本慈 斷他命根 最惡不良之事 此是性罪 縱未受佛戒 世間法爾 有罪 國制殺人會須償命 若犯佛戒 必墮三塗苦 嬰長劫非山非海中脫之不受報 若比丘故自手斷人命 持刀與人 歎譽死 快勸死 咄男子用此惡活為 寧死不 生 作如是心思惟 種種方便 歎譽死 快勸死 是比丘波羅夷 不共住 緣起 佛遊毗舍離獼猴江邊 講堂中說不淨觀 歎不淨觀 歎思惟不淨觀(不淨觀 亦名九想觀 此九種不淨觀法想念純熟 心不分散 若得三昧成就 自然貪欲殄除 惑業消滅 得 證道果 此之九想雖是假想作觀 然用之能成大事 譬如大海中死屍 溺人附之即得渡也 一肨脹 想 謂修行之人心想死屍見其肨脹如韋盛風 異於本相 是為肨脹想 二青瘀想 既觀肨脹已 復 觀死屍風吹日[哻-干+恭] 皮肉黃赤 瘀黑青黤 是為青瘀想三壞想 既觀青瘀已 復觀死屍風日所 變 皮肉裂壞 六分破碎 五臟腐敗 臭穢流溢 是為壞想 四血塗漫想 既觀壞已 復觀死屍 從頭至足 遍身膿血流溢 污穢塗漫 是為血塗漫想 五膿爛想 既觀塗漫已 復觀死屍身上九孔 蟲膿流出 皮肉壞爛 狼藉在地 臭氣轉增 是為膿爛想 六蟲噉想 既觀膿爛已 復觀死屍蟲 [虫*旦]唼食鳥獸咀嚼殘缺剝落是為蟲[日*敢]想 七散想 既觀 蟲[日*敢]已復觀死屍為禽獸所食 分裂破散 筋斷骨離 頭足交橫 是為散想 八骨想 既觀散已 復觀死屍形骸暴露 皮肉已盡 但見白骨狼藉 如貝如珂 是為骨想 九燒想 既觀 骨已 復觀死屍為火所燒爆裂烟臭 白骨俱 然 薪盡火滅 同於灰土 是為燒想) 比丘聞已 習不淨觀 厭患身命 求刀欲自殺 時 有比丘 字勿力伽難提 是沙門種出家(言沙門種是姓) 手執利刀 入婆裘園 有一比 丘語言 大德 斷我命來 我以衣鉢與汝即受 僱斷其命 詣江洗刀 尋生悔恨 時 有天魔 立水勸讚 善哉善男子 汝今獲大功德 度不度者 時勿力伽難提悔心即滅 復入園中 殺諸比丘 至六十人 圍中死屍狼藉 居士驚怪譏嫌 時佛觀眾減少 知而故問 阿難具白上事 佛乃集眾 告諸比丘 有阿那般那三昧 寂然快樂 諸不 善法即能滅之 永使不生(阿那般那此翻遣來遣去 即十六特勝法門也法界次第初門云 一知息 入 二知息出 三知息長短 四知息徧身 五除諸身行 並屬身念處 觀六受喜 七受樂 八受諸 心行 此三屬受念處觀 九心作喜十心作攝十一心作解脫此三屬心念處觀 十二觀無常十三觀出散 十四觀離欲 十五觀滅 十六觀棄捨 此五并屬法念處觀 又知入知出 正依隨息為門 得麤細 住及欲界定則知長短 入未到地則知徧身 得初禪則除身行受喜受樂受諸心行 得二禪則心作喜作 攝得三禪則心作解脫 得四禪則觀無常 得空處則觀出散 得識處則觀離欲 得無所有時則能觀滅 得非有想非無想時則觀棄捨 此與根本四禪四定一住雖同觀行 有別行人 若於地地修觀照了 則地地之中顛倒不起 心不染著 隨其因緣會處 即於是地 發真無漏證三乘果) 說是三昧已 與諸比丘集十句義結戒 凡為殺者 並由癡故 於事不忍內懷瞋恨 斷他命根 制 P. 35

36 斯學處 僧祗律云 佛成道六年 冬分第三半月九日食前 為勿力伽難提 制此戒(准此方 正當九月二十四日也) 善見律云 如來以天眼觀 往昔有五百獵師 共入阿蘭若處 殺諸羣鹿 以此為 業 墮三惡道 受諸苦惱 經久得出 昔有微福 得生人間 出家為道 宿殃未盡 於半月中 更相殺害 諸佛所不能救 於此五百人中 有四果聖眾 生死有際有餘 凡人輪轉無際 是故為說不淨觀 欲得生天上 本不教死 但不可以神力救護 是故 為說不淨觀已 半月入於靜室 唯聽一人送食 勿使諸人作如是言 佛是一切智 而 不能斷 諸弟子相殺 以世尊入定 無人得往說如此事耳 薩婆多毗婆沙云 佛一切智 何故教諸比丘 令得如是衰惱 若不知者 不名一 切智 答曰 佛一切等教 爾時不但六十人受不淨觀 佛教法無有偏 但受得利 有 多有少 佛深知眾生根業始終 必以此法因緣 後得大利 六十比丘迦葉佛所受不淨 觀法 不能專修 多犯惡行 命終入地獄中 今佛出世 罪畢得生人間 墮下賤家 出家入道 以本緣故 應受此法 既命終已 得生天上 於天下來 從佛聽法 得獲 道迹 以是因緣 佛無偏也 釋義 文分二節 故自手斷人命下 正明所犯之事 是比丘下 結成所犯之罪律 云 人者初識至後識 而斷其命(此識即第八阿賴耶識 名曰藏識 以其無法不含 無事不攝 故 又名持業識 能持一切善惡種子故 瑜伽云 此識最初於母腹托胎之時 如磁石吸鐵 是名初 識 乃至命將終時 冷觸漸起 唯有此識 能執持身 此識若捨 四大分散 是名命終識 所謂去 後來先作主也 是名後識 又一切眾生皆以受煖識三色心相連不斷 名為命根 今使彼色心不相續 名為命斷 薩婆多論云 人中有三皈五戒波羅提木叉戒故 又沙門四果多在人中 得佛與辟支佛 必在人中 得漏盡故也 是以害人得波羅夷 餘道不得 又則故字應貫下 歎勸此正是作業之心 顯非誤錯也 咄者是警策 令知男子者 是呼召之言) 殺者 若自殺 謂若以手若瓦石刀 杖 及餘物而自殺 若教殺 謂殺時自看殺前人擲水火中 若山上推著谷底 若使惡 獸噉 或使蛇螫 及餘種種教殺 若遣使殺 謂比丘遣使斷某甲命 隨語往斷 若往 來使者 比丘遣使斷某甲命 隨語往欲殺 未得殺 便還 即承前教 復往殺 若重 使殺 謂比丘遣使汝去斷某甲命 續復遣使乃至四五彼使即往殺 若展轉遣使殺 謂 比丘遣使汝斷某甲命 彼使復轉遣使 若百若千 往斷其命 若求男子殺 謂是中誰 知有如是人 能用刀 有方便 久習學 不恐怖 不退能斷某甲命 彼使即往斷其命 若教求男子殺 亦如上教人求 若求持刀人殺 謂自求誰勇健能持刀斷某甲命 彼 即往殺 若教求持刀人殺 亦如上教人求 若身現相 謂身作相殺 令墮水火中 從 山上墮谷底 令象蹹殺 令惡獸毒蛇噉螫 彼因此 現身故自殺 若口說(即正制中歎 譽 死快勸死也) 或作是說 汝所作惡 無仁慈 懷毒意 不作眾善行 汝不作救護汝 生 便受罪 多不如死(此以作惡業 多而歎勸死) 若復作如是語 汝不作惡暴 有仁慈 P. 36

37 不懷毒意 汝已作眾善行 汝已作功德 汝已作救護 汝生便受眾苦 若死當生天 因此言故 便自殺(此以作善業 多而歎勸死) 身口現相者 亦如是 若遣書殺 謂執 書言 汝所作善惡 如是廣說 如上 遣使書殺者 亦如上說 若坑陷 謂審知彼所 行道 必從是來往 當於道中鑿深坑著火 若刀 若毒蛇 若尖杙 若以毒塗刺 令 墮坑中死 若倚發 謂知彼人必當倚發彼處 若樹 若牆 若柵 於彼外 若著火 若刀 若杙 若毒蛇 若毒塗刺 機發使墮中死 若與藥 謂知彼人病與非藥 或雜 毒 或過限 與種種藥使死 若安殺具 謂先知彼人本來厭患身命 惡賤此身 即持 刀毒 若繩及餘死 具置之於前 若彼用一一物自殺(即正制中持刀與人) 結罪 是中犯者 若作如是自殺 乃至安殺具 及餘方便殺人死者 一切波羅夷 方便不死 一切偷蘭遮 若天龍八部鬼神及與畜生中 有智解人語者 若復有能變形者 方便求殺死者 盡偷蘭遮 方便不死 盡突吉羅 畜生不能變形 若殺波逸提 方便不死突吉羅 實人人想殺波羅夷 人疑殺偷蘭 遮 非人非人想 非人人想 非人疑 皆偷蘭遮 第四分云 若眾多比丘遣一人 斷他命 一切波羅夷 若比丘呪藥呪華鬘呪熏香 衣服呪死 盡波羅夷 方便墮他胎波羅夷 母死兒活無犯 但得偷蘭遮(所起殺心不因其 母 本在其兒 兒活得偷蘭遮 母死無犯) 此戒具足四緣 方成本罪 一是人 二是人想 三有殺害心 四令命斷 如緣闕 一 律制有開 兼制 比丘尼波羅夷(此同制 同學戒) 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯 是為犯 隨開 不犯者 若擲刀杖瓦石 誤著彼身死 若營事作房 誤墮墼石材木椽柱殺 人 若重病人扶起若扶臥浴時 服藥時 從涼處至熱處 熱處至涼處 出入房 向廁 往返 一切無惡心而死 及最初未制戒 癡狂心亂 痛惱所纏 是為不犯 會採 僧祗律云 用刀治愛處 偷蘭遮(愛處者 離穀道各四指) 若比丘在道經行 有先怨嫌人來問道 便作念 我今得是人 便當示指令死 使無一活 便指示惡道 若王難 若師子虎狠毒螫等惡道 指示時 得越毗尼罪 若受苦痛時得偷蘭遮罪 若 死波羅夷 五分律云 入母胎後 四十九日 名為似人 過此盡名為人 若似人若人殺者 盡波羅夷(似人者 謂托母胎初得二根 始處緣時 父母精合 自識處中 得身命二根 過七七日 六根具足 成人形相 故曰似人) 若作書令彼殺 字字偷蘭遮 書至彼彼 因是死 波 羅夷 若作相似語教人殺 彼因此死 波羅夷 凡發殺心時突吉羅 作方便時偷蘭遮 死者波羅夷 P. 37

38 有二比丘相瞋 後共道行 於路相打 一人遂死 佛言無殺心 不犯重瞋打比丘 波逸提 從今不聽相瞋 未悔者 共道行犯者 突吉羅 欲殺彼而悞殺 此偷蘭遮 十誦律云 若為人作坑桁弶羅等 人因是死 波羅夷 若不即死 後因是死 亦 波羅夷 後不因死 偷蘭遮 若為非人作非人死者 偷蘭遮 人死畜生死 皆突吉羅 (此因殺心結罪初舉念 不在人畜故) 若為畜生作畜生死者 波逸提 人非人死 皆突吉 羅(此突吉羅罪 此從殺心作坑 而得非因人非人而得也) 若不定一事 作諸有來者 皆令死 人死 波羅夷 非人死偷蘭遮 畜生死波逸提 都無死一偷蘭遮 二突吉羅 自斷陰 偷蘭遮 自斷指 突吉羅 殺化人 偷蘭遮 殺心打人不死 偷蘭遮 看病久生厭 心 置令死 偷蘭遮 令趣得藥食 便服死者 偷蘭遮 破未熟癰瘡死者 偷蘭遮 破熟癰無罪 摩得勒伽云 欲殺凡人 誤殺羅漢 欲殺羅漢 誤殺凡人 欲殺父誤殺母 欲殺 母誤殺父 皆偷蘭遮 不得逆重(殺盜二戒論心成罪 不論事重 今於所欲殺者 事猶未遂 故結方便 然所誤殺者 實無殺心 故不得重罪) 若先作殺母方便已 而自後死 母先死 重逆 自先死 後母死 偷蘭遮 父羅漢 亦如是 律攝云 若方便遣殺他人 後起悔心 不欲其死 前人雖死 但得窣吐羅 或於 寒夜露地 令凍人女人男 作有命想 因茲致死 他勝罪 看病比丘 情生勞倦 或 作惡念 望彼資財 或出忿言 任汝死去 我不能看 因致死者 得麤罪 現有宜食 與不宜者 看病之人 亦得麤罪 見他苾芻病將欲死 自己衣鉢更不修治 彼若身亡 所有衣資我當合得 此乃旃荼羅意 得越法罪 若口疾行刀刺者 窣吐羅罪 無醫 可求刺之 無犯 若患痔之人 不應割截 應將藥呪方便蠲除 若見有情 或被水漂 或時渴逼 不手接 不與水 見其欲死 有餘方便堪得相濟 而不救者 或雖不願 死 作捨受心 彼若終 並得麤罪 苾芻自打生支 佛言理應打此 翻更打餘無智比 丘 是得惡作罪 薩婆多論云 若教一人殺彼人 而受使者 更使異人 如是展轉 乃至十人 最 後人殺時 盡得波羅夷 若比丘善知星曆陰陽龜易解國興衰軍馬形勢 若以比丘語故 征統異國 有所殺害 兼得財寶 皆得殺盜二波羅夷 若以刀杖欲殺故 或杖打刀 刺不尋手死 十日應死 後更異人打 即尋杖死打死比丘 得波羅夷 先打比丘 得 重偷蘭遮 善見律云 若比丘有殺心 掘地作坑 令某甲墮中死 初掘出地 得突吉羅罪 若墮坑受苦 得偷蘭遮 罪 若死 得波羅夷罪 若餘人墮死者 比丘無罪(以作坑時唯在某甲行殺 而為雖是 同偷墮中 皆攝悞傷故開) 若為一切作坑 人墮死 波羅夷 若父母墮死 波羅夷逆罪 若坑深有人擔食糧落坑中 不即死 後噉食盡 必定死無有出期 初落坑作坑者 P. 38

39 已得波羅夷 若作坑本擬殺人 人不來 而自悞墮坑死 初作坑時 得突吉羅罪 若 供養時 有怨家比丘 在眾中坐 為闇所蔽 而不知來 作是言 此某甲賊何不殺之 毒蛇何不螫之 人何不毒藥之 我意極樂彼人死 作如是呪 悉得突吉羅罪 若知 來坐去已 作如是呪 亦得突吉羅罪 此戒大乘同制 菩薩四弘度生為首 大乘木叉 殺戒居先 應起常住慈悲心 方 便利濟 非若聲聞自利 是以尤當 更嚴犯懺如上 引證 首楞嚴經云 又諸世界六道眾生 其心不殺 則不隨其生死 相續殺心不 除 塵不可出 縱有多智禪定現前 如不斷殺 必落神道 上品之人為大力鬼 中品 則為飛行夜叉 善見律云 比丘病極困 諸比丘見彼病重 以慈悲心 而唱言長老 長老持戒具 足 因畏死故 而受今苦 長老若死 可必定生天 病比丘聞語而念言 諸比丘皆讚 我持戒具足 死必生天 而不食取死 讚者得波羅夷 是故有智慧比丘 往看病人 慎勿讚死 正可說言 長老持戒具足 莫戀著住處及諸衣物知識 但存念三寶 及念 身不淨 三界中慎莫懈怠 隨壽命長短 若此病比丘因語而死 如是因說法 死無罪 或說苦空無常不淨觀 人聞此而自取死 不犯 第四妄語戒 妄語者 斯乃大妄 未證謂證 未得謂得 心行不真 欺貪利養 修行分中 最 不善事 此是性業 設使不受佛戒 詐偽謀財 世間法爾有罪 但犯佛戒妄言證聖墮 三惡道 若比丘實無所知 自稱言我得上人法 我已入聖智勝法 我知是 我見是 彼於 異時 若問若不問 欲自清淨故 作是說 我實不知不見 言知言見 虗誑妄語 除 增上慢 是比丘波羅夷 不共住 緣起 此戒有二制 時佛遊廣嚴城獼猴江邊重閣講堂 時世穀貴 人民饑餓 乞 食難得 世尊告諸比丘 汝等有同和尚同師 隨親厚知識 各共於此毗舍離 左右隨 所 宜安居 我亦當於此處安居 何以故 飲食難得 念眾疲苦 時諸比比如佛教命 各散隨宜 有婆裘河邊僧伽藍中安居者 向諸居士自說 我得上人法並讚歎 彼某 甲比丘亦得上人法 而諸居士信其言說 即以飲食供養 不為飲食所苦 安居既竟 往見世尊 佛慰問已 具以上事白佛 佛言 汝等癡人 有實尚不應向人說 況復無 實而向人說 世尊告諸比丘 世有二賊 一者實非淨行 自稱淨行 二者為口腹故 不真實非己有 在大眾中故作妄說 自稱言 得上人法 是中第二是最上大賊 何以 故 以盜受人飲食故 以無數方便訶責已 與諸比丘集十句義結戒 此初制也 此由 癡故因求利養事 及求利養煩惱 制斯學處 爾時有一增上慢比丘 語人言 我得道 彼於異時 精進不懈 勤求方便 證最上勝法 聞佛結戒已 自疑有犯語 諸比丘 P. 39

40 白佛 佛言 除增上慢者 不犯是第二制 僧祗律云 佛成道六年冬分 第四半月十三日食後制戒(此方正當十月十二日也) 釋義 文分四節 實無所知下 正明所犯之事 彼於異時下 是欲清淨發露之詞 除增上慢 是無罪開條 是丘比下 結成所犯之罪 律云 不知不見者 實無所知 自稱者 自稱說有戒施聞智慧辨才 人法者 人陰(五陰)人入(六入)人界(十八戒) 上 人法者 諸法能出要成就 自言念在身 自言正憶念 自言持戒 自言有欲 自言不 放逸 自言精進 自言得定 自言得正受 自言有道 自言修 自言有慧 自言見 自言得果 自言念在身者 有念能令人出離 狎習親附 此法修習增廣 如調伏乘 守護觀察 善得平等 已得決定 無復艱難 而得自在 自言正憶念者 有念能令人 出離等 如上說 是為自言正憶念 自言持戒 自言有欲 自言不放逸 自言精進 亦如上說 自言得定得正受者 有覺有觀三昧 無覺有觀三昧 無覺無觀三昧 空無 相無作三昧 狎習親附 思惟此定 正受 餘如上說 自言有道者 從一支道 乃至 十一支道 狎習親附 思惟此道 餘如上說 自言修者 修戒定慧解脫 狎習親附 餘如上說 自言有智者 法智 比智 等智 他心智 狎習親附 思惟此智 餘如上 說 自言見者 見苦集滅道 若復作如是言 天眼清淨 觀諸眾生 生者死者 善趣 惡趣 知有好醜貴賤 隨眾生業報 如實知之 狎習等 如上說 自言得者 得須陀 洹斯陀含阿那含向 狎習親附 餘如上說 自言果者 須陀洹乃至阿羅漢果 狎習等 如上說 故云我已入聖智勝法 我知是我見是也 彼於異時 若問若不問等者(律攝 云 異時等言 但令犯戒設不自說 已得本罪 餘人於彼但可生疑 未得即作不共住事 是故須有 異時等言 若問者被他清淨 有智比丘而來檢問汝言 得上人法 已入聖智聖法 已知見者 汝以 何法得 從誰得 於何處得 得時為云何 如是檢問 方答云 我實不知不見 而言知見 是虗誑 妄語 若不問自生慚愧 欲求清淨 亦如是說) 除增上慢者(由其原無虗誑之心 是故不攝妄語 罪 彼因在阿練若修習止觀 暫得成就 降伏煩惱 自謂永斷 後遊人間不攝諸根 煩惱更起 大 生慚愧 勤求方便 精進不怠 證阿羅漢果 斯時稀有如是增上慢者) 結罪 是中犯者 若比丘如是虗而不實 不知不見向人說言 我得上人法 前人 知者 波羅夷 說而不知者 偷蘭遮 若遣手印 若遣使 若書 若作 知相他 若知者 盡波羅夷 若不知者 盡偷 蘭遮 若自在靜處 作不靜想 若不靜處作靜想 口自說我得上人法 偷蘭遮 向天龍神鬼及能變形有智畜生 說得上人法 偷蘭遮 說而不知者 突吉羅 畜 生不能變形者 向說得上人法 突吉羅 若人實得道 向不同意大比丘 說得上人法 突吉羅 若為人說根力覺意解脫三 昧正受我得 是波羅夷 P. 40

41 人作人想說本罪人疑 人非人想非人人想非人疑 盡偷蘭遮 此戒具足六緣 方成本罪 一實無所知 二所說是上人法 三有故妄語心 四所 對是人 五是人想 六前人領解 若緣不具 律制有開 兼制 比丘尼波羅夷(此同制同學戒) 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯 是為犯 隨開 不犯者 向同意比丘 說上人法 若向人說根力覺意解脫三昧正受 不自 稱言我得 若戲笑說 或疾疾說 屏處獨說 夢中說 欲說此錯說彼 及最初未制戒 癡狂心亂 痛惱所纏 是為不犯 會採 僧祗律云 若說義不說味 得偷蘭遮 謂自稱說我 不稱羅漢 若說味不 說義 得越毗尼罪 謂稱說羅漢 不自稱說我 若說義說味 得波羅夷 謂自稱說我 是阿羅漢 若不說義不說味 得越毗尼罪 謂作阿羅漢相 或合眼以手指語前人言 汝愚癡人 不知其尊 譬如優曇鉢華 時一出而不知貴 五分律云 有八種得波羅夷罪 一者先作是念 我當虗妄說 過人法(過人即上人 也) 二者當說時作是念 我今虗妄說 得過人法 三者作是念 我已虗妄說 得過人 法 四者異見說 得過人法(異即不見也) 五者異想說 得過人法 六者異忍說 得過 人法(異忍即未證也) 七者異樂說 得過人法(異樂謂未得真法樂言得) 八者不隨問答說 得過人法(即自說也) 皆得波羅夷 又云 寧噉燒石吞烊銅 不以虗妄 食人信施 世 間有五大賊 一者作百人千人主 破城聚落 害人取物 二者有惡比丘 將諸比丘 遊行人間 邪命說法 三者有惡比丘於佛所說法 自稱是我所造 四者有惡比丘不修 梵行 自言我修梵行 五者有惡比丘為利養故 空無過人法 自稱我得 此第五賊名 為一切世間天人魔梵沙門婆羅門中之最大賊 又云 為利養故 種種讚歎他戒定慧解 脫解脫知見成就 而密以自美 偷蘭遮 為利養故 坐起行立 言語安庠 以此現得 道相 欲令人知 偷蘭遮 十誦律云 有人問比丘言 汝是阿羅漢 不若默然者 偷蘭遮 應言我非阿羅漢 薩婆多毗婆沙云 自言持戒清淨 婬欲不起 若不實者 偷蘭遮 無所誦習而言 我有誦習 悉偷蘭遮(誦習者 非經律論師 自言經律論師 非坐禪住阿蘭若 自言是) 摩得勒伽云 若言我不墮三塗 偷蘭遮 言我已離結使煩惱 波羅夷 向聾人瘂 人聾瘂人入定人說 偷蘭遮 若問得果不 答言得 而示以手中果 偷蘭遮 律攝云 苾芻顯勝法在已云 有苾芻得如是等勝妙之事 然不自言是我者 並窣 吐羅罪 善見律云 我欲入聚落乞食 著衣持鉢 現聖利相 乃至食竟 悉突吉羅罪 若 得利養 若不得利養 悉突吉羅罪 若有阿練若 比丘立制 坐此樹下 此處經行者 得阿羅漢 我等應以香華供養 有惡比丘欲得此供養 往坐行者 犯波羅夷 若有 白衣作寺入我寺者 是阿羅漢 有惡比丘入此寺者 犯波羅夷 若眾僧立制 於夏三 P. 41

42 月中 莫語 莫眠 莫受檀越供養 如是非法制 不從 不犯 此戒大乘同制 菩薩以直心 是道場不妄不誑 真語實語 若有利益善巧 攝生 方便 有開設因 利養有犯 懺悔如上 引證 根本律云 芭蕉若結子 竹葦生其實 如騾懷姙時 斯皆還自害利養 及 名譽愚人所愛樂 能壞眾善法 如劒斬人頭 首楞嚴經云 如是世界六道眾生 雖則身心無殺盜婬 三行已圓 若大妄語即三 摩提 不得清淨 成愛見魔 失如來種 所謂未得謂得 未證言證 或求世間尊勝第 一 謂前人言 我今已得須陀洹果 乃至羅漢道辟支佛乘十地地前諸位菩薩 求彼禮 懺 貪其供養 是一顛迦銷滅佛種 如人以刀斷多羅木 永殞善根 無復知見 沈三 苦海 不成三昧 涅槃經云 一切眾生雖有佛性 要因持戒 然後乃見 因見佛性 得成阿耨多羅 三藐三菩提 若有說言 佛說一切眾生悉有佛性 煩惱覆故不知不見 是故應當勸修 方便 斷壞煩惱 作是說者 當知不犯四重 若有說言 我已成就阿耨多羅三藐三菩 提 何以故 以有佛性故 有佛性者 必定成阿耨多羅三藐三菩提 以是因緣 我今 已得成就菩提 當知是人犯波羅夷 何以故 雖有佛性 以未修習諸善方便 是故未 見 以未見故 不能得成菩提 第四分云 死人有五不好 一不淨 二臭 三有恐畏 四令人恐畏惡鬼得便 五 惡獸非人所住處 犯戒人亦如是 一身口意業不淨 二惡聲流布 三諸善比丘畏避 四諸善比丘見之生惡心 言我云何乃見如是惡人 五與不善人共住 又破戒有五過失 一自害 二為智者所訶 三惡名流布 四臨終時生悔 五死墮惡道 復有五事 一 先所未得物不能得 二既得不護 三隨所在眾中有愧耻 四無數由旬內人稱說其惡 五死墮惡道 有五法名為大賊 長壽作大罪 不被繫縛 何等五 若住無定處有好伴 若多刀杖 若大富多財寶 有捉者賂之 若有大人親友 或依止王及大臣 有捉者 護之 若於遠處作賊而還 破戒比丘亦有五法 多作眾罪 不速為他所舉 若住無定 處 有伴黨 若多聞能憶持初中下言 悉善有文有義 具說淨行 而不能善心思惟深 入正見 若能得四事供養 有舉者賂之 若有大人為親厚 或上座及次座 有舉者護 之 若在空野中住來 至大家求覓利養 是為五法 同彼大賊 善見律云 一切作諸惡法 無人不知 初作者護身神見 次知他心天人知 如此 之人天神俱見 是故大呌喚 展轉相承 傳至梵天 置無色界 餘者悉聞 優婆塞五戒相經云 佛告比丘 吾有二身 生身戒身 若善男子為吾生身 起七 寶塔 至於梵天 若人虧之 其罪尚有可悔 虧吾戒身 其罪無量 附考 律攝云 何故初三他勝 先婬後殺 逆次而說 不如餘處 殺盜婬妄而為 次第 此依犯緣 前後而說 又依由前引生後故 由不淨行 便行偷盜 既行盜已 遂殺怨家 殺已問時 便作妄語 又復煩惱最強盛者 在前而制此四他勝 其相云何 P. 42

43 謂無厭離不忍不證 然無厭離最強盛者 立為初二 一於婬欲 二於資財不忍故行 殺 不證故妄語 薩婆多毗婆沙云 初破一戒已 毀破受道器 名波羅夷 後更殺人 得突吉羅 實罪雖重 無波羅夷名 以更無道器可破故(初四波羅夷法竟) 二僧伽婆尸沙法 共有十三條 十誦律云 僧伽婆尸沙者 是罪屬僧 僧中有殘 因眾僧前悔過得 滅 是名僧伽婆尸沙 根本律云 僧伽者 若犯此罪 應依僧伽而行其法 及依僧伽而得出罪 伐尸沙 者 是餘殘義 若於四事 隨犯其一 無有餘殘 不得共住 此十三法有餘殘可治 故名僧殘 毗尼母云 僧殘者 如人為他所 斫殘有咽喉 名之為殘 如二人共入陣間 一 為他所害命絕 二為他所害 命根少在不斷 若得好醫良藥 可得除瘥 若無者不可 瘥也 犯僧殘者 亦復如是 有少可懺悔之理 若得清淨大眾 為如法說懺悔除罪之 法 此罪可除 若無清淨大眾不可除滅 是名僧殘 經云 犯僧伽婆尸沙如化樂天壽八千歲 墮泥犁中(人間八百年為天一晝夜) 於人間 數二十三萬零四百萬年 此泥犁即天呌喚地獄 謂獄卒置罪人鐵鑊中 號咷大呌故 第一故弄失精戒 若比丘故弄陰失精 除夢中 僧伽婆尸沙 緣起 此戒有二制 時佛遊舍衛城 迦留陀夷欲意熾盛 顏色憔悴 身體損瘦 隨念憶想 弄失不淨 諸根悅豫 顏色光澤 親友比丘間知其故 具白世尊 世尊以 此因緣 集僧訶責迦留 云何於我清淨法中出家 作穢污行 汝愚人 舒手受人信施 復以此手弄陰出精 與諸比丘集十句義結戒 一攝取於僧 乃至第十令正法久住 此是初制也 時佛結戒已 有一比丘 亂意睡眠 於夢中失精 有憶念 覺已疑犯 因是白佛 佛言 亂意睡眠 有五過夫 一惡夢 二諸天不護 三心不入法 四不思 惟明相 五於夢中失精 善意睡眠 有五功德 反上可知 故有除夢中 無犯 第二 結戒也 由癡無智故 依婬事及婬煩惱 制斯學處 乃初篇婬根本種類 釋義 文分三節 故弄等 正明所犯之事 除夢中是開條僧伽等 結成所犯之罪 律云 故弄者實心故 作精者有七種 青色者轉輪聖王精 黃色者輪王太子精 赤 色者犯女色多精 白色者負重人精 黑色者輪王第一大臣精 酪色者須陀洹人精 酪 漿色者斯陀含人精 若為樂故出精 為自試故出 為福德故出(自試者 試探己精 七種 之色 福德者為求福德故 而弄出精也) 為祭祀故出 為生天故出 為布施故出(爾時一婆 羅門居閑靜處 誦持外道呪術 彼經所記 若故墮精者 命終生天 彼欲求天道常弄陰失精 時有 一婆羅門 出家為道者 聞如是說 即便弄失 佛知故制 有此祭祀生天布施三種之說) 為種子 P. 43

44 故 為自憍恣故 為顏色和悅故出精(善見云 精離本處 本處者以腰為處 又云 不然 舉 體有精 唯除髮爪及燥乃無精 若精離本處 至道不至道及出 乃至飽一蠅 即犯) 除夢中者(善 見律云 惟除夢中者 佛結戒制身業 不制意業 是以夢中無罪 僧祗律云 夢者虗妄不實 若夢 真實 於我法中 修梵行者 無有解脫 以一切夢皆不真實 是故諸修行者 於我法中 得盡苦際) 結罪 是中犯者 若為樂故 為自試故 乃至為自憍恣故 為顏色和悅故 如是 一切方便弄失者 盡僧殘 不失者 盡偷蘭遮 若比丘教比丘方便弄失者 偷蘭遮 不失突吉羅 若教餘人弄失 不失一切突吉 羅 第四分云 若女人捉比丘前 彼動身失不淨 僧殘 不動身失不淨 突吉羅捉 後亦如是 捉足禮亦如是 若以男根逆水順水 或水灑 或逆風順風 或口噓 或空 中想身動 失不淨 皆僧殘 此戒具四緣 方成本罪 一於九種發心中 必有其一 二要不作道想 三於六種 境 隨用其一故弄 四於七種精中 隨失一種 若四闕一 律有開條 兼制 比丘尼波逸提 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(薩婆多論云 比丘尼犯波逸提者 一為令二眾有差別故 又女人煩惱深重 難拘難制 若與制重 則罪惱眾生 又女人要在私屏 多 緣多力 苦乃出精 不同男子 隨事能出 故所同制 不同學也)若比丘尼教比丘失者 偷蘭遮 不失突吉羅 是為犯 隨開 不犯者 夢中失覺 己恐污身 污衣牀褥 若以弊物盛棄 若以手捺棄 若欲想出不淨 若見好色不觸失不淨 若行時自觸兩髀 若衣觸 若大便時 若冷水 煖水洗浴 若浴室中揩摩 若大啼哭用力時 一切不作失不淨想 及最初未制戒等 是為不犯 會採 僧祗律云 若於諸煖處煖具身觸 若向火向日欲令出者 僧殘 若道中行 婬心 自起而失不淨者 是應責心 行時故作方便令出 出者僧殘 如行住坐臥亦如 是 若在空閑處住 見有禽獸交會 見己欲心起失不淨者 是應責心 若復為受樂故 更方便逐看欲令出 出者僧殘 若見男女裸形欲心起失不淨者 是應責心 若為樂 故逐看令出 出者僧殘 根本律云 若苾芻量生支 作心受樂 因而泄精者 得窣吐羅底 若不泄者 得 惡作罪 寧以手執可畏黑蛇 不以染心捉生支 若以染心觀視生支 得惡作罪 五分律云 眠時出不淨 覺時發心身動 偷蘭遮 眠時身動 覺時發出不淨 突吉羅 散亂心眠 突吉羅 憶行婬事 突吉羅 律攝云 覺為方便 夢中流泄 或復翻此 作心受樂 或前興方便 後乃息心 或作方便 其精欲動 即便攝念 皆得麤罪 P. 44

45 此戒大乘同制 梵網經云 寧以利斧斬斫其身 終不以此破戒之心 貪著好觸 菩薩戒本經云 起五葢心不開覺者 是名為犯 眾多犯 是犯染污起也 引證 大涅槃經云 應於婬欲 生臭穢想 乃至不生一念淨想 若夢行婬 寤應 生悔 善見律云 亂意睡眠者 以不定意故 若白日眠先念 某時某時當起 如修多羅 中說 佛告諸比丘 若汝洗浴竟欲眠 當作是念 我髮未燥當起 若如是眠善 若夜 亦應知 時月至某處當起 若無月星至某處當起 當念佛為初(此謂六念法 今但言佛 餘五攝中) 十善法中 一一法中 隨心所念 然後眠 附考 根本律云 非離欲人有五因緣 令生支起 謂大小便逼 或風所動 或為 嗢徵加蟲所齧 或由染污心 若離欲人但有其四 無後應知 第二女身相觸戒 若比丘婬欲意與女人身相觸 若捉手 若捉髮 若觸一一身分者 僧伽婆尸沙 緣起 佛在舍衛國 迦留陀夷因聞佛制戒 不弄陰墮精 便伺婦女至房捫摸嗚口 其樂者笑彼所作 其不樂者瞋恚罵詈 諸比丘白佛 佛乃結戒 由癡覆故 因婬煩 惱 制斯學處 乃初篇婬根本種類 釋義 文分二節 婬欲意下 明所犯之事 若觸一一身分下 結成所犯之罪 律 云 婬欲意者 愛染污心(根本律云 有是染心而非纏心 有是纏而非染 或俱有 或俱無 云 何是染非纏 謂有染心 非極染心現在前時 云何是纏非染 謂心緣外境 有所繁著 未起染心 云何染纏俱有 謂有染心極染心 貪求前境 心有繁著 云何染纏俱無 謂除前相故) 女人者 堪行欲 境身者 從髮至足 身相觸者 摩身前後 若牽近於前 若推却於後 若從 下至上逆摩 若從上至下順摩 若坐捉舉於上 若立捉令下坐 若捉前後及捉乳捉髀 若擪捺前後 及乳髀等 結罪 是中犯者 若比丘與女人身相觸 欲心染着 受觸樂 一觸一僧殘 隨觸 多少 皆僧殘 女作女想 以身相觸 欲心染着 不受樂動身 若染着受樂不動身 皆偷蘭(此皆無衣隔相觸也) 若女作女想 以身觸彼衣具 欲心染着 受樂 若染着不 受樂 皆偷蘭遮 若以身觸女衣具 欲心染着 動身不受樂 若欲染不動身受樂 皆 偷蘭遮(此比丘無衣隔 女有衣隔也) 若女作女想 以身衣觸彼身衣 欲心染着 受觸樂 若不受樂 若不受樂動身 若受樂不動身 若不受樂不動身 但有欲心染着 一切突吉羅(此比丘與女皆有衣隔也) 若女作女想 女人捫摸比丘 身身相觸 欲意染着 受觸樂 乃至捉捺 一一皆 僧殘 若女作女想 女人以身衣具 觸比丘身 欲心染着 受樂不受樂 動身不動身等 得罪一一如上 P. 45

46 若天龍鬼神女 及畜生女 能變形者 身相觸 偷蘭遮 畜生不能變形者 身相 觸 突吉羅 若男子身相觸 突吉羅 若二形身相觸 偷蘭遮 若女人作禮捉足 覺觸樂 不動身 突吉羅(西域凡篤信男女 若禮佛及僧 皆以雙手 捉摩其足 以表至敬 東土此禮少行) 若比丘有欲心觸衣鉢 尼師壇鍼筒草秸 乃至 自觸身 一切突吉羅 若女人女人想 僧殘 人女疑 人女非人女想 非人女作人女想 非人女生疑 皆偷蘭遮 第四分云 若作女想與男身相觸 作男想與女人身相觸 皆偷蘭遮 此女餘女想 餘女此女想 身相觸 皆僧殘 隨女人所倚處 比丘以欲心動之 皆偷蘭遮 此戒具五緣 方成本罪 一起欲心染着 二是人中婦女 三人婦女想 四須觸摩 受樂 五必二俱無衣 若緣少一 罪結方便 兼制 比丘尼波羅夷(此是同制別學比丘尼 本戒攝八波羅夷之第五戒也)式叉摩那沙彌 沙彌尼突吉羅 隨開 不犯者 若有所取與相觸 若相解時相觸 及最初未制戒等 是為不犯 會採 僧祗律云 若女人急捉比丘者 比丘正念住 若心有異 合麤厚衣 捉者 偷蘭遮 若輭薄衣被合 捉者僧殘 若比丘入城時 若王出 若大會日多人出入 比 丘當住 伺人小稀 然後乃入 若隨多人男女共入者 非威儀 乃至有欲心觸 僧殘 若比丘乞食時 有端正女人 持食與比丘 比丘見女人 起欲想者 應放鉢著地 令餘人受 若女人持食與比丘 若女人一手過食 一手承鉢底者 非威儀 若有欲心 乃至觸 僧殘 若比丘狹道巷中 與女人相逢 比丘應住 待女人過 若競行者 非 威儀 若有欲心乃至觸 僧殘 若女人落水求救者 作地想捉出 不犯 若竹木繩牽 出 不犯 若言知汝雖苦 當任宿命者 無犯 十誦律云 女人為水所漂 應救 雖婬心起 但捉一處 莫放到岸 不應更觸 更觸得罪 若繡畵女木女故觸 突吉羅(僧祗制嚴 為息世俗譏嫌 今臨末運 宜當遵奉 十 誦雖開 由其慈悲濟物 果能憐愍 可以依行事一心 殊在人自量) 善見律云 女人打比丘 比丘以欲心喜受 突吉羅 若有力女人捉比丘 若眾多 女人共捉 不受樂 無犯(此是梵行難也) 律攝云 若母來抱 若女坐懷中 若於迮路口觸女唇 皆無犯 五種旁生可憑渡 河象馬特牛水牛犛牛 若牸牛旁生不應憑渡 此戒大乘同制 如上 引證 戒因緣經云 阿難為摩鄧伽呪所惑 不犯(謂邪咒所迷心無欲染) 阿含經云 時佛在人間遊行 見火聚熾然 告諸比丘 若使有人捉彼火 捫摸鳴 之 即燒其皮肉筋骨消盡 若復有人捉四姓之女 門摸鳴之 此二事何者為善 諸比 丘言 捉彼等女鳴之 是事為善 若捉火即燒爛皮骨消盡 得大苦痛 不可堪耐 佛 P. 46

47 言寧捉火鳴 乃至筋骨消盡 何以故 不以此因緣墮三惡道 若非沙門自言沙門 乃 至覆處作罪 內空腐爛 外現完淨 不消信施 墮三惡道 長夜受苦 是故當持淨戒 受人信施 一切所須 能令施主得大果報 所為出家作沙門 亦得成就 附考 僧祗律云 若比丘坐時 女人來禮足 若起欲心 當正身住應語言 小遠 住禮 若女人篤信卒來接足者 應自嚙舌令痛 不令覺女人細滑 又云 若女人索水 者 不應自捉罐澆女手 應以器盛與 若無器 令淨人與 若無淨人 應持罐著牀几 上 令其自取 第三麤惡語戒 若比丘婬欲意 與女人麤惡婬欲語 隨所說麤惡婬欲語 僧伽婆尸沙 緣起 迦留陀夷聞佛制戒 不得弄失 不得觸摩 復伺女人至房說麤惡語 其樂 者笑彼所說 不樂者瞋罵愁惱 諸比丘以此因緣白佛 佛訶責已 為僧結戒 此是性 罪 由癡障故 依婬煩惱 制斯學處 乃初篇婬根本種類 釋義 文分二節 婬欲意下 正明所犯之事 隨所說下 結成所犯之罪 律云 婬欲意如上 女人者於善惡言 能領解麤惡者非梵行(根本律云 鄙惡語有二 一是波羅市 迦因起 二是僧殘因起 有自性鄙故 有因起鄙故 自性謂本性 婬習深厚強勝 因起謂新熏 外 緣強勝) 婬欲語者 稱說彼二道好惡 若自求 若教求 若問若答 若解若說 若教 若罵 若自求者 言與我二道 作如是如是事 若教求者 謂天神祐助 我共汝作如 是如是事 若問者 謂汝二道何似 云何與夫主及外人共事 若答者 謂汝二道如是 汝與夫主外人共通如是 若解若說亦如是 若教者 謂我教汝如是治二道 令夫主 及外人愛敬 若罵者 言汝破壞腐爛 燒燋墮落 共畜作如是事 若復作餘語罵 結罪 是中犯者 若比丘與女人 一反作麤惡語 一僧殘 隨麤惡語多少 說而 了了者 一一僧殘 說不了了者 一一偷蘭遮 若與指印書 遣使作相 令彼女人知者 僧殘 不知者 偷蘭遮 除此大小便道 說餘處好惡 偷蘭遮 向天龍鬼神女畜生女 能變形者 及黃門二形 說麤惡語 彼知者 偷蘭遮 不 知者 突吉羅 向不能變形畜生女及男子說 突吉羅 若婬欲意麤惡語 麤惡語想 僧殘 麤惡語生疑 非麤惡語麤惡語想 非麤惡語疑 皆偷蘭遮 人女人女想 僧殘 人女疑 人女非人女想 非人女人女想 非人女疑 皆偷蘭 遮 第四分云 女作男想 男作女想 麤惡語 偷蘭遮 此女作餘女想 餘女作此女想 僧殘 性好麤惡 語非欲心 突吉羅 此戒具六緣 方成本罪 一有婬欲心 二須是人婦女 三人婦女想 四所說麤惡 語 五必麤惡語想 六說聽了了 若緣不具 罪結方便 P. 47

48 兼制 比丘尼偷蘭遮(同制不同學) 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅 是為犯 隨開 不犯者 若為女人 說九漏不淨觀 若說毗尼 言次及此 乃至夢中語 若錯說 及最初未制戒等 是為不犯 會採 十誦律云 若女人在比丘前 反問言 汝於三瘡門中 不如是作耶 乃至 百語 比丘隨順其心 多少語出 隨一一語 僧殘 善見律云 若比丘以欲心 方便欲樂此事 假說旁事 若女人解此語 突吉羅 此戒大乘同制 准上可知 第四歎身索欲戒 若比丘婬欲意於女人前 自歎身言 大妹 我修梵行 持戒精進 修集善法 可 持是婬欲法供養我 如是供養第一最 僧伽婆尸沙 緣起 亦起自前人因佛結上三戒已 復行歎身索欲 故結此戒 由癡無正智 因 婬煩惱 制斯學處 乃初篇婬根本種類 釋義 文分二節 婬欲意下 正明所犯之事 僧伽等 結成所犯之罪 律云 婬 欲意如上女人 如上自歎身者 歎身端正好顏色 我是剎帝利 長者 居士 婆羅門 種(大妹乃稱呼之詞以女弟後生曰妹) 梵行者 勤修離穢濁 持戒者不缺不穿 漏無染污 精進修習善法者 樂閑靜處 時到乞食 糞掃衣作餘食 法不食 一坐食 一摶食 塚間坐 露坐 樹下坐 常坐 隨坐 持三衣 唄匿多聞 能說法坐禪 結罪 是中犯者 若比丘作如是 自歎譽己 供養我 來不說婬欲者 偷蘭遮 若說婬欲 隨自歎身 多少了了者 一一僧殘 不了了者 皆偷蘭遮 若手印 若書信 若遣使 若現知相 令彼知者 僧殘 不知者 偷蘭遮 除二 道 更為索餘處供養 偷蘭遮 向天龍鬼神女畜生女 能變形者 自歎譽身 說而了了者 偷蘭遮 不了了者 突吉羅 向不能變形畜生女 自歎譽 突吉羅 向男子歎 突吉羅 人女人女想 僧 殘 人女疑 人女非人女想 非人女人女想 非人女疑 皆偷蘭遮 此戒具五緣 方成本罪 一有婬欲心 二是人婦女 三人婦女想 四必說婬第一 最 五說聽了了緣 若闕一罪 制方便 兼制 比丘尼偷蘭遮(同制不同學) 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅 是為犯 隨開 不犯者 若比丘語女人言 此處妙尊最上(此處指如來清淨法門而言) 此比丘 精進持戒修善法 汝等應以身口意業慈供養 若為說毗尼時 言說相似者 若夢中語 若錯說 及最初未制戒等 是為不犯 此戒大乘 同制如上 引證 已上四戒 皆由尊者迦留陀夷 發起因緣 准薩婆多論中 問云 若欲心 多者 何不作大事破戒 答云 此人根熟 應得漏盡故 又應度此舍衛城中具足千家 大作利益 正少一人 是故不作大事 迦留陀夷功德智慧當得漏盡 莫見小因緣 故 P. 48

旺 運限亨通 四時吉利 營求果遂 其心百歲 康寧福祉 介萃於體 諸天擁護 魔恠潛藏 不作十習 之因 不受六交之報 直往菩提 逕登彼岸 更願人人悔悟 物物豐饒 政教化成 雨暘時若無龍鬬蛟起山崩岸圻之災 無地動水立屋倒舟沉之患 無兵戈之釁 無饑饉之虞 無疫癘蟲蝗 無盜賊奸宄 玉燭恒調 金甌永固 萬方 普

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