白雲端禪師 有逸氣 少游湘中 時會禪師新自楊岐來居雲盖 一見 心奇之 與語每終夕 會忽問曰 上人落髮師為誰 對曰 茶陵郁和尚 會曰 吾聞其過溪有 省 作偈甚奇 能記之否 端即誦曰 我有神珠一顆 久被塵勞關鎻 今朝塵盡光生 照破山河萬朵 會大笑而去 端愕然左右視 通夕不寐 明日 求入室咨詢其事 時方歲

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1 修訂日期: 2009/04/22 發行日期: 2009/5/9 發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) 資料底本: 卍新纂續藏經 Vol. 87, No 原始資料: CBETA 人工輸入 台灣某大德提供 No A洪覺範林間錄序 臨川 謝逸 撰 洪覺範得自在三昧於 雲菴老人 故能游戲翰墨場中 呻吟謦欬皆成文章 每與林間勝士抵掌清談 莫非尊 宿之高行 叢林之遺訓 諸佛菩薩之微旨 賢士大夫之餘論 每得一事 隨即錄之 垂十年間 得三百餘事 從其游者 本明上人 外若簡率而內甚精敏 燕坐之暇 以 其所錄析為上下帙 名之曰林間錄 因其所錄有先後 故不以古今為詮次 得於談笑 而非出於勉強 故其文優游平易而無艱難險阻之態 人皆知明之有是錄也 所至之地 借觀者成市 明懼字畫漫滅而傳寫失真 於是刻之於板而俾余為序 以壽後世焉 余謂斯文之作 有補於宗教 如儉歲之粱稷 寒年之繒纊 豈待余序然後傳哉 願託 斯文以傳不朽 此余所以欲默而不能也 昔樂廣善清言而不長於筆 請潘岳為表 先 作二百語以述己之志 岳取而次比之 便成名筆 時人咸云 若廣不假岳之筆 岳不 假廣之旨 無以成斯美也 今覺範口之所談 筆之所錄 兼有二子之美 何哉 大抵 文士有妙思者 未必有美才 有美才者 未必有妙思 惟體道之士 見亡執謝 定亂 兩融 心如明鏡 遇物便了 故縱口而談 信筆而書 無適而不真也 然則覺範所以 兼二子之美者 得非體道而然耶 余是以知士不可不知道也 覺範名慧洪 筠陽人 今住臨川北景德禪寺 盖赴 顯謨閣待制朱公之請云 大觀元年十一月一日序 No 石門洪覺範林間錄 杭州興教小壽禪師 初隨天台韶國師 普請 聞墮薪而悟 作偈曰 撲落非他物 縱橫不是塵 山河及大地 全露法王身 國師頷之而已 及開法 衲子爭師尊之 御史中丞王公隨出鎮錢塘 往候壽 至湖上 去騶從 獨步登寢室 壽方負暄毳衣自 若 忽見之 問曰 官人何姓 王公曰 隨姓王 即拜之 壽推蒲團藉地而坐 語笑 終日而去 門人見壽 讓之曰 彼王臣來 柰何不為禮 此一眾所係 非細事也 壽 唯唯 佗日 王公復至 寺眾橫撞大鐘 萬指出迎 而壽前趍立于松下 王公望見 出輿握其手曰 何不如前日相見 而遽為此禮數耶 壽顧左右 且行且言曰 中丞即 得 柰知事瞋何 其天資粹美如此 真本色住山人也 P. 1

2 白雲端禪師 有逸氣 少游湘中 時會禪師新自楊岐來居雲盖 一見 心奇之 與語每終夕 會忽問曰 上人落髮師為誰 對曰 茶陵郁和尚 會曰 吾聞其過溪有 省 作偈甚奇 能記之否 端即誦曰 我有神珠一顆 久被塵勞關鎻 今朝塵盡光生 照破山河萬朵 會大笑而去 端愕然左右視 通夕不寐 明日 求入室咨詢其事 時方歲旦 會曰 汝見昨日作夜狐者乎 對曰 見之 會曰 汝一籌不及渠 端又大 駭曰 何謂也 會曰 渠愛人笑 汝怕人笑 端因大悟於言下 魏府老元華嚴示眾曰 佛法在日用處 在行住坐臥處 喫茶喫飰處 語言相問處 所作所為 舉心動念 又却不是也 又曰 時當缺減 人壽少有登六七十者 汝輩 入我法中 整頓手脚未穩 早是三四十年 須臾衰病至 衰病至則老至 老至則死至 前去幾何 尚復恣意 何不初中後夜純靜去 文潞公鎮北京 元公來謁別 潞公曰 法師老矣 復何往 對曰 入滅去 潞公笑謂其戲語 目送之歸 與子弟言 其道 韻深穩 談笑有味 非常僧也 使人候之 果入滅矣 大驚嘆異久之 及闍維 親往 臨觀 以瑠璃缾置坐前 祝曰 佛法果靈 願舍利填吾瓶 言卒 煙自空而降 布入 瓶中 烟滅 舍利如所願 潞公自是竭誠內典 恨知之暮也 棲賢諟禪師 建陽人 嗣百丈常和尚 性高簡 律身精嚴 動不遺法度 暮年 三終藏經 以坐閱為未敬 則立誦行披之 黃龍南禪師初游方少 從之累年 故其平 生所為 多取法焉 甞曰 棲賢和尚定從天人中來 叢林標表也 雪竇顯禪師甞自淮 山來 依之不合 乃作師子峰詩而去 曰 踞地盤空勢未休 爪牙安肯混常流 天教 生在千峰上 不得雲擎也出頭 李肇國史補曰 崔趙公問徑山道人法欽 弟子出家得否 欽曰 出家是大丈夫事 非將相所為 趙公嘆賞其言 贊寧作欽傳 無慮千言 雖一報曉雞死 且書之 乃 不及此 何也 大覺禪師璉公 以道德為 仁廟所敬 天下想望風采 其居處服玩可以化寶坊也 而皆不為 獨於都城之西為精舍 容百許人而已 棲賢舜老夫 為郡吏臨以事 民 其衣 走依璉 璉館於正寢 而自處偏室 執弟子禮甚恭 王公貴人來候者 皆恠之 璉具以實對 且曰 吾少甞問道於舜 今不當以像服之殊而二吾心也 聞者嘆服 仁廟知之 賜舜再落髮 仍居栖賢 唐宣宗微時 武宗疾其賢 數欲殺之 宦者仇公武保佑之 事迫 公武為薙髮作 比丘 使逸游 故天下名山多所登賞 至杭州 鹽官禪師安公者 江西馬祖之高弟 一見異之 待遇特厚 故宣宗留鹽官[宋-木+取]久 及即位 思見之 而安公化去久 矣 先是 武宗盡毀吾教 至是復興之 雖法之隆替系於時 然庸詎知其力非安公致 之耶 仇公武之德不愧漢邴吉 而新書略之 獨班班見於安禪師傳 為可嘆也 甞有 贊其像者曰 已將世界等微塵 空裏浮華夢裏身 勿謂龍顏便分別 故應天眼識天人 P. 2

3 贊寧作大宋高僧傳 用十科為品流 以義學冠之已可笑 又列嵓頭豁禪師為苦行 智覺壽禪師為興福雲門大師僧中王也 與之同時 竟不載 何也 長沙岑禪師因僧亡 以手摩之曰 大眾 此僧却真實為諸人提綱商量 會麼 乃 有偈曰 目前無一法 當處亦無人 蕩蕩金剛體 非妄亦非真 又曰 不識金剛體 却喚作緣生 十方真寂滅 誰在復誰行 雪峰和尚亦因見亡僧 作偈曰 低頭不見地 仰面不見天 欲識金剛體 但看髑髏前 玄沙曰 亡僧面前正是觸目菩提 萬里神 光頂後相 有僧問法眼 如何是亡僧面前觸目菩提 答曰 是汝面前 又問 遷化向 什麼處去 答曰 亡僧幾曾遷化 進曰 爭奈即今何 答曰 汝不識亡僧 近代尊宿 不復以此旨曉人 獨晦堂老師時一提起 作南禪師圓寂日偈 曰 去年三月十有七 一夜春風撼籌室 三角麒麟入海中 空餘片月波心出 真不掩偽 曲不藏直 誰人為 和雪中吟 萬古知音是今日 又曰 昔人去時是今日 今日依前人不來 今既不來昔 不往 白雲流水空悠哉 誰云秤尺平 直中還有曲 誰云物理齊 種麻還得粟 可憐 馳逐天下人 六六元來三十六 南禪師居積翠 時以佛手 驢脚 生緣語問學者 答者甚眾 南公瞑目如入定 未甞可否之 學者趨出 竟莫知其是非 故天下謂之三關語 晚年 自作偈三首 今 只記其二 曰 我手佛手齊舉 禪流直下薦取 不動干戈道處 自然超佛越祖 我脚 驢脚並行 步步皆契無生 直待雲開日現 此道方得縱橫 雲蓋智禪師甞為予言曰 昔日再入黃檗 至坊塘 見一僧自山中來 因問 三關語 兄弟近日如何商量 僧曰 有語甚妙 可以見意 我手何似佛手 曰月下弄琵琶 或曰遠道擎空鉢 我脚何似 驢脚 曰鷺鷥立雪非同色 或曰空山踏落花 如何是汝生緣處 曰某甲某處人 時戲 之曰 前塗有人問上座如何是佛手 驢脚 生緣意旨 汝將遠道擎空鉢對之耶 鷺鶿 立雪非同色對之耶 若俱將對 則佛法混濫 若揀擇對 則機事偏枯 其僧直視無所 言 吾謂曰 雪峰道底 夾山會禪師初住京口竹林寺 升座 僧問 如何是法身 答曰 法身無相 如何 是法眼 答曰 法眼無瑕 時道吾笑於眾中 會遙見 因下座問曰 上座適笑 笑何 事耶 道吾曰 笑和尚一等行脚 放複子不著所在 會曰 能為我說否 對曰 我不 會說 秀州華亭有船子和尚 可往見之 會因散眾而往 船子問曰 大德近住何寺 對曰 寺則不住 住則不寺 船子曰 不寺 似箇什麼 對曰 不是目前法 船子曰 何處學得來 對曰 非耳目所到 船子笑曰 一句合頭語 萬劫繫驢橛 嗟乎 於 今叢林師受弟子 例皆禁絕悟解 推去玄妙 唯要直問直答 無則始終言無 有則始 終言有 毫末差誤 謂之狂解 使船子聞之 豈止萬劫繫驢橛而已哉 由此觀之 非 特不善悟 要亦不善疑也 善疑者 必思三十三祖授法之際 悟道之緣 其語言具在 皆可以理究 以智知 獨江西石頭而下諸大宗師 以機用應物 觀其問答 溟涬然 令人坐睡 其道異諸祖耶 則嗣其法 其不異耶 則所言乃爾不同 故知臨濟大師 P. 3

4 曰 大凡舉論宗乘 須一句中具三玄 一玄中具三要 有玄有要者 盖明此也 不知 者指為門庭建立權時語言 可悲也 天衣懷禪師說法於淮山 三易法席 學者追崇 道顯著矣 然猶未敢通名字於雪 竇 雪竇已奇之 僧有誦其語 至曰 譬如鴈過長空 影沈寒水 鴈無遺蹤之意 水 無沈影之心 因搏髀嘆息 即遣人慰之 懷乃敢一通狀 問起居而已 溈山真如禪師 從真點胸游最久 叢林戶知之 然對客 未甞一言及其平昔見聞之事 至圓寂日 展 畫像 但薦茶果而已 二大老識度甚遠 退託凉薄以諷後學 可謂善推尊其師者也 雲菴和尚居洞山時 僧問 華嚴論云 以無明住地煩惱 便為一切諸彿不動智 一切眾生皆自有之 只為智體無性無依 不能自了 會緣方了 且無明住地煩惱如何 是成諸佛不動智 理極深玄 絕難曉達 雲菴曰 此最分明 易可了解 時有童子方 掃除 呼之回首 雲菴指曰 不是不動智 却問如何是汝佛性 童子左右視 惘然而 去 雲庵曰 不是住地煩惱 若能了之 即今成佛 又甞問講師曰 火災起時 山河 大地皆被焚盡 世間空虗 是否 對曰 教有明文 安有不是之理 雲庵曰 如許多 灰燼將置何處 講師舌大而乾笑曰 不知 雲庵亦大笑曰 汝所講者 紙上語耳 其 樂說無礙之辨 答則出人意表 問則學者喪氣 盖無師自然之智 非世智可當 真一 代法施主也 二祖大師服勤累年 至於立雪斷臂 而達磨僅以一言語之 牛頭懶融枯禪窮山 初無意於有聞 而四祖自往說法 祖師之於師弟子之際 其必有旨耶 楊文公談苑記 沙門寶誌銅牌記讖未來事云 有一真人在冀川 開口張弓在左邊 子子孫孫萬萬年 江南中主 名其子曰弘冀 吳越錢鏐諸子 皆連弘字 期以應之 而 宣祖之諱正當之也 又記 周世宗悉毀銅像鑄錢 謂宰相曰 佛教以謂頭目髓 腦有利於眾生 尚無所惜 寧復以銅像愛乎 銅州大悲甚靈應 當擊毀 以斧擊其胸 鑱破之 太祖親見其事 後世宗北征 病疽發胸間 咸謂其報應 太祖因信重釋教 歐陽文忠公歸田錄首記 太祖初幸相國寺 問僧錄贊寧 可拜佛否 寧奏曰 不拜 問其故 寧曰 見在佛不拜過去佛 因以為定制 二公所記皆有深意 決非苟然予 聞君子樂與人為善 雖善不善謂之矜 文忠公每恨平心為難 豈真然耶 唐僧元曉者 海東人 初航海而至 將訪道名山 獨行荒陂 夜宿塚間 渴甚 引手掬水于穴中 得泉甘凉 黎明視之 髑髏也 大惡之 盡欲嘔去 忽猛省 嘆曰 心生則種種法生 心滅則髑髏不二 如來大師曰 三界唯心 豈欺我哉 遂不復求 師 即日還海東 疏華嚴經 大弘圓頓之教 予讀其傳至此 追念晉樂廣酒盃蛇影之 事 作偈曰 夜塚髑髏元是水 客盃弓影竟非蛇 箇中無地容生滅 笑把遺編篆縷斜 棗栢大士 清凉國師 皆弘大經 造疏論 宗於天下 然二公制行皆不同 棗栢 則跣行不滯 超放自如 以事事無礙行心 清凉則精嚴玉立 畏五色糞 以十願律身 P. 4

5 評者多喜棗栢坦宕 笑清凉縛束 意非華嚴宗所宜爾也 予曰 是大不然 使棗栢 薙髮作比丘 未必不為清凉之行 盖此經以遇緣即宗合法 非如餘經有局量也 晉鳩摩羅什 兒時隨母至沙勒 頂戴佛鉢 私念 鉢形甚大 何其輕耶 即重 失聲下之 母問其故 對曰 我心有分別 故鉢有輕重耳 予以是知一切諸法隨念而 至 念未生時 量同太虗 然則即今見行分別者 萬類紛然 何故靈驗不等 曰是皆 亂想虗妄 如困夢中事 心力昧略微劣故也 嗟乎 人莫不有忠孝之心也 而王祥臥 冰則魚躍 耿恭祝井則泉冽 何也 盖其養之之專 故靈驗之應 速如影響 菩提達磨初自梁之魏 經行於嵩山之下 倚杖於少林 面壁燕坐而已 非習禪也 久之 人莫測其故 因以達磨為習禪 夫禪那 諸行之一耳 何足以盡聖人 而當 時之人以之為史者 又從而傳茲習禪之列 使與枯木死灰之徒為伍 雖然 聖人非止 於禪那 而亦不違禪那 如易出乎陰陽 而亦不違乎陰陽 舊說四祖大師居破頭山 山中有無名老僧 唯植松 人呼為栽松道者 甞請於祖 曰 法道可得聞乎 祖曰 汝已老 脫有聞 其能廣化耶 儻能再來 吾尚可遲汝 乃去 行水邊 見女子浣衣 揖曰 寄宿得否 女曰 我有父兄 可往求之 曰 諾 我即敢行 女首肯之 老僧回策而去 女 周氏季子也 歸輙孕 父母大惡 逐之 女無所歸 日庸紡里中 夕於眾館之下 已而生一子 以為不祥 弃水中 明日見之 泝流而上 氣體鮮明 大驚 遂舉之 成童 隨母乞食 邑人呼為無姓兒 四祖見 於黃梅道中 戲問之曰 汝何姓 曰 姓固有 但非常姓 祖曰 何姓 曰 是佛性 祖曰 汝乃無姓耶 曰 姓空故無 祖化其母 使出家 時七歲 眾館今為寺 號 佛母 而周氏尤盛 去破頭山佇望間 道者肉身尚在 黃梅東禪有佛母塚 民塔其上 傳燈錄 定祖圖記忍大師姓周氏者 從母姓也 大宋高僧傳乃曰 釋弘忍 姓周氏 其母始娠 移月光照庭室 終夕若晝 異香襲人 舉家欣駭 安知眾館本社屋 生 時置水中乎 又曰 其父偏愛 因令誦書 不知何從得此語 其敘事妄誕大率類此 開元中 文學閭丘均為塔碑 徒文而已 會昌毀廢 唐末烽火 更遭蹂踐 愈不可考 知其書謬者 母氏周 而曰有父故也 無為子甞贊其像曰 人孰無父 祖獨有母 其母為誰 周氏季女 濁港滔滔入大江 門前依舊長安路 斷際禪師初行乞於雒京 吟添鉢聲 一嫗出棘扉間曰 太無猒足生 斷際曰 汝 猶未施 反責無猒 何耶 嫗笑 掩扉 斷際異之 與語 多所發藥 辭去 嫗曰 可往南昌見馬大師 斷際至江西 而大師已化去 聞塔在石門 遂往禮塔 時大智禪 師方結廬塔傍 因敘其遠來之意 願聞平昔得力言句 大智舉一喝三日耳聾之語示之 斷際吐舌大驚 相從甚久 暮年始移居新吳百丈山 考其時 嫗死久矣 而大宋高 僧傳曰嫗祝斷際見百丈 非也 雲居佛印禪師曰 雲門和尚說法如雲 絕不喜人記錄其語 見必罵逐曰 汝口不 用 反記我語 佗時定販賣我去 今對機室中錄 皆香林明教以紙為衣 隨所聞 隨 P. 5

6 即書之 後世學者漁獵文字語言中 正如吹網欲滿 非愚即狂 可嘆也 玄沙備禪師薪於山中 傍僧呼曰 和尚 看虎 玄沙見虎 顧僧曰 是你 靈潤 法師山行 野燒迅飛而來 同游者皆避之 潤安步如常曰 心外無火 火實自心 謂 火可逃 無由免火 火至而滅 嚴陽尊者單丁住山 蛇虎就手而食 歸宗常公刈草 見蛇芟之 傍僧曰 久聞歸宗 今日乃見一麤行沙門 常曰 你麤 我麤耶 吾聞親 近般若有四種驗心 謂就事 就理 入就 事理出就 事理之外 宗門又有四藏鋒之 用 親近以自治 藏鋒之用以治物 荊州天皇寺道悟禪師 如傳燈錄所載則曰 道悟得法於石頭 所居寺曰天皇 婺 州東陽人 姓張氏 年十四出家 依明州大德披剃 年二十五 杭州竹林寺受具 首 謁徑山國一禪師 服勤五年 大歷中 抵鍾陵謁馬大師 經二夏 乃造石頭 元和丁 亥四月示疾 壽六十 臘三十五 及觀達觀禪師所集五家宗派則曰 道悟嗣馬祖 引 唐丘玄素所譔碑文幾千言 其略曰 師號道悟 渚宮人 姓崔氏 即子玉後胤也 年 十五 於長沙寺禮曇翥律師出家 二十三詣嵩山律德得尸羅 謁石頭 扣寂二年無所 契悟 乃入長安親忠國師 三十四與侍者應真南還 謁馬大師 大悟於言下 祝曰 他日莫離舊處 故復還渚宮 元和十三年戊戌歲四月初示疾 十三日歸寂 壽八十二 臘六十三 考其傳 正如兩人 然玄素所載曰 有傳法一人崇信 住澧州龍潭 南 嶽讓禪師碑 唐聞人歸登撰 列法孫數人于後 有道悟名 圭峰答裴相國宗趣狀 列 馬祖之嗣六人 首曰江陵道悟 其下注曰兼稟徑山 今妄以雲門 臨濟二宗競者 可 發一笑 草堂禪師牋要曰 心體靈知不昧 如一摩尼珠圓照空淨 都無差別之相 以體明 故 對物時能現一切色相 色自差而珠無變易 如珠現黑時 人以珠為黑者 非見珠 也 離黑覔珠者 亦非見珠也 以明黑都無為珠者 亦非見珠也 馬祖說法 即妄明 真 正如以黑為珠 神秀說法 令妄盡方見覺性者 離妄求真 正如離黑覔珠 牛頭 說法 一切如夢 本來無事 真妄俱無 正如明黑都無為珠 獨荷澤於空相處 指示 知見 了了常知 正如正見珠體 不顧眾色也 密以馬祖之道如珠之黑 是大不然 即妄明真 方便語耳 略知教乘者皆了之 豈馬祖應聖師遠讖為震旦法主 出其門下 者如南泉 百丈 大達 歸宗之徒 皆博綠三藏 熟爛真妄之論 爭服膺師尊之 而 其道乃止於如珠之黑而已哉 又以牛頭之道 一切如夢 真妄俱無者 是大不然 觀 其作心王銘曰 前際如空 知處迷宗 分明照境 隨照冥濛 縱橫無照 最微最妙 知法無知 無知知要 一一皆治知見之病 而荷澤公然立知見 優劣可見 而謂其道 如明黑都無為珠者 豈不重欺吾人哉 至如北秀之道 頓漸之理 三尺童子知之 所 論當論其用心 秀公為黃梅上首 頓宗直指 縱曰機器不逮 然亦飫聞飽參矣 豈自 甘為漸宗徒耶 盖祖道于時疑信半天下 不有漸 何以顯頓哉 至於紛爭者 皆兩宗 之徒 非秀心也 便謂其道止如是 恐非通論 吾聞大聖應世 成就法道 其權非一 P. 6

7 有顯權 有冥權 冥權即為異道 為非道 顯權則為親友 為知識 庸詎知秀公非 冥權也哉 唐僧復禮有法辯 當時流輩推尊之 作真妄偈 問天下學者曰 真法性本淨 妄 念何由起 從真有妄生 此妄何所止 無初即無末 有終應有始 無始而無終 長懷 懵茲理 願為開玄妙 析之出生死 清凉國師答曰 迷真妄念生 悟真妄即止 能迷 非所迷 安得長相似 從來未曾悟 故說妄無始 知妄本自真 方是恒妙理 分別心 未忘 何由出生死 圭峰禪師答曰 本淨本不覺 由斯妄念起 知真妄即空 知空妄 即止 止處名有終 迷時號無始 因緣如幻夢 何終復何始 此是眾生源 窮之出生 死 又曰 人多謂真能生妄 故妄不窮盡 為決此理 重答前偈曰 不是真生妄 妄 迷真而起 悟妄本自真 知真妄即止 妄止似終末 悟來似初始 迷悟性皆空 皆空 無終始 生死由此迷 達此出生死 予味二老所答之辭 皆未副復禮問意 彼問真法 本淨 妄念何由而起 但曰迷真不覺 則孰不能答耶 因為明其意 作偈曰 真法本 無性 隨緣染淨起 不了號無明 了之即佛智 無明全妄情 知覺全真理 當念絕古 今 底處尋終始 本自離言詮 分別即生死 雲菴和尚甞曰 諸佛隨宜說法 意趣難解 如起信曰若有眾生來求法者 隨己能 解 方便為說 不應貪著名利恭敬 唯念自利利他 回向菩提故者 為弘法太峻者言 之也 圓覺曰末世眾生欲修行者 應當盡命供養善友 事善知識 彼善知識欲來親近 應斷瞋恨 現逆順境 猶如虗空者 為求道不精進者言之也 雖然 為弟子者能不 忘精進 則為師者不害於太峻 方今學者未能盡致敬之禮 而責以慳法則過矣 侍者 進曰 然則三世如來法施之式 可得聞乎 曰 法華曰 於一切眾生平等說法 以順 法故 不多不少 乃至深愛法者 亦不為多說 此佛之遺意也 達觀穎禪師初出東吳 年纔十六七 泊舟秦淮 宿奉先寺 時寺皆講 人見其禪 者 又少之 不為禮 穎讓曰 佛記比丘 惡客比丘至者 法將滅 爾輩安為之耶 有畣者曰 上人即主此 敬客未晚 [穎-禾+木]笑曰 我顧未暇居此 然能易道行者 使飯十方僧 報佛恩耳 時內翰葉公清臣守金陵 穎袖書謁之 葉公曰 昨晚至此 何以知建寺始末之詳如此乎 對曰 夜閱舊碑知之 因極言律居之弊 敗傷風化 葉公大奇之 奉先緣是乃為禪林 吳中講師多譏諸祖傳法偈無譯人 禪者與之辨 失 其真 適足以重其謗 穎諭之曰 此達磨為二祖言者也 何須譯人耶 如梁武初見之 即問 如何是聖諦第一義 答曰 廓然無聖 進曰 對朕者誰 又曰 不識 使達 磨不通方言 則何於是時便能爾耶 講師不敢復有辭 其挫服魔外之氣 無師自然之 智發自妙齡 而遇事則應無所疑畏 天性則然 後為石門聦之嗣 首山嫡孫也 涅槃經 迦葉菩薩白佛言 世尊 如佛所說 諸佛世尊有秘密藏 是義不然 何 以故 諸佛世尊唯有密語 無密藏 譬如幻主機關木人 人雖覩見屈伸俯仰 莫知其 內而使之然 佛法不爾 咸令眾生悉得知見 云何當言佛世尊有秘密藏 佛讚迦葉 P. 7

8 善哉 善哉 善男子 如汝所言 如來實無秘密之藏 何以故 如秋滿月處空 顯露 清淨無翳 人皆觀見 如來之言亦復如是 開發顯露 清淨無翳 愚人不解 謂之秘 藏 智者了達 則不名藏 又曰 又無語者 猶如嬰兒言語未了 雖復有語 實亦無 語 如來亦爾 語未了者 即秘密之言 雖有所說 眾生不解 故名無語 故石頭曰 乘言須會宗 勿自立規矩 藥山曰 更須自看 不得絕却言語 我今為汝說者箇語 顯無語底 長慶曰 二十八代祖師皆說傳心 且不說傳語 且道心作麼生傳 若也無 言啟蒙 何名達者 雲門曰 此事若在言語上 三乘十二分教豈是無說 因什麼道教 外別傳 若從學解機智得 只如十地聖人說法如雲如雨 猶被佛呵見性如隔羅縠 以 此故知 一切有心 天地懸殊 雖然如是 若是得底人 道火何曾燒著口耶 予每曰 衲子於此徹去 方知諸佛無法可說 而證言說法身 如何是言說法身 自答曰 斷 頭船子下楊州 王文公曰 佛與比丘辰巳間應供 名為齋者 與眾生接 不可不齋 又以佛性故 等視眾生 而以交神之道見之 故首楞嚴曰 嚴整威儀 肅恭齋法 又曰 梵語三 昧 此云正定 正定中所受境界謂之正受 異於無明所緣受 故圓覺曰 三昧正受 釋者謂梵語三昧 此云正受 而寶積云三昧及正受 則此釋非也 曹溪大師將入涅槃 門人行瑫 超俗 法海等問 和尚法何所付 曹溪曰 付囑 者二十年外於此地弘揚 又問 誰人 答曰 若欲知者 大庾嶺上以網取之 圭峰欲 立荷澤為正傳的付 乃文釋之曰 嶺者 高也 荷澤姓高 故密示之耳 欲抑讓公為 旁出 則曰 讓 則曹溪門下旁出之汎徒 此類數可千餘 嗚呼 逐鹿者不見山 攫 金者不見人 殆非虗言 方密公所見 唯荷澤故 諸師不問是非 例皆毀之 如大庾 嶺上以網取之之語 是大師末後全提妙旨 而輙以意求 讓公僧中之王 而謂之汎徒 詳味密公之意 可以發千載之一笑 老安國師有言曰 金剛經曰 應無所住而生其心 無所住者 不住色 不住聲 不住迷 不住悟 不住體 不住用 而生其心者 即一切法而顯一心 若住善生心 即善現 若住惡生心 即惡現 本心即隱沒 若無所住 十方世界唯是一心 信知 曹溪大師云 風幡不動 是心動 脩山主有偈曰 風動心搖樹 雲生性起塵 若明今 日事 暗却本來人 有僧問晦堂老人曰 五祖前身 栽松道者 甞託周氏女而生 彼三緣不和合 何 從而生耶 老人笑曰 汝聞樹提伽生於火中 伊尹生於空桑乎 對曰 聞之 汝於彼 二人乃不疑其生不由三緣 而獨疑五祖耶 方今士大夫之留意宗乘者 皆以此為疑 及聞此語 莫不釋然 予以謂老人所示 未欲極教乘之本意 第就其機 息狂情耳 馬大師曰 佛是能仁 有智慧 善機宜 能破一切眾生疑網 出離有無等縛 其斯之 謂歟 P. 8

9 宗鏡錄 曰 雖然心即是業 業即是心 既從心生 還從心受 如何現今消其妄 業報 答曰 但了無作 自然業空 所以云 若了無作惡業 一生成佛 又曰 雖有 作業而無作者 即是如來秘密之教 又凡作業 悉是自心橫計外法 還自對治 妄取 成業 若了心不取境 境自不生 無法牽情 云何成業 予甞作偈釋其旨曰 舉手炷 香而供養佛 其心自知應念獲福 舉手操刀恣行殺戮 其心自知死入地獄 或殺或供 一手之功 云何業報罪福不同 皆自橫計有如是事 是故從來枉沈生死 雷長芭蕉銕 轉磁石 俱無作者而有是力 心不取境境亦自寂 故如來藏不許有識 維摩經曰入不思議境 如借座燈王 取飯香土 促演其日劫大小之相容 可以神 會妙旨 至曰一切聲聞 聞是不可思議解脫法門 皆應號泣 聲震三千大千世界 極 難解通 首楞嚴曰一人發真歸源 十方虗空悉皆消殞 見道者 妄盡覺明 自見空殞 可也 而下文乃又曰一切魔王見其宮殿無故坼裂 為難和會 古諸法師俱有注釋 校其所論 未容無說 臨濟大師建立四賓主 今徒閱其語 竟莫能分辨之 知之者 未必真 不知者 以為苟然 又有四喝 一喝如金剛王寶劍 一喝如踞地師子 一喝如探竿影草 有時 一喝不作一偈用 如踞地師子 探竿影草 後學往往不省其何等語 安能識其意耶 不過曰此古人一期建立之辭耳 何足問哉 然則臨濟之言遂為虗語也 今係其偈於此 曰 金剛王劒覿露堂堂 才涉唇吻即犯鋒鋩 踞地師子本無窠臼 顧佇之間即成滲漏 探竿影草莫入陰界 一點不來賊身自敗 有時一喝不作喝用 佛法大有只是牙痛 予游長沙至鹿苑 見岑禪師畫像 想見其為人 作岑大蟲贊并序 曰 如來世尊 語阿難曰 汝元不知一切浮塵諸幻化相 當處出生 隨處滅盡 幻妄稱相 其性真為 妙覺明體 龍勝菩薩曰 諸法不自生 亦不從他生 不共不無因 是故說無生 以佛 祖之辯 談心法之妙 其清淨顯露如掌中見物 無可疑者 而末世眾生卒不明了者 蓋其迷妄之極 非其所聞之習故也 禪師憫之 故於所習之境譬之曰 若心是生 則 夢幻空華亦應是生 若身是生 則山河大地 森羅萬象亦應是生 大哉言乎 與首楞 嚴 中觀論相終始也 禪師大寂之孫 南泉之子 趙州之兄 開法於長沙之鹿苑 當 時衲子倔強如仰山者猶下之 而呼以為岑大蟲云 為之贊曰 長沙大蟲 聲威甚重 獨眠空林 百獸震恐 寂子兒癡 見不知畏 引手捋鬚 幾缺其耳 大空小空 是虎 是你 如備與覺 可撩其尾 嗟今衲子 眼如裴旻 但見其彪 安識虎真 我拜公像 非存非沒 百尺竿頭 行塵勃勃 白雲端禪師曰 天下叢林之興 大智禪師力也 祖堂當設達磨初祖之像於其中 大智禪師像西向 開山尊宿像東向 得其宜也 不當止設開山尊宿而略其祖宗耳 雲 居祐禪師曰 吾觀諸方長老 示滅必塔其骸 山川有限 而人死無窮 百千年之下 塔將無所容 於是於宏覺塔之東作卵塔 曰 凡住持者 自非生身不壞 火浴雨舍利 者 皆以骨石填於此 其西又作卵塔 曰 凡眾僧化 皆藏骨石於此 謂之三塔 二 P. 9

10 大老識度高遠 可為後世法 然孤論難持 犯眾難成 卒必有賞音者 吾將觀焉 東京覺嚴寺有誠法師講華嚴經 歷席最久 學者依以揚聲 其為人純至 少緣飾 高行遠識 近世講人莫有居其右者 元祐初 高麗僧統航海至 上表乞傳持賢首宗 教歸本國流通 奉聖旨下兩街 舉可以授法者 有司以師為宜 上表辭免曰 臣雖刻 意講學 識趣淺陋 特以年運已往 妄為學者所推 今異國名僧航海問道 宜得高識 博聞者為之師 竊見杭州慧因院僧道源 精練教乘 旁通外學 舉以自代 實允公議 奉聖旨 依所乞 勑差朝奉郎揚傑館伴至錢塘受法 予建中靖國之初 故人處獲洞山初禪師語一編 福嚴良雅所集 其語言宏妙 真 法窟爪牙 大略曰 語中有語 名為死句 語中無語 名為活句 未達其源者 落在 第八魔界中 又曰 言無展事 語不投機 乘言者喪 滯句者迷 於此四句語中見得 分明也 作箇脫洒衲僧 根椽片瓦粥飯因緣 堪與人天為善知識 於此不明 終成莽 鹵 雲菴平生說法 多稱初悟門 度越格量 偶閱舊記 見其寄道友偈并序曰 昔洞 山參雲門 悟旨於言下 入佛正知見 所有炙脂帽子 鶻臭布衫皆脫去 以四句偈明 其悟 盖得展事自在之用 投機善巧之風 故其應機接物不乘言 不滯句 如師子王 得大自在 於哮吼時 百獸震駭 盖法王法如是故也 又世所傳見雲門者 皆坐脫立 亡 何哉 以無佛法知見故也 因隨句釋以奉寄曰 大用現前能展事 春來何處不開 花 放伊三頓參堂去 四海當知共一家 又曰 千差萬別解投機 明眼宗師自在時 北斗藏身雖有語 出群消息少人知 又曰 游山翫水便乘言 自己商量總不偏 鶻臭 布衫脫未得 且隨風俗度流年 又曰 滯句乘言是瞽聾 參禪學道自無功 悟來不費 纖毫力 火裏蝍蟟吞大蟲 宗道者 不知何許人 往來舒蘄間 多留於投子 性嗜酒 無日不酔 村民愛敬 之 每餉以醇醪 居一日 方入浴 聞有尋宗者 度其必送榼至 裸而出 得酒徑去 人皆大笑 而宗傲然不怍 甞散衣下山 有逆而問者曰 如何是道者家風 對曰 袈裟褁草鞋 問意旨如何 曰 赤脚下桐城 陳退夫初赴省幃 過宗 戲問曰 瓘此 行欲作狀元 得否 宗熟視曰 無時即得 莫測其言也 而退夫果以第三名上第 時 彥作魁 方悟無時之語 宗見雪竇 而超放自如 言法華之流也 雪竇初在大陽玄禪師會中典客 與僧夜語 雌黃古今 至趙州栢樹子因緣 爭辨 不已 有行者立其旁 失笑而去 客退 雪竇呼至 數之曰 對賓客敢爾耶 對曰 知客有定古今之辯 無定古今之眼 故敢笑曰 且趙州意 汝作麼生會 因以偈對曰 一兔橫身當古路 蒼鷹纔見便生擒 後來獵犬無靈性 空向枯樁舊處尋 雪竇大驚 乃與結友 或云即承天宗禪師也 予謂聞此可以想見當時法席之盛也 晦堂老人甞以小疾 醫寓漳江 轉運判官夏倚公立往見之 因劇談妙道 至會萬 物為自己及情與無情共一體 時有犬臥香案下 以壓尺擊 又擊香案曰 犬有情即去 香案無情自住 情與無情如何得成一體去 夏不能答 晦堂曰 纔入思惟 便成剩 P. 10

11 法 何曾會物為己耶 老黃龍入滅 道俗請繼主道場 法席之盛 初不減平時 然性 真率 不樂從事 五求解去 乃得謝事閑居 而學者益親 謝景溫師直守潭州 虗大 溈以致之 三辭弗往 又囑江西彭汝礪器資請所以不應長沙之意 晦堂曰 願見謝公 不願領大溈也 馬祖 百丈已前 無住持事 道人相求於空閑寂寞之濵而已 其後 雖有住持 王臣尊禮為人天師 今則不然 掛名官府 如有戶籍之民 直遣伍伯追呼 耳 豈可復為也 器資以斯言反命 師直由是致書願得一見 不敢以住持相屈 遂往 長沙 盖於四方公卿意合 則千里應之 不合 則數舍亦不往也 開法黃龍十二年 退居菴頭二十餘年 天下指晦堂為道之所在 盖末世宗師之典刑也 圓通祖印訥禪師告老於郡 乞請承天端禪師主法席 郡可其請 端欣然而來 自 以少荷大法 前輩讓善叢林 責己甚重 故敬嚴臨眾 以公滅私 於是宗風大振 未 幾年 訥公厭閴寂 郡守至 自陳客情 太守惻然目端 端笑唯唯而已 明日 登座 曰 昔日大法眼禪師有偈曰 難難難是遣情難 情盡圓明一顆寒 方便遣情猶不是 更除方便太無端 大眾且道情作麼生遣 喝一喝 下座包腰而去 一眾大驚 遮留之 不可 叢林至今敬畏之 南禪師住廬山歸宗 火一夕而燼 大眾譁譟動山谷 而黃龍安坐如平時 桂林僧 洪準欲掖之而走 顧見叱之 準曰 和尚縱厭世間 慈明法道何所賴耶 因徐整衣起 而火已及座榻矣 坐是入獄 郡吏發其私忿 考掠百至 絕口不言 唯不食而已 兩月而後得釋 鬚髮不剪 皮骨僅存 真點胸迎於中塗 見之 不自知泣下 曰 師 兄何至是也 黃龍叱曰 者俗漢 真不覺拜之 蓋其不動如山類如此 曹山躭章禪師初辭洞山悟本 本曰 吾在雲巖先師處親印寶鏡三昧 事窮的要 今付受汝 汝善護持 無令斷絕 遇真法器 方可傳委 直須秘密 不得影露 恐屬 流布 喪滅吾宗 夫末法時代 人多乾慧 若要辨認向去之人真偽 有三種滲漏 當 機直須具眼 一 見滲漏者 機不離位 墮在毒海 二 情滲漏者 智常向背 見處 偏枯 三 語滲漏者 體妙失宗 機昧終始 濁智流轉於此三種 子宜知之 又綱要 三偈 初 敲倡俱行 曰 金針雙鎻備 狹路隱全該 寶印當空妙 重重錦縫開 其 次 金鎻玄路 曰 交牙明中暗 功齊轉覺難 力窮尋進退 金鎻網鞔鞔 又其次 理事俱不涉 曰 理事俱不涉 回照絕幽微 背風無巧拙 電火爍難追 衲子當機能 如電火難追 則方透三種滲漏 圓覺曰 眾生為解礙 菩薩未離覺 故知脫生死於言 下 自非上根大智 何以臻此 大愚以黃檗為老婆 良有以也 黃檗每曰 決定不流 至第二念 就中方入我宗門 盖宗乘有旨趣 下流不悟 妄生同異 欲望大法之興 不亦難乎 龍牙和尚作半身寫照 其子報慈匡化為之贊曰 日出連山 月圓當戶 不是無身 不欲全露 二老洞山悟本兒孫也 故其家風機貴回互 使不犯正位 語忌十成 使 不墮今時 而匡化匠心獨妙 語不失宗 為可貴也 餘杭政禪師甞自寫照 又自為之 P. 11

12 贊曰 貌古形踈倚杖黎 分明畫出須菩提 解空不許離聲色 似聽孤猿月下啼 政公 超然奇逸人也 故其高韻如光風霽月 詞致清婉 而道味苦嚴 古今贊偈甚多 予尤 愛此二篇 圭峰日用偈曰 作有義事 是惺悟心 作無義事 是散亂心 散亂隨情轉 臨終 被業牽 惺悟不由情 臨終能轉業 偶閱唐史 李訓之敗 被綠衣詭言黜官 走終南 依密 密欲匿之 其徒不可 乃奔鳳翔 為盩庢吏所執 訓死 仇士良捕密詰之 怡 然曰 與訓游久 吾法遇難則救 初無愛憎 死固吾分 予謂比丘於唐交士大夫者 或見於傳記 多犯法辱教 而圭峰獨超然如此 為史者亦欣然點筆疾書 盖其履踐之 明也 觀其偈則無不欲透脫情境 譬如香象擺壞鐵鏁 自在而去 豈若蠅為唾所涴哉 雲菴住歸宗時 方送法眼大師茶毗 時雨新霽 泥方滑道 忽躂倒 大眾爭掖而 起 舉火把曰 法眼茶毗 歸宗遭攧 呈似大眾 更無可說 石頭大師作參同契 其末曰 謹白參玄人 光陰莫虗度 法眼禪師注曰 住 住 恩大難酬 法眼可謂見先德之心矣 眾生日用以妄想顛倒自蔽光明 故多遺時失候 謂之虗度光陰 有道者無他 能善用其心耳 故趙州曰 一切但仍舊 從上諸聖無 不從仍舊中得 大智度論曰 眾生心性 猶如利刀 唯用割泥 泥無所成 刀日就損 理體常妙 眾生自麤 能善用之 即合本妙 首楞嚴曰 佛謂阿難 譬如琴瑟 箜 篌 琵琶 雖有妙音 若無妙指 終不能發 汝與眾生亦復如是 寶覺真心 各各圓 滿 如我按指 海印發光 汝暫舉心 塵勞先起 華嚴偈曰 若人欲識佛境界 當淨 其意如虗空 遠離妄想及諸見 令心所向皆無礙 大智禪師曰 夫教語皆是三句相連 初 中 後善 初直須教渠發善心 中破善 後始明善 菩薩即非菩薩 是名菩薩 法非法 非非法 總與麼也 若即說一句答 令人入地獄 若三句一時說 渠自入地獄 不干教主事 故知古大宗師說法皆依佛 祖法式 不知者以謂苟然語 如無著所釋金剛般若是此意也 洞山安立五位 道眼明 者視其題目十五字排布 則見悟本老人 如曰正中偏 偏中正 正中來 偏中至 兼 中到是也 汾陽頌曰 五位參尋切要知 纖毫纔動即差違 金剛透匣誰能解 唯有那 叱第一機 舉目便令三界淨 振鈴還使九天歸 正中妙挾通回互 擬議鋒鋩失却威 金剛般若曰 如我說法 如筏喻者 法尚應捨 何況非法 西天此土聖賢釋者 無慮千餘人 然莫如無著得佛之意 雙林大士又從而申明之 無著於此判為言說法身 意以謂筏者 言說也 雖與人俱 然亦不類 如筏行水中 而實不住 非法者 二 邊也 在筏且不類 豈於二邊而止住耶 故曰何況非法 大士偈曰 渡河須用筏 到 岸不須舡 人法俱名執 悟理誰勞詮 中流仍被溺 誰論在二邊 有無如取一 即被 污心田 故曹洞宗旨有混不得 類不齊之語也 P. 12

13 雲峰悅禪師再游泐潭 重會南禪師 敘別講舊 相得甚懽 久之 更使一見石霜 慈明老人 既至石霜 憩於山前莊 聞其坦率之風 悔來 因不復過門 徑造南岳福 嚴 未期月 掌記室 俄長老賢公化去 郡以慈明來居之 初聞夜參貶剝諸方異解 皆其平生艱難而得者 於是歎服 即投誠問道 三往三被罵而退 不勝忿 業已歸之 明日復往 慈明罵如故 因啟曰 某唯以不解故來問 善知識宜施方便 不蒙開示 專以罵為 豈從上所以授法之式耶 慈明驚曰 南書記 我謂汝是箇人 乃作罵會 耶 黃龍聞其語 如桶底脫 拜起汗下 從容論趙州因緣 呈偈曰 傑出叢林是趙州 老婆勘破沒來由 如今四海清如鏡 行人莫與路為讎 慈明閱之 笑曰 偈甚佳 但易一字 曰 老婆勘破有來由 其機智妙密又如此 黃龍辭去 白曰 大事畢竟如 何 慈明訶曰 著衣喫飯不是畢竟 痾屎送尿不是畢竟 予甞游福嚴 覽其山川之形 勝 讀思大所記曰 此山增人之志力 居之者多得道 故祖宗授法 莫不因之 雖大 法之興 必依之人 然馬祖於此受讓公記莂 其道大振於江西 今慈明 黃龍事迹復 相類 亦足怪也 生法師曰 敲空作響 擊木無聲 法眼禪師忽聞齋魚聲 謂侍者曰 還聞麼 適 來若聞 如今不聞 如今若聞 適來不聞 會麼 有僧甞登三生藏 取思大平生所持錫立之 疑慮橫生 終不能定 忽自念曰 當 一切放下却 即舉錫置之 錫卓然不傾 以問予其故何哉 予曰 非特於錫則然 凡 事若有心 即成差悞 試觀兒輩剪紙 擬心即失 不擬心 徑往無難 故道人不可須 臾忘照也 首楞嚴曰 汝元不知一切浮塵諸幻化相 當處出生 隨處滅盡 涅槃曰 譬如猛 火 不能燒薪 火出木盡 名為燒薪 般若燈論曰 根境理同然 智者何驚異 衲子 於此見徹 方入阿字法門 康僧會 天竺人 吳赤烏十年初至建業 營立茆茨 設像行道 孫權疑為矯異 召問曰 有何靈驗 對曰 如來遷迹忽逾千載 遺骨舍利神耀無方 昔阿育王起塔至 八萬四千 塔寺之興 表遺化也 權曰 若得舍利 當為造塔 如其虗妄 國有常刑 會請期七日 乃謂其屬共結淨室 以銅瓶加瓦 燒香禮請 至期無應 會求伸至三 七 忽聞瓶中鎗然有聲 果獲舍利以示權 權與群臣聚觀 五色屬人 權大驚而起曰 希有之瑞也 釋曇諦 父肜 嘗為冀州別駕 母黃氏晝寢 夢一僧呼為母 寄一麈 尾并鐵鏤書鎮二枚 既覺 而兩物俱存 因而懷娠生諦 此二物乃諦前身為宏覺法師 為姚萇講法華所獻 追繹宏覺捨命 正是寄物之日 會以真誠之至 能生致舍利 諦以大願所持 亦能死將長物 嗚呼 真誠大願之力 尚能反易生死 如意自在 況 守護心城者耶 莊子言 藏舟於壑 藏山於澤 釋者遣語如流 至曰藏天下於天下 未有不嗒然 危坐 置筆而思者 晦堂老人甞問學者此義如何 對之甚眾 晦堂笑曰 汝善說道理 P. 13

14 予作偈記其意曰 天下心知不可藏 紛紛嗅迹但尋香 端能百尺竿頭步 始見林梢 掛角羊 又問 列子戴兩小兒論日遠近不決 而質於孔子 孔子不答 其意何在 學 者皆曰 聖如夫子 亦莫能辨此理 是以無說也 晦堂亦笑之 予作偈釋之曰 凉溫 遠近轉增疑 不答當渠痛處錐 尚逐小兒爭未已 仲尼何獨古難知 歐陽文忠公昔官洛中 一日 游嵩山 却去僕吏 放意而往 至一山寺 入門 脩竹滿軒 霜清鳥啼 風物鮮明 文忠休於殿陛 旁有老僧閱經自若 與語不甚顧答 文忠異之曰 道人住山久如 對曰 甚久也 又問 誦何經 對曰 法華經 文忠 曰 古之高僧 臨生死之際 類皆談笑脫去 何道致之耶 對曰 定慧力耳 又問 今乃寂寥無有 何哉 老僧笑曰 古之人 念念在定慧 臨終安得亂 今之人 念念 在散亂 臨終安得定 文忠大驚 不自知膝之屈也 謝希深甞作文記其事 言法華 梵相奇古 直視不瞬 時獨語笑 多行市里 褰裳而趨 或舉指畫空 佇立良久 從屠沽游 飲啗無所擇 道俗共目為狂僧 懷禪師未出家時 師見之 撫 其背曰 德山 臨濟 丞相呂許公問佛法大意 對曰 本來無一物 一味總成真 僧 問 世有佛否 對曰 寺裏文殊 有問 師為凡耶聖耶 舉手曰 我不在此住 將示 化 作遺偈 其旨不可曉也 已而曰 我從無量劫來 成就逝多國土 分身揚化 今 南歸矣 語畢 右脇而寂 慶歷戊子十一月二十三日也 照覺禪師 元豐之間 革東林律居為叢林 天下衲子望風而集 咸信敬畏 仰以 為肉身大士 其被賞識者 必名聞諸方 然未甞輕予人 羅漢小南禪師嗣雲居祐公 道眼明白 未為人知 甞至東林 照覺鳴鐘集眾 出迎于清溪之上 其徒大驚 自是 南之名日益顯著 佛印禪師再歸雲居 靈源叟初自龍山來 與眾群居 痛自韜晦 佛 印陞座白眾 請以為座元 其禮數特異 靈源受之 叢林學者日親 知晦堂老人法道 有在矣 嗚呼 先德之成就法器 使增重於世 其法如此 堯非不能誅四凶 舉十六 子也 留以遲舜耳 雖古聖人所為 莫能外是 二老其亦知此者歟 古塔主去雲門之世 無慮百年 而稱其嗣 青華嚴未始識大陽 特以浮山遠公之 語故 嗣之不疑 二老皆以傳言行之自若 其於己甚重 於法甚輕 古之人 於法重 者 永嘉 黃檗是也 永嘉因閱維摩 悟佛心宗而往見六祖 曰 吾欲定宗旨也 黃 檗悟馬祖之意而嗣百丈 故百丈嘆以為不及也 地藏琛禪師能大振雪峰 玄沙之道者 其秘重大法 恬退自處之効也歟 予甞想 見其為人 城隈古寺門如死灰 道容清深 戲禪客曰 諸方說禪浩浩地 爭如我此間 栽田愽飯喫有旨哉 予初居黃龍山時 作禪和子十二時偈曰 吾活計 無可觀 但日日 長一般 夜 半子 困如死 被虱咬 動脚指 雞鳴丑 粥魚吼 忙繫裙 尋襪紐 平旦寅 忽欠 申 兩眉稜 重千斤 日出卯 自攪炒 眼誦經 口相拗 食時辰 齒生津 輸肚皮 虧口唇 禺中巳 眼前事 看見親 說不似 日南午 衣自補 忽穿針 全體露 P. 14

15 日昳未 方破睡 洗開面 摸看鼻 晡時申 最天真 順便喜 逆便瞋 日入酉 壁 掛口 鏡中空 日中斗 黃昏戌 作用密 眼開闔 烏崒律 人定亥 說便會 法身 眠 無被盖 坐成叢 行作隊 活鱍鱍 無障礙 若動著 赤肉艾 本無一事可營為 大家相聚喫莖菜 雲峰悅禪師初至高安大愚 見芝和尚 芝問曰 汝來何所求 對曰 擬學佛法 芝曰 佛法豈可容易學 趂色力強徤 為眾乞飯一遭 學未晚 悅天姿純至 信受其 言 即往行乞 既還 而芝移居翠嵓 悅又詣芝所 求入室 芝曰 佛法且置之 大 眾夜寒須炭 更當乞炭一次 學未晚 悅又行乞 歲晏載炭歸 且求示誨 芝曰 佛 法不怕爛却 維那方缺人 子當就職 勿辭也 遂鳴犍稚白眾請之 悅有難色 拜起 追悔欲弃去 業已當之 因中休 然恨不曉芝公之意果如何耳 一日 束破桶 引 篾觸盆墮地 遂大悟 方見芝公用處 走見芝 芝笑呼曰 維那 且喜大事了畢 悅 未及吐一言 再拜 汗如雨而去 故其門風孤峻 未甞有構之者 南禪師甞語大寧老 原曰 渠欲人人悟解 如此豈可得哉 神鼎諲禪師 少年時與數耆宿游南岳 一僧舉論宗乘 頗博敏 會野飰山店中供 辨 而僧論說不已 諲曰 上人言 三界唯心 萬法唯識 唯識唯心 眼聲耳色 何 人之語 僧曰 法眼大師偈也 諲曰 其義如何 對曰 唯心故 根境不相到 唯識 故 聲色摐然 諲曰 舌味是根境否 對曰 是 諲以箸挾菜置口 含胡而言曰 何 謂相入耶 坐者相顧大驚 莫能加答 諲曰 路塗之樂 終未到家 見解入微 不名 見道 參須實參 悟須實悟 閻羅大王不怕多語 金剛三昧經 乃二覺圓通 示菩薩行也 初 元曉造疏 悟其以本始二覺為宗 故坐牛車 置几案於兩角之間 據以草文 圓覺經以皆證圓覺無時無性為宗 故經首 敘文不標時處 及考其翻譯之代 史復不書 曉公設事表法 圓覺冥合佛意 其自覺 心靈之影像乎 曹溪六祖大師方其韜晦時 雜居止於編民 混勞侶於商農十有六年 蠻兒 海竪 販夫 竈婦得以追呼爾汝 及其德加於人 道信於天下也 雖累朝天子不得而師友 之 其行聖賢之分故 莫知貴賤之異也 大宋高僧傳曰 天子累召 祖竟不往 曰 吾貌不揚 北人見之必輕法 是果祖師之言乎 不仁者之言也 至人何甞以形骸為卹 況其天形道貌 以慈攝物者 其肯不自信耶 石頭和尚庵於南臺有年 偶見負米登山者 問之 曰 送供米也 明日即移菴下 梁端 遂終於梁端 有塔存焉 百丈寺在絕頂 每日力作以償其供 有勸止之者 則 曰 我無德以勞人 眾不忍 藏去作具 因不食 故有一日不作 一日不食之語 先 德卒身多如此 故六祖以石墜腰 牛頭負粮供眾 今少年苾蒭擎鉢顰頞曰 吾臂酸 雪竇禪師作祖英頌古 其首篇頌初祖不契梁武 曰闔國人追不再來 千古萬古空 相憶者 重嘆老蕭不遇詞也 昧者乃敘其事于前 曰 達磨既去 誌公問曰 陛下識 P. 15

16 此人否 蓋觀音大士之應身耳 傳佛心印至此土 奈何不為禮耶 老蕭欲追之 誌公 曰 借使闔國人追 亦不復來矣 雪竇豈不知誌公沒於天鑒十三年 而達磨以普通元 年至金陵 予以是知敘此者非雪竇意也 今傳寫又作盖國 益可笑 又頌洞山麻三斤 曰 堪憶長慶陸大夫 解道合哭不合哭 意用長慶語 長慶聞陸大夫此語而哭 乃問 眾曰 且道合哭不合哭 事見傳燈錄 而昧者易曰 合笑不合哭 失其旨甚矣 王文 公見禪者多問韓退之見大顛事 往往對公妄談者 公嗟惜禪者吐辭多臆說 不問義理 故要謗者多 以此 有志於宗教者 當考證之 不可苟也 僧問予 轉八識成四智 從上宗師頗有釋其義者乎 予曰 曹溪有偈[宋-木+取 ]詳 曰 大圓鏡智性清淨 平等性智心無病 妙觀察智見非功 成所作智同圓鏡 五 八六七果因轉 但轉其名無實性 若於轉處不留情 繁興永處那伽定 以五識第八親 相分 故曰 成所作智同圓鏡 是皆果上方轉 第六第七無別體 故但能了知即性平 等 是皆因中轉也 英邵武開豁明濟之姿 盖從上宗門爪牙也 甞客雲居 掩室不與人交 下視四海 莫有可其意者 曰 吾將老死於此山 偶夜讀李長者十明論 因大悟 久之 夜經 行 聞二僧舉老黃龍佛手驢脚因緣 異之就問 南公今何所寓 對曰 在黃檗 黎明 徑造南公 一見與語 自以謂不及 又往見翠嵓真點胸 方入室 真問曰 女子出定 意旨如何 英引手搯其膝而去 真笑曰 賣匙箸客未在 真自是知其機辯脫略窠臼 大稱賞之 於是一時學者宗向 晚 首眾僧於圓通 南公見僧自廬山來 必問 曾 依覲英首座否 有不識者 則曰 汝行脚到廬山 不識英首座 是寶山徒手之說也 南公在世 不肯開法 南公化去 師曰 大法捨我其誰能荷之耶 遂出世住泐潭 有 偈語甚多 今止記其三首 可以想見其為人 曰 石門路險鐵關牢 舉目重重萬仞高 無角鐵牛衝得破 毗盧海內皷波濤 又曰 萬煅爐中鐵蒺黎 直須高價莫饒伊 橫 來竪去呵呵笑 一任旁人鼓是非 又曰 十方齊現一毫端 華藏重重帝網寒 珍重善 財何處去 清宵風撼碧琅玕 達觀禪師甞竊笑禪者不問義理 如宗門有四種藏鋒 初曰就理 次曰就事 至於 理事俱藏 則曰入就 俱不涉理事 則曰出就 彼不視字畫輒易就理 作袖裏易出就 作出袖易入就 作入袖就事不可易也 則孤令之 今德山四家錄所載具存 使晚生 末學疑長老袖中必有一物出入往來 大可笑也 晦堂老人見禪者汗漫 則笑曰 彼出 家便依誦八陽經者為師矣 其見聞必有淵源 南院和尚曰 問在答處 答在問處 夾山曰 明中抽橫骨 暗中坐舌頭 上座玄 旨是老僧舌頭 老僧玄旨是上座舌頭 又曰 坐却舌頭 別生見解 參他活意 不參 死意 達觀曰 纔涉唇吻 便落意思 並是死門 故非活路 直饒透脫 猶在沈淪 予甞恠洞山 臨濟提倡旨歸多相同 盖得前聖為物法式之大要 楞嚴曰 此方真教體 清淨在音聞 故舊說多言達磨乃觀音應身 指楞伽可以印心 則其旨盖甞曰佛語心 P. 16

17 為宗故也 又曰南岳讓公亦觀音應身 味其意 若非苟然者也 有僧謂予曰 如古人問 大修行人還落因果也無 或答曰 不落 或答曰 不昧 問 如何是大悲千手眼 或答曰 通身是 有聞之者則曰 我則不然 曰 徧身是 或問如何是佛 或答曰 臭肉等來蠅 有聞之者曰 我則不然 破驢脊上足蒼蠅 或問 擬借一問以為影草時如何 或答曰 何必 有聞之者曰 何不道箇不必 如諸 老宿所示 何以分其優劣 得達其旨 於法無礙 謂一切語言無用揀擇 信手拈來也 耶 則彼皆輕重問答 錙銖而較之 謂臨機直須別辨也耶 則彼之理致具在 若無可 同異者 此吾所甞疑不能釋也 予曰 我不解子之疑 然聞世尊在日 有比丘根鈍 無多聞性 佛令誦苕菷二字 日夕誦之 言苕則已忘菷 言菷則又忘苕 每自尅責 係念不休 忽能言曰苕菷 於此大悟 得無礙辯才 子能如誦苕者 當見先德大慈悲 故 為物之心 僧讋譍而去 法昌倚遇禪師 北禪賢公之子 住山三十年 刀耕火種 衲子過門必勘詰之 英 邵武 聖上座皆黃龍高弟 與之友善 多法句徧叢林 晦堂老人甞過之 問曰 承聞 和尚近日造草堂 畢工否 曰 已畢工 又問曰 幾工可成 曰 止用數百工 遇恚 曰 大好草堂 晦堂拊手笑曰 且要天下人疑著 臨終時 使人要徐德占 德占偕靈 源禪師馳往 至則方坐寢室 以院事什物付監寺曰 吾自住此至今日 以護惜常住故 每自蒞之 今行矣 汝輩著精彩 言畢 舉手中杖子曰 且道這箇付與阿誰 眾無 對者 擲於地 投床枕臂而化 首山和尚甞作傳法綱要偈曰 咄咄拙郎君 機妙無人識 打破鳳林關 穿靴水上 立 咄咄巧女兒 停梭不解織 貪看闘雞人 水牛也不識 汾陽無德禪師注釋之 然 學者猶莫曉 則知古人神悟穎脫之資 今人不可企及遠甚 予甞嗟誦之 淳化三年十 二月五日 謂眾曰 老僧今年六十七 老病相依且過日 今年記取明年事 明年記著 今年日 至明年 時皆無爽 復謂眾曰 白銀世界金色身 情與無情共一真 明暗盡 時俱不照 日輪午後示全身 日午安坐而化 大般若經曰 諸天子竊作是念 諸藥叉等言辭呪句 雖復隱密而當可知 尊者善 現於此般若波羅蜜多 雖以種種言辭顯示 而我等輩竟不能解 善現知彼心之所念 便告之言 汝等天子於我所說不能解耶 諸天子言 如是 如是 具壽善現復告言 我曾於此不說一字 汝亦不聞 當何所解 何以故 甚深般若波羅蜜多文字言說皆遠 離故 由於此中說者 聽者及能解者皆不可得 一切如來應正等覺所證無上正等菩提 其相甚深亦復如是 曹溪大師將入滅 方敢全提此令者 知大乘種性純熟故 僧問 歸新州意旨 乃曰 葉落歸根 來時無口 至江西馬祖 南岳石頭則大振耀之 故號 石頭為真吼 馬祖為全提 其機鋒如大火聚 擬之則死 學者乃欲以意思解 不亦悞 哉 P. 17

18 嵩明教每嘆沙門高尚 大聖慈廕之力也 而晚世紛紛者 自卑賤之 其見天子 無稱臣禮 臣之為言 公卿士大夫之軄不當僭越 取而有之 唐令瑫暗識 首壞其端 歷世因之不疑 彼山林野逸之人 天子猶不得臣之 況沙門乎 故其進正宗記之表 皆首尾言臣某 以存故事 至其間 當自敘 則亦止稱名而已 當時公卿閱之 重 其高識 予昔游湘中 見沙門作道場 至召南岳帝君 則屈躬唱曰 臣僧某 此又何 也 予頃游京淮 東吳間 法席至盛 然主法者太謙 以壞先德之式 如前輩升堂 攝衣定 侍者問訊退 然後大眾致敬 側立肅聽 以重法故 於主法者何有哉 今則 不然 長老登座拱立 以遲大眾立定乃敢坐 獨江西叢林古格不易 然予以今日事勢 觀之 恐他日有甚於京淮 東吳也 仁宗皇帝與大覺禪師為法喜游 和宸詞句甚多 然皆蹤迹上語 初不敢出新奇宏 妙之言 至觀其平日所作 則驚絕之句甚夥 世疑其為瓦注 非也 昔宋文帝以鮑明 遠為中書舍人 文帝好文章 自謂人莫及 明遠識其旨 故為文多鄙言 世謂其才盡 實不然也 大覺身世兩忘 非明遠委曲事君之比 而 仁宗皇帝生知道妙 涕唾詞 章 決非宋文所能髣髴 然予知璉公之智深 而應機之法不得不爾也 端師子者 東吳人 住西余山 初見弄師子者 遂悟入 因以彩素制為皮色 或 升堂見客則披之 遇雪 朝披以入城 小兒追逐譁之 得錢悉以施飢寒者 歲以為常 誦法華經有功 湖人爭迎之 開經誦數句 則携錢去 好歌漁父詞 月夜歌之徹旦 時有狂僧 號回頭和尚 鼓動流俗 士大夫亦安其妄 方與潤守呂公食肉 師徑趨 至 指之曰 正當與麼時 如何是佛 回頭窘無以對 師捶其頭 推倒而去 又有狂 僧 號不托者 於秀州說法 聽者傾城 師搊住問 如何是佛 不托擬議 師趯之而 去 師初開堂 俞秀老作疏敘其事曰 推倒回頭 趯翻不托 七軸之蓮經未誦 一聲 之漁父先聞 師聽僧官宣至此 以手揶揄曰 止 乃登座倡曰 本是瀟湘一釣客 自 東自西自南北 大眾雜然稱善 我觀法王法 法 王法如是 下座徑去 章子厚請師住墳寺 方對食 子厚言及之 師瞋目說偈曰 章 惇章惇 請我看墳 我却喫素 你却喫葷 子厚為大笑 呂延安好坐禪 而子厚喜鍛 師作偈示之曰 呂公好坐禪 章公好學仙 徐六喻擔板 各自見一邊 圓照禪師方 乞身慧林 南歸姑蘇 見師於丹陽 問曰 師非端師子耶 師曰 是 圓照戲之曰 汝村裏師子耳 師應聲曰 村裏師子村裏弄 眉毛與眼一齊動 開却口 肚裏直儱侗 不愛人取奉 直饒弄到帝王宮 也是一場乾打閧 其意復戲圓照甞應詔往都城故也 大覺禪師昔居南岳三生藏有年 叢林號璉三生 文學議論為時名公卿所敬畏 予 甞得其與孫莘老書 讀之 知其為天下奇才也 其略曰 妙道之意 聖人甞寓之於易 至周衰 先王之法壞 禮義亡 然後奇言異術間出而亂俗 迨我釋迦入中土 醇以 P. 18

19 第一義示人 而始末設為慈悲以化眾生 亦所以趣時也 自生民以來 淳樸未散 則 三皇之教簡而素 春也 及情竇日鑿 則五帝之教詳而文 夏也 時與世異 情隨日 遷 故三王之教密而嚴 秋也 昔商周之誥誓 後世學者有所難曉 彼當時人民聽之 而不違 則俗與今如何也 及其弊 而為秦漢也 則無所不至 而天下有不忍願聞者 於是我佛如來一推之以性命之理 教之以慈悲之行 冬也 天有四時循環 以生成 萬物 而聖人之教 迭相扶持 以化成天下 亦猶是而已矣 然至其極也 皆不能無 弊 弊 迹也 道則一耳 要當有聖賢者 世起而救之也 自秦漢至今 千有餘歲 風俗靡靡 愈薄聖人之教 列而鼎立 互相詆訾 不知所從 大道寥寥莫之返 良可 嘆也 予讀之不忍置 及觀王文公非韓子 其詞意與此相合 其文曰 人有樂孟子之 拒楊墨也 而以佛老為己功 嗚呼 莊子所謂夏蟲者 其斯人之謂乎 道 歲也 聖 人 時也 執一時而疑歲者 終不聞道矣 夫聖人之言 應時而設 昔常是者 今盖 非也 士知其常是也 因以為不可變 不知所變者言 而所同者道也 曰 然則孰正 曰 夫春起於冬 而以冬為終 終天下之道術者 其釋氏乎 不至於是者 皆所謂 夏蟲也 大般若經曰 應觀欲界 色界 無色界空 善現 是菩薩摩訶薩作此觀時 不令 心亂 若心不亂 則不見法 若不見法 則不作證 又曰 如金翅鳥飛騰虗空 自在 翱翔 久下墮落 雖依於空戲 而不據空 亦不為空之所拘礙 昔洞山悟本禪師立五 位偏正以標準大法 約三種滲漏以辨衲子 非意斷苟為 皆本佛之遺意 今叢林聞滲 漏之語 往往鼻笑 雖悟本復出 安能為哉 大般若經曰 一切智智清淨 無二無二分 無別無斷故 古之宗師如臨濟 德山 趙州 雲門之徒 皆洞達此意 故於一切時 心同太虗 至於為物作則 則要用便 用 聊觀其一戲 則將搏取大千如陶家手 未了證者 當以事明 鞭草血流 頑石吼 聲 則無情非情之異 雪中啼竹 筍為之茁 則無今昔之時 嚙指悟子而蔡順來歸 則無間隔之處 自乳猶子而德秀乳流 則無男女等相 肇公曰 傷夫人情之惑也久矣 目對真而莫覺 亦以是而已 山谷禪師每曰 世以相皃觀人之福 是大不然 福本無象何以觀之 惟視其人量 之淺深耳 又曰 觀人之壽夭 必視其用心 夫動入欺誑者 豈長世之人乎 寒山子 曰 語直無背面 心真無罪福 盖心語相應 為人之常然者 而前聖貴之 有以見世 道交喪甚矣 大溈真如禪師一生誨門弟子 但曰 作事但實頭 雲盖智禪師有所示 必曰 但莫瞞心 心自靈聖 予在湘山雲盖 夜坐地爐 以帔蒙首 夜久 聞僧相語曰 今四方皆謗臨濟兒孫 說平實禪 不可隨例虗空中拋筋斗也 須令求悟 悟箇什麼 古人悟則握土成金 今人說悟 正是見鬼 彼皆狂解未歇 何日到家去 僧曰 只如問趙州 承聞和尚親 見南泉 是否 答曰 鎮州出大蘿蔔頭 此意如何 其僧笑曰 多少分明 豈獨臨濟 P. 19

20 下用此接人 趙州亦老婆如是 予戲語之曰 這僧問端未穩 何不曰 如何是天下第 一等生菜 答曰 鎮州出大蘿蔔頭 平實更分明 彼問見南泉 而以此對 却成虗空 中打筋斗 聞者傳以為笑 靈源禪師為予言 彭器資每見尊宿必問 道人命終多自由 或云 自有旨決 可 聞乎 往往有妄言之者 器資竊笑之 暮年乞守湓江 盡禮致晦堂老人至郡齋 日夕 問道 從容問曰 臨終果有旨決乎 晦堂曰 有之 器資曰 願聞其說 答曰 待公 死時即說 器資不覺起立曰 此事須是和尚始得 予嘆味其言 作偈曰 馬祖有伴則 來 彭公死時即道 睡裏虱子咬人 信手摸得革蚤 予夜與僧閱楊大年所作佛祖同源集序 至曰昔如來於然燈佛所 親蒙記莂 實無 少法可得 是號大覺能仁 置卷長嘆大年士大夫 其辯慧足以達佛祖無傳之旨 今山 林衲子 反仰首從人求禪道佛法 為可笑也 僧曰 石頭大師曰 竺土大僊心 東西 密相付 豈其妄言之耶 予謂曰 子讀其文之誤 所謂密付者 非若醫巫家以其術背 人相爾汝也 直使其自悟明為密耳 故長慶巘禪師曰 二十八代祖師皆說傳心 且不 說傳語 但破疑情 終不於佛心體上答出話頭 如道明上座見六祖於大庾嶺上 既發 悟 則曰 此外更有密意也無 六祖曰 我適所說者 非密意也 一切密意 盡在汝 邊 非特然也 如釋迦於然燈佛所 但得授記而已 如有法可傳 則即付與之矣 阿 難亦甞猛省曰 將謂如來惠我三昧 前聖語訓具在 可以鏡心 不然 香嚴聞擊竹聲 望溈山再拜 高亭隔江見德山 即橫趨而去 何以密耳語哉 曹山本寂禪師躭章曰 取正命食者 須具三種墮 一者披毛戴角 二者不斷聲色 三者不受食 時會中有稠布衲問 披毛戴角是什麼墮 答曰 是類墮 進曰 不斷 聲色是什麼墮 答曰 是隨墮 進曰 不受食是什麼墮 答曰 是尊貴墮 因又為舉 其要曰 食者即是本分事 本分事知有不取 故曰尊貴墮 若執初心 知有自己及聖 位 故曰類墮 若初心知有己事 回光之時 擯却聲色香味觸法 得寧謐 即成功勳 後 却不執六塵等事 隨分而昧 任之即礙 所以外道六師是汝之師 彼師所墮 汝 亦隨墮 乃可取食 食者 即是正命食也 食者 亦是却就六根門頭見聞覺知 只是 不被佗染污 將為墮 且不是同向前均他 本分事尚不取 豈況其餘事耶 曹山凡言 墮 謂混不得 類不齊耳 凡言初心者 所謂悟了同未悟耳 唐溫尚書造甞問圭峰密禪師 悟理息妄之人 不復結業 一期壽終之後 靈性何 依 密以書答之曰 一切眾生無不具覺靈空寂 與佛無殊 但以無始劫來 未曾了悟 妄執身為我相 故生愛惡等情 隨情造業 隨業受報 生老病死 長劫輪回 然身 中覺性未曾生死 如夢被驅使 身本安閑 如水作冰 而濕性不異 若能悟此意 即 是法身 本自無生 何有倚託 靈靈不昧 了了常知 無所從來 亦無所去 然多生 習妄 執以性成 喜怒哀樂 微細流注 真理雖然頴達 此情難以卒除 須長覺察 損之又損 如風頓止 波浪漸停 豈可一身所修便同佛用 但可以空寂為自體 勿認 P. 20

21 色身 以真知為自心 勿認妄念 妄念若起 都不隨之 即臨命終時 自然業不能繫 雖有中陰 所向自由 天上人間 隨意寄託 若愛惡之已泯 不受分段之身 自然 易短為長 易麤為妙 若微細流注 一切寂滅 圓覺大智 朗然獨存 即隨現千百億 身 度有緣眾生 名之曰佛 本朝韓侍郎宗古 甞以書問晦堂老師曰 昔聞和尚開悟 曠然無疑 但無始以來煩惱習氣未能頓盡 為之奈何 晦堂答曰 敬承書中諭及昔 時開悟 曠然無疑 但無始以來煩惱習氣未能頓盡 然心外無剩法者 不知煩惱習氣 是何物 而欲盡之 若起此心 翻成認賊為子也 從上以來 但有言說 乃是隨病設 藥 縱有煩惱習氣 但以如來知見治之 皆是善權方便誘引之說 若是定有習氣可治 却是心外有法 而可盡之 譬如靈龜曳尾於塗 拂迹迹生 可謂將心用心 轉見病 深 苟能明達心外無法 法外無心 心法既無 更欲教誰頓盡邪 伏奉來諭 略敘少 答 以為山中之信耳 二老今古之宗師也 其隨宜方便 自有意味 初無優劣 然圭 峰所答之詞 正韓公所問之意 而語不失宗 開廓正見 以密較之 晦堂所得多矣 永明和尚曰 夫祖佛正宗 則真誰識 才有信處 皆可為人 若論修證之門 諸 方皆云功未齊於諸聖 且教中所許初心菩薩 皆可比知 亦許約教而會 先以聞解信 入 後以無思契同 若入信門 便登祖位 且約現今世間之事於眾生界中 第一比知 第二現知 第三約教而知 第一比知者 且如即今有漏之身 夜皆有夢 夢中所見 好惡境界 憂喜宛然 覺來床上安眠 何曾是實 並是夢中意識思想所為 則可比知 覺時所見之事 皆如夢中無實 夫過去 未來 現在三世境界 元是第八阿賴耶識親 相分 唯是本識所變 若現在之境 是明了意識分別 若過去 未來之境 是獨散意 識思惟 夢覺之境雖殊 俱不出於意識 則唯心之旨 比況昭然 第二現知者 即是 對事分明 不待立況 且如現見青白物時 物本自虗 不言我青我白 皆是眼識分與 同時意識計度分別為青為白 以意辨為色 以言說為青 皆是意言 自妄安置 以六 塵鈍故 體不自立 名不自呼 一色既然 萬法咸爾 皆無自性 悉是意言 故曰萬 法本閑 而人自閙 是以若有心起時 萬境皆有 若空心起處 萬境皆空 則空不自 空 因心故空 有不自有 因心故有 既非空非有 則唯識唯心 若無於心 萬法安 寄 又如過去之境 何曾是有 隨念起處 忽然現前 若想不生 境終不現 此皆是 眾生日用可以現知 不待功成 豈假修得 凡有心者 並可證知 故先德云 如大根 人知唯識者 恒觀自心 意言為境 此初觀時 雖未成聖分 知意言則是菩薩第三約 教而知者 大經云 三界唯心 萬法唯識 此是所證本理 能詮正宗也 予甞三復此 言 歎佛祖所示廣大坦夷 明白簡易如此 而亦鮮有諦信之者 何也 清凉國師有言 曰 行人當勤勇念知顯修之儀 以貪著世事 無始惡習離之甚難 過於世間慈父 離 於孝子 故須精進方能除遣 勤則欲勤策勵 勇猛不息 念則明記不忘 知則決斷無 悔 予願守清凉之訓 以遵永明之旨 與諸同志入圓寂道場 P. 21

22 嵩明教初自洞山游康山 託迹開先法席 主者以其佳少年 銳於文學 命掌書記 明教笑曰 我豈為汝一盃薑杏湯耶 因去之 居杭之西湖三十年 閉關不妄交 嘉 祐中 以所譔輔教編 定祖圖 正宗記 詣闕上之 翰林王公素時權開封 為表薦於 朝 仁宗皇帝加歎久之 下其書於中書 宰相韓公 參政歐公閱其文大驚 譽於朝士 大夫 書竟賜入藏 明教名遂聞天下 晚 移居靈隱之北永安蘭若 清旦誦金剛般若 經不輟音 齋罷讀書 賓客至則清談 不及世事 甞曰 客去清談少 年高白髮饒 夜分誦觀世音名號滿十萬聲則就寢 其苦硬清約之風 足以追配鐘山僧遠 予甞見其 手書與月禪師曰 數年來欲製紙被一翻以禦苦寒 今幸已成之 想聞之大笑也 臨終 安坐微笑 索筆作偈曰 後夜月初明 予將獨自行 不學大梅老 猶貪鼯鼠聲 師得 法於洞山聰禪師 而宗派圖系於德山遠公法嗣之列 誤矣 石門洪覺範林間錄上 P. 22

23 石門洪覺範林間錄卷下 大覺禪師 皇祐二年十二月十九日 仁宗皇帝詔至後苑 齋於化成殿 齋畢 傳 宣効南方禪林儀範開堂演法 又宣左街副僧錄慈雲大師清滿啟白 滿謝恩畢 倡曰 帝苑春回 皇家會啟 萬乘既臨於舜殿 兩街獲奉於堯眉 爰當和煦之辰 正是闡揚 之日 宜談祖道 上副宸衷 謹白 璉遂陞座 問答罷 乃曰 古佛堂中 曾無異說 流通句內 誠有多談 得之者 妙用無虧 失之者 觸途成滯 所以溪山雲月 處 處同風 水鳥樹林 頭頭顯道 若向迦葉門下 直得堯風蕩蕩 舜日高明 野老謳歌 漁人鼓舞 當此之時 純樂無為之化 焉知有恁麼事 皇情大悅 杜祁公 張文定公皆致政 居睢陽 里巷相往來 有朱承事者 以醫藥游二老之 間 祁公勁正未甞雜學 每笑安道侫佛 對賓客必以此嘲之 文定但笑而已 朱承事 乘間謂文定曰 杜公天下偉人 惜未知此事 公有力 盍不勸發之 文定曰 君與此 老緣熟勝我 我止能助之耳 朱讋譍而去 一日 祁公呼朱切脉甚急 朱謂使者曰 汝先往白相公 但云看首楞嚴未了 使者如所告馳白 祁公默然 久之乃至 隱几 揖令坐 徐曰 老夫以君疏通解事 不意近亦例闒茸 如所謂楞嚴者 何等語 乃爾 躭著 聖人微言無出孔孟 捨此而取彼 是大惑也 朱曰 相公未讀此經 何以知不 及孔孟 以某觀之 似過之也 袖中出其首卷曰 相公試閱之 祁公熟視朱 不得已 乃取默看 不覺終軸 忽起大驚曰 世間何從有此書耶 遣使盡持其餘來 徧讀之 捉朱手曰 君真我知識 安道知之久而不以告我 何哉 即命駕來見文定 敘其事 安道曰 譬如人失物 忽已尋得 但當喜其得之而已 不可追悔得之早晚也 僕非不 相告 以公與朱君緣熟 故遣之耳 雖佛祖化人 亦必籍同事也 祁公大悅 荊州福昌善禪師 明教寬公之子 為人敬嚴 秘重大法 初住持時 屋廬十餘間 殘僧三四輩而已 善晨香夕燈 陞堂說法如臨千眾 而叢林受用所宜有者 咸修備 之 過客至 肅然增敬 十餘年而衲子方集 天下向風長想 南禪師與悅公亦在會下 南公曰 我時病寒服藥 須被出汗 遣文悅徧院借之皆無有 百餘人例以紙為之 今則又不然 重氈之上 以褥覆之 一日三覺 可謂快活時世也 華嚴論曰 若隨法性 萬相都無 若隨智力 眾相隨現 隱顯隨緣 都無作者 凡夫執著 用作無明 執障既無 智用自在 永明禪師曰 不離一真之境 化儀百變 是以箭穿石虎 非功力之所能 醉告三軍 豈麴蘖之所造 筍抽寒谷 非陽和之所 生 魚躍冰河 豈網羅之所致 悉為心感 顯此靈通 故知萬法施為 皆自心之力耳 金峰玄明禪師 曹山躭章禪師之嗣 道貌奇古 機辯冠眾 一日 陞座曰 事存 函盖合 理應箭鋒拄 若人道得 我分半院與伊 時有僧出眾 明下座約住曰 相見 易得好 共事難為人 去 P. 23

24 大本禪師年八十 終蘇州靈嵓山 臨行 門弟子請曰 和尚道徧天下 今日不可 無偈告 安坐 本熟視曰 癡子 我尋常尚懶作偈 今日特地圖什麼 尋常要臥便臥 不可今日特地坐也 索紙筆大書五字 曰後事付守榮 擲筆憨臥 若熟睡然 撼之 已去矣 首楞嚴經二種轉依者 一 轉染得淨 二 轉迷得悟 菩提是生得 謂二障障不 生故 今斷障 得名生得 涅槃名為顯得 本性清淨 客塵翳故 今斷而彼顯 名為 顯得 然轉位有六 第一 損力益能轉 謂初二位以勝解慚愧力 損本識中染種勢力 益淨種功能 漸伏現行 亦名為轉也 第二 通達轉 由見道達真力 斷二障麁 證一分真實轉依故 第三 修習轉 謂地地漸斷俱生 證真轉依也 第四 果滿轉 謂究竟位以金剛定永斷本來一切麤重 頓證佛果 圓滿轉依也 第五 下劣轉 謂二 乘厭苦欣寂 證真擇滅 無勝堪能故 第六 廣大轉 謂大乘位俱無欣厭 通達二空 雙斷二障 頓證無上菩提 有勝堪能故 唐高僧 號懶瓚 隱居衡山之頂石窟中 甞作歌 其略曰 世事悠悠 不如山丘 臥藤蘿下 塊石枕頭 其言宏妙 皆發佛祖之奧 德宗聞其名 遣使馳詔召之 使 者即其窟 宣言 天子有詔 尊者幸起謝恩 瓚方撥牛糞火 尋煨芋食之 寒涕垂膺 未甞答 使者笑之 且勸瓚拭涕 瓚曰 我豈有工夫為俗人拭涕耶 竟不能致而去 德宗欽嘆之 予甞見其像 垂頤瞋目 氣韻超然 若不可犯干者 為題其上曰 糞 火但知黃獨美 銀鉤那識紫泥新 尚無心緒収寒涕 豈有工夫問俗人 律部曰 昔有一國大亂 民爭逃他邦 道旁室廬皆空 一老兵過之 聞呱呱之聲 入視之 有嬰兒仰視屋梁 老兵隨觀之 乃懸飯纕耳 為解開 示之 則灰也 嬰 兒見之即死 盖其母欲弃去 不忍殺 懸此纕 紿云 此飯也 故其係念不忘 識其 為灰 則無餘想矣 乃知三界生死留滯 皆想所持故 古之達法大士 臨終超然自得 者 無別道 但識法根源而已 叢林相傳 石頭和尚施身食虎 祝曰 我宗如他日大振 必先食吾足 虎果自足 而食 予竊笑之 紹聖初 游南臺 見泰布衲祭石頭 明上座文敘其施身食虎甚詳 乃知後人不能明 遂相傳為遷禪師也 又曰 清凉法眼禪師臨終 以書別李國主 主 幸所居 而法眼不去 侍者壓以米纕乃卒 按本傳 法眼以周顯德五年戊午七月十七 日示疾 閏月剃髮沐浴 告眾坐逝 未甞先以書約國主也 而韓希載作悟空禪師碑則 曰 師臨終以書別皇帝 中夜聞鐘聲 御昇元閣 泣而送之 又曰 洞山悟本禪師見 母行乞 佯為不識 母竟死於路旁 往視之 有米數合 為投大眾粥鍋中 以薦冥福 悟本獨庵寒溪百結最有年 至住新豐已六十餘 自巖頭 雪峰 欽山三人相尋而至 於是積眾幾千人 則母盖不啻八十歲矣 借使聞其子顯著 自東吳孤行而來 不亦 難乎 又曰 玄沙欲出家 懼其父不從 方同捕魚 因覆舟溺死之 玄沙天資高妙 必不爾 獨不知何所據 便爾不疑 此直不情者記之以自藏 安知誣毀先德為罪逆 P. 24

25 必有任其咎者 不可不慎也 香山居士白樂天 醉心內典 與之游者多高人勝士 觀其與濟上人書 鉤深索隱 精確高妙 未甞不置卷長嘆 想見其為人 恨不見濟公所答耳 因作補濟上人答樂 天書一首并樂天問詞 錄於此 月日 弟子太原白居易白濟上人 侍者昨者頂謁 時 不以愚蒙 言及佛法 或未了者 許重討論 今經典間未諭者 其義有二 欲面問答 恐彼此卒卒 語言不盡 故粗形於文字 願詳覧之 敬佇報章 以開未悟 所望 所望 佛以無上大慧觀一切眾生 知其根性大小不等 而以方便智說方便法 故為闡 提說十善法 為小乘說四諦法 為中乘說十二因緣法 為大乘說六波羅蜜法 皆對病 根投以良藥 此盖方便教中不易之典也 何者 若為小乘人說大乘法 心則狂亂 狐 疑不信 所謂無以大海內於牛跡也 若為大乘人說小乘法 是以穢食置於寶器 所謂 彼自無瘡 勿傷之也 故維摩經總其義云 為大醫王應病與藥 又首楞嚴三昧經云 不先思量而說何法 隨其所應而為說法 正是此義耳 猶恐說法者不隨人之根性也 故又法華經戒云 若但贊佛乘 眾生沒在苦 不能信是法 破法不信故 如此非獨慮 說者不能救病 亦恐聞者不信 沒在罪苦也 則佛之付囑 豈不丁寧耶 何則 法王 經云 若定根基 為小乘人說小乘法 為大乘人說大乘法 為闡提人說闡提法 是斷 佛性 是滅佛身 是說法人當歷百千萬劫墮諸地獄 縱佛出世 猶未得出 若生人中 缺唇無舌 獲如是報 何以故 眾生之性 即是法性 從本已來無有增減 云何於 中分別病藥 又云 於諸法中 若說高下 即名邪說 其口當破 其舌當裂 何以故 一切眾生心垢同一垢 心淨同一淨 眾生若病 應同一病 眾生須藥 應同一藥 若說多法 即名顛倒 何以故 為妄分別 拆善惡法 破一切法故 隨機說法 斷佛 道故 此又了然不壞之義也 金剛三昧經云 皆以一味道 終不以小乘 無有諸雜味 猶如一雨潤 又金剛經云 是法平等 無有高下 是名阿耨多羅三藐三菩提 據此 後三經 則與前三經義甚相戾也 其故何哉 若云依維摩詰謂富樓那云 先當入定觀 此人心 然後說法 又云 不觀人根 不應說法 夫以富樓那之通慧 又親奉如來為 大弟子 尚未能觀知人心 況後五百歲末法中弟子 豈能盡觀知人心 而後說法乎 設使觀知人心 若彼發小乘心 而為說大乘法 可乎 若未能觀彼心 而率己意說 又可乎 既未能觀 與默然不說 又可乎 若云依義不依語 則上六經之義互相違反 其將孰依乎 若云依了義經 則三世諸佛 一切善法皆從此經出 孰名為不了義經 乎 況諸經中與維摩 法華 首楞嚴之說同者 非一也 與法王 金剛三昧之說同者 亦非一也 不可徧舉 故於二義中各舉三經 此六經皆上人常所講讀者 今故引以 為問 必有甚深之旨焉 今且有人忽問法於上人 上人或能觀知其心 或未能觀知其 心 將應病與藥而為說耶 將同一病一藥而為說耶 若應病與藥 又是有高下 是有 雜味 即反法王等三經之義 豈徒反其義 又獲如上所說之罪報矣 若同一病一藥為 說 必當說大乘 大乘即佛乘也 若讚佛乘 且不隨應 且不救病 即反維摩等三經 P. 25

26 之義 豈徒反其義 又使眾生沒在罪苦矣 六者皆如來說 如來是真語者 實語 不 誑語 不異語者 今隨此則反彼 順彼則逆此 設有問上人 其將何法以對焉 此其 未諭者一也 又五蘊者 色 受 想 行 識是也 十二因緣者 無明緣行 行緣識 識緣名色 名色緣六入 六入緣觸 觸緣受 受緣愛 愛緣取 取緣有 有緣生 生緣老死 憂悲苦惱是也 夫五蘊 十二因緣 盖一法也 盖一義也 略言之則五 詳之則為十二 雖名數多少或殊 其於倫次轉遷 合同條貫 今五蘊中則色 受 想 行 識相次 而十二緣中則行 識 色 入 觸 受想緣 一則色在行前 一則色 次行後 正序之既不類 逆倫之又不同 若佛次第而言 則不應有此雜亂 若謂偶然 而說 則不當名為因緣 前後不倫 其義安在 此其未諭者二也 上人耆年大德 後 學宗師就出家中 又以說法而作佛事 必能研精二義 合而通之 仍望指陳 著於翰 墨 盖欲藏諸篋笥 永永不忘也 其餘疑義亦續咨問 居易頓首 予補其答曰 辱賜 書 蒙以教乘為問 何足以當天縱之辯 然敢 不竭疲陋以塞外護為法之勤耶 如居士所論六經二義 與夫行色不倫之說為不通者 在不痛思自所問端方便智三言而已 了此三言 則雖百千妙義 無盡法門 可不究而 解 矧所謂維摩 法王前後六經相戾之義乎 方便智者 如將將兵 權謀所施 非有 定式 其發如雷霆 如機括 故能消過於未然 折衝於千里在一時耳 豈據典故哉 夫軍勢之虗實 將氣之勇怯 陣形之可否 成敗之先見 或有定論 例吾教三乘以觀 根授法 不可參亂是也 以勇怯之氣 為虗實之勢 以施其事 則誤矣 例吾法謂不 可以大乘之法授小乘之人 而小乘之人終不堪受大乘之法 如維摩 法華等三經所以 丁寧告諭者是也 法王等三經又明告直指纖悉蕩除之 亦所當爾 何以知之 如將兵 者 意在濟亂以安國 則如來之意豈非欲開迷以顯智乎 執三乘之語言 為佛之方便 智者 失之甚矣 彼特品第眾生根器之說不能了者 反墮常見 即外道 非佛道也 執眾生佛性自無始來無有是事者 又墮斷見 即外道 非佛道也 華嚴經曰 凡愚之 人 迷佛方便 執有三乘 法華經曰 尋念過去佛 亦應說三乘 來書所疑 可以釋 矣 涅槃經曰 欲得早成佛者與早成 欲遲成佛者與遲成 起信論曰 世尊為勇猛眾 生說成佛在一念 為懈怠眾生說得果須滿僧祇者 真方便智之旨 神而明之則能變通 與奪 施之以成就眾生也 一代時教以三宗攝之 所謂法相 破相 性宗也 前之六 經二義 乃法相 破相二宗所攝 此二宗自不許相難 以建立蕩除宗異故也 又疑為 法師者 不能定觀人之根 過慮誤授人以法 且有罪苦 夫知法比丘雖凡夫具足煩惱 之軀 然其志好明達 慧辯猛利 非果位小乘可比 如迦陵鳥在殻 則聲壓眾鳥 如 堅好木茁地 則已秀群木 又況維摩所訶富樓那 自言其過 有以也哉 如是而論 恐尚紆疑 請借近事以明之 王公大人之閱天下士 非必龍章玉山 其必先以言語 言語者 德行之候 故曰 有德者必有言 又曰 觀其所由 察其所安 人焉廋哉 雖古之聖人 莫能外此 則知法者 觀人之根大小 又豈有他術乎 如居士所疑色 P. 26

27 受 想 行 識 與夫十二有支因緣之法 名次不倫 [牙-(必-心)+?]有錯謬者 未 辨名目之理故也 夫色等五蘊乃三苦已成之軀 十二有支乃三世生因之法 如華嚴 十地品云於第一義不了故 名無明 所作業果是行 行依止初心是識 共生四取蘊 為名色等者 其敘本末沿襲 理固然也 般若經則曰色即是空 空即是色 色不異空 空不異色 受想行識亦復如是者 破有法不真故也 且色體尚爾 況四蘊但名而已 哉 般若諸經破有之教故 言五蘊 則色居行之前 華嚴 十地品諸經敘沿襲之因 故色在行之後 非略言則五 詳言則十二也 法之所本 要本於理而當於義 不必守 名句以自滯 多病久廢講 前之所陳者 皆教乘之深旨 非敢臆斷意諭 至於言謂之 不及而可以模鑄魔佛 了辨同異者 又未可遽言也 斷際禪師 嘗與異僧游天台 行數日 值江漲不能濟 植杖久之 異僧以笠當舟 登之浮去 斷際嫚罵曰 我早知汝 定捶折其脛乃快也 異僧嘆曰 道人猛利 非我 所及 雪峰 嵓頭 欽山 自湘中入江南 至新吳山之下 欽山濯足澗側 見菜葉而 喜 指以謂二人曰 此山必有道人 可沿流尋之 雪峰恚曰 汝智眼太濁 他日如何 辨人 彼不惜福 如此住山何為哉 古之人 擇師結友如是其審哉 法燈泰欽禪師 初住洪州雙林 乃曰 山僧本擬深藏山谷 遣日過生 緣清凉老 人有不了底公案 所以出來為佗了却 若有人問 便說似伊 時一僧出問 如何是老 人未了底 欽拽杖擊之 僧曰 我有何過 欽曰 祖禰不了 殃及兒孫 李國主從容 問曰 先師有什麼不了底公案 欽曰 現分析底 國主駭之 欽少年時 其悟解已逸 格 然未為人知 獨法眼禪師深奇之 性忽繩墨 不事事 嘗自清凉遣化維楊 不奉 戒律 過時未歸 一眾傳以為笑 法眼遣偈往呼之 既歸 使為眾燒浴 一日 法眼 問大眾曰 虎項下金鈴 何人解得 對者皆不契 欽適自外至 法眼理前語問之 欽 曰 大眾何不道 繫者解得 於是人人改觀 法眼曰 汝輩這回笑渠不得也 王文公方大拜 賀客塞門 公默坐甚久 忽題于壁間曰 霜筠雪竹鍾山寺 投老 歸歟寄此生 又元宵賜宴相國寺 觀俳優坐客懽甚 公作偈曰 諸優戲場中 一貴復 一賤 心知本自同 所以無欣怨 予甞謂同學曰 此老人通身是眼 瞞渠一點也不得 臨濟大師曰 大凡舉唱宗乘 須一句中具三玄 一玄中具三要 有玄有要 諸方 衲子多溟涬其語 獨汾陽無德禪師能妙達其旨 作偈通之曰 三玄三要事難分 得旨 忘言道易親 一句明明該萬象 重陽九日菊花新 非特臨濟宗喜論三玄 石頭所作參 同契備具此旨 竊嘗深觀之 但易玄要之語為明暗耳 文止四十餘句 而以明暗論者 半之 篇首便標曰 靈源明皎潔 枝派暗流注 又開通發揚之曰 暗合上中言 明明 清濁句 在暗則必分上中 在明則須明清濁 此體中玄也 至指其宗而示其意 則曰 本末須歸宗 尊卑用其語 故下廣敘明暗之句 奕奕聯連不已 此句中玄也 及其 辤盡也 則又曰 謹白參玄人 光陰莫虗度 道人日用能不遺時失候 則是真報佛恩 P. 27

28 此意中玄也 法眼為之注釋 天下學者宗承之 然予獨恨其不分三法 但一味作體 中玄解 失石頭之意 李後主讀當明中有暗注辤曰 玄黃不真 黑白何咎 遂開悟 此悟句中玄為體中玄耳 如安楞嚴破句讀首楞嚴 亦有明處 予懼學者雷同其旨 宗 門妙意指趣 今叢林絕口不言 老師宿德日以凋喪 末學小生日以譁諠 無復明辯 因記先德銓量大法宗趣於此 以俟有志者 此方教躰以音聞應機 故明導者假以語言 發其智用 然以言遣言 以理辨理 則妙精圓明未嘗間斷 謂之流注真如 此汾陽所謂一句明明該萬象者也 得之者 神 而明之 不然 死於語下 故其應機而用 皆脫略窠臼 使不滯影迹 謂之有語中無 語 此汾陽所謂重陽九日菊花新者也 三玄之設 本猶遣病 故達法者貴其知意 知 意則索爾虗閑 隨緣任運 謂之不遺時 此汾陽所謂得意忘言道易親者也 古塔主喜 論明此道 然論三玄則可以言傳 至論三要則未容無說 豈不曰 一玄中具三要 有 玄有要 自非親證此道 莫能辯也 廬山玉澗林禪師作雲門北斗藏身因緣偈曰 北斗藏身為舉揚 法身從此露堂堂 雲門賺殺佗家子 直至如今謾度量 五祖戒禪師 雲門的孫 有機辯 甞罷祖峰法席 游山南 見林 問作偈之意 林舉目視之 戒曰 若果如此 雲門不直一錢 公亦 當無兩目 遂去 林竟如所言 而戒暮年亦失一目 今妄意測度先德之旨 疑悞後生 者 亦可以少戒 天台宗講徒曰 昔智者大師聞西竺異比丘言 龍勝菩薩嘗於灌頂部誦出大佛頂首 楞嚴經十卷 流在五天 皆諸經所未聞之義 唯心法之大旨 五天世主保護秘嚴 不 妄傳授 智者聞之 日夜西向禮拜 願早至此土 續佛壽命 然竟不及見 唐神龍初 此經方至廣州翻譯 今市工販鬻徧天下 而學者往往有畢生不曾識之者 法輕則信 種自劣 可嘆也 古老衲住山 多託物寓意 既自游戲 亦欲悟人 如子湖之畜犬 道吾之巫衣端 笏 獨雪峰 歸宗 西院皆握木蛇 故雪峰寄西院偈云 本色住山人 且無刀斧痕 予元符間至踈山 見仁禪師畫像亦握木蛇 嘗有僧問曰 和尚手中是什麼物 答曰 是曹家女 因嘆其孤韻超拔 能清凉熱惱 為作贊曰 三支習氣其毒熾然 薰蒸識心 盤屈糾纏 眾生不明橫生疑怖 忽然見之輙自驚仆 空華世間本離生滅 廓然十方露 其窟穴 惟矮師叔是大幻師 與奪萬法自在娛嬉 乃知大千皆公戲具 手中木蛇是曹 家女 永明和尚問曰 此根本識心既稱為一切法體 又云常住不動 只如萬法即此一心 有 離此一心有 若即心 萬法遷變 此心云何稱為常住 若離此心 復云何得為一 切法體 自答曰 開合隨緣 非即非離 以緣會故合 以緣散故開 開合但緣 卷舒 無體 緣但開合 緣亦本空 彼此無知 能所俱寂 故密嚴經偈曰 譬如金石等 本 來無水相 與水共和合 若水而流動 藏識亦如是 體非流動流 諸識共相應 與法 P. 28

29 同流轉 如鐵因磁石 周回而轉移 二俱無有思 狀若有思覺 賴耶與七識 當知亦 復然 習繩之所繫 無人而若有 普徧眾生身 周行諸陰趣 如鐵與磁石 展轉不相 知 予嘗諦觀一切眾生迷於動轉遷移之中 生心執著以為實然 以是橫計有生有死 罪行福行 如嬰兒自旋 見屋廬轉 諸佛大悲為作方便 以無情之類無有心念而亦 有遷流 為譬識心本來自寂 即入無生大解脫門 潭州道吾山有湫 毒龍所蟄 墮葉觸波 必雷雨連日 過者不敢喘 慈明與泉大 道同游 泉牽其衣曰 可同浴 慈明掣肘徑去 泉解衣躍入 霹靂隨至 腥風吹雨 林木掀播 慈明蹲草中大驚 意泉死矣 須臾 晴霽 忽引頸出波間 笑呼曰 又嘗夜坐融峰頂 有大蟒繞盤之 泉解衣帶縛其腰 中夜不見 邌明 策杖徧 山尋之 帶纏枯松之上 盖松妖也 又自後洞負一石羅漢像至南臺 像無慮數百斤 眾僧驚駭 莫知其來 後洞僧亦莫知其去 遂相傳至今 號飛來羅漢 又過衡山縣 見屠者斫肉 立其旁作可憐之態 指其肉 又指其口 屠問曰 汝啞耶 即點頭 屠 大憐之 割巨臠置鉢中 泉喜出其望外 連呼曰 感謝 市人皆笑 泉自若而去 後 住南嶽芭蕉菴 遭橫逆 民其衣 役郴州牢城 盛暑負土[祝/土]城經通衢 弛擔而坐 觀者如堵 說偈曰 今朝六月六 谷泉受罪足 不是上天堂 便是入地獄 言訖 微笑而寂 異香郁然 郴人至今供事之 泉親見汾州無德禪師 南山清源道人謂予曰 我十餘年作老黃龍侍者 聞其說見慈明事甚詳 甞喟然嘆曰 我平生不得谷泉 文 悅 又爭識得慈明 靈源禪師謂予曰 道人保養 如人病須服藥 藥之靈驗易見 要須忌口乃可 不 然服藥何益 生死是大病 佛祖言教是良藥 染污心是雜毒 不能忌之 生死之病無 時而損也 予愛其言 追念圓覺經曰 末世諸眾生 心不生虗妄 佛說如是人 現世 即菩薩 法華經曰 若起精進心 是妄非精進 但能心不妄 精進無有涯 南岳思大 禪師悟入法華三昧 即誦曰 是真精進 是名真法供養 汾陽無業大達國師 一生答 學者之問 但曰莫妄想 是謂稱性之語 見道徑門 而禪者易其言 反求玄妙 可笑 也 三祖信心銘 誌公十二時歌 永嘉證道文 禪者不可不誦 退之見大顛事 傅大 士四相頌 雖不言於宗門 何傷乎 定上座 不知何許人 臨濟會中 號稱龍象 初至臨濟 問 如何是祖師西來意 臨濟下座 搊住曰 速道 速道 定擬議 濟掌之 輒推去 傍僧呼曰 何不禮拜 定拜起 汗如雨 因大悟 巖頭 雪峰 欽山三人往河北 道逢定鎮府來 問曰 臨濟和尚徤否 定曰 已化去也 相顧嘆息 又問 有何言句示眾 定曰 尋常上堂 曰 汝等諸人赤肉團上有一無位真人 常自面門出入 未證據者看 欽山曰 何不道 赤肉團上非無位真人 定忽擒住曰 且道無位真人與非無位真人相去多少 速道 速道 欽色動 不能對 巖頭 雪峰勸解之 定曰 若不是這兩箇老凍醲 [祝/土]殺 P. 29

30 尿床鬼子 又過橋 見三講人方論法義 定倚杖聽之 講者戲問曰 禪者 如何是禪 河窮到底 定捉住 欲拋置水中 兩講人驚抱持之哀告 定曰 若不是汝輩 且教這 漢窮到底 臨濟宗旨 貴直下便見 不復留情 定公所用 舒卷自在 如明珠走盤 不留影迹 可畏仰哉 南禪師居積翠 時有僧侍立 顧視久之 問曰 百千三昧 無量妙門 作一句說 與汝 汝還信不 對曰 和尚誠言 安敢不信 南公指其左曰 過這邊來 僧將趨 忽咄之曰 隨聲逐色有甚了期 出去 一僧知之 即趨入 南公理前語問之 亦對曰 安敢不信 南公又指其左曰 過這邊來 僧堅不往 又咄之曰 汝來親近我 反不 聽我語 出去 其門風壁立 雖佛祖亦將喪氣 故能起臨濟已墜之道 而今人誣其家 風但是平實商量 可笑也 子常愛王梵志詩云 梵志翻著襪 人皆謂是錯 寧可刺你眼 不可隱我脚 寒山 子詩云 人是黑頭蟲 剛作千年調 鑄鐵作門限 鬼見拍手笑 道人自觀行處 又觀 世間 當如是游戲耳 淨業障經曰 世尊謂無垢光曰 寢夢犯欲 本無差別 一切諸法本性清淨 然諸 凡夫愚小無智 於無有法不知如故 妄生分別 以分別故 墮三惡道 古佛同聲說偈 曰 諸法同鏡像 亦如水中月 凡夫愚惑心 分別癡恚愛 諸法常無相 寂靜無根本 無邊不可取 欲性亦如是 然教乘所論 開遮不一 故曰九結十纏 性雖空寂 初 心學者 且須離之 是以諸佛所說深經 先誡不可於新發意菩薩說 慮種子習重發起 現行 又為觀淺根浮 信解不及故也 道吾真禪師孤硬 具大知見 與楊岐會禪師俱有重名於禪林 當時慈明會中 先 數會 真二大士為龍象 然開法 皆遠方小剎 眾纔二十餘輩 諸方來者 必勘驗之 往往望崖而退甚多 真臥病 院主問 和尚近日尊候如何 答曰 粥飯頭不得氣力 良久 曰 會麼 對曰 不會 曰 猫兒尾後帶研槌 或問 如何是佛 答曰 洞 庭無蓋 予作偈曰 洞庭無蓋 凍殺法身 趙州貪食 牙齒生津 翠嵓真點胸 英氣逸群 不虗許可 嘗客南昌章江寺 長老政公亦嗣慈明 性喜 講說 學者多尚義學 真一日見政 則以手摳其衣 露兩脛緩步而過 政恠問之 對 曰 前廊後架皆是葛藤 正恐絆倒耳 政為大笑 又問曰 真兄 我與你同參 何得 見人便罵我 真熟視曰 我豈罵汝 吾畜一喙 準備罵佛罵祖 汝何預哉 政無如之 何而去 見南禪師曰 我佗日十字街頭做箇粥飰主人 有僧自黃蘗來 我必勘之 南 公曰 何必他日 我作黃蘗僧 汝今試問 真便問 近離什麼處 曰 黃蘗 真曰 見說堂頭老子脚跟不點地 是否 曰 上座何處得這消息來 真曰 有人傳至 南公 笑曰 却是汝脚跟不點地 真亦大笑而去 好問學者 魯祖當日見來參者 何故便面 壁去 未有契其機者 自作偈曰 坐斷千山與萬山 勸人除却是非難 池陽近日無消 息 果中當年不自觀 P. 30

31 衡岳楚雲上人 生唐末 有至行 嘗刺血寫妙法蓮華經一部 長七寸 廣四寸 而厚半之 作栴檀匣藏於福嚴三生藏 又刻八字於其上 曰 若開此經 誓同慈氏 皇祐間 有貴人遊山見之 疑其妄 使人以鉗發之 有血如綫出焉 須臾 風雷震山 谷 煙雲入屋 相捉不相見 彌日不止 貴人大驚 投誠懺悔 嗟乎 願力所持 乃 爾異也 予甞經游 往頂戴之 細看血綫依然 貫休有詩贈之曰 剔皮刺血誠何苦 為寫靈山九會文 十指瀝乾終七軸 後來求法更無君 永明和尚曰 今之學者多好求解會 此豈究竟 解但為遣情耳 說但為破執耳 情消執盡 則說解何存 真性了然 寂無存泯 所以若言即與不即 皆落是非 瞥掛 有無 即非正念 故三祖大師云 纔有是非 紛然失心 時有僧問 凡涉有無 皆成 邪念 若關能所 悉墮有無 如何是正念而知 答曰 瑞草生嘉運 林華結早春 此 是禪宗之妙 於諸方便中最為親語 白雲端禪師作蠅子透窓偈曰 為愛尋光紙上鑽 不能透處幾多難 忽然撞著來時 路 始覺平生被眼瞞 作北斗藏身因緣偈曰 五陵公子游花慣 未第貧儒自古多 冷 地看他人富貴 等閑不奈幞頭何 予謂此老筆端有口 故多說少說皆無剩語 道宣律師作二祖傳曰 可遇賊斫臂 以法御心 初無痛苦 蜀僧神清引其說以左 書 予讀之 每失笑且嘆宣暗於辨是非也 既列林法師與二祖聯傳 於林傳則曰 林 遇賊斫臂 呼號不已 故人呼為無臂林 林與二祖友善 一日同飰 恠其亦以一手進 問其故 對曰 我無臂舊矣 豈有游從之人為賊斫臂 久而不知 反相問者耶 夫 二祖以求法故 世無知者 林公以遇賊故 人皆知之 宣雷同之 辱誣先聖過矣 彼 神清何為者也 據以為書 又可以發一笑 雖然孟子曰盡信書不如無書 學者亦可以 鑒於此 慈明老人性豪逸 忽繩墨 凡聖莫測 初弃南源 歸省其母 以銀盆為之壽 其 母投諸地 罵曰 汝少行脚負布橐去 今安得此物 吾望汝濟我 今反欲置我作地獄 滓耶 慈明色不怍 徐收之 辤去 謁神鼎諲公師叔 諲公 首山之子 望高叢林 住山三十年 影不出山 諸方莫有當其意者 慈明通謁稱法姪 一眾大笑 諲公使人 問 長老何人之嗣 對曰 親見汾陽來 諲訝之 出與語 應答如流 大奇之 會道 吾虗席 郡移書欲得大禪伯領之 諲以慈明應召 湘中衲子聞其名 聚觀之 予謂慈 明道起臨濟於將仆 而平昔廓落乃如此 微神鼎則殆 亦谷泉之流也 然至人示現 要非有思議心所能知也 教中有女子出定因緣 叢林商略甚眾 自非道眼明白 親見作家 莫能明也 大 愚芝禪師每問僧曰 文殊是七佛之師 為什麼出此女子定不得 罔明菩薩下方而至 但彈指一聲便能出定 莫有對者 乃自對曰 僧投寺裏宿 賊入不慎家 予滋愛其語 作偈記之 曰 出定只消彈指 佛法豈用工夫 我今要用便用 不管罔明文殊 雲 菴和尚見之 明日升座 用前話乃曰 文殊與罔明見處有優劣也無 若言無 文殊何 P. 31

32 故出女子定不得 只如今日行者擊動法鼓 大眾同到座前 與罔明出女子定 是同是 別 良久 曰 不見道 欲識佛性義 當觀時節因緣 亦有偈曰 佛性天真事 誰云 別有師 罔明彈指處 女子出禪時 不費纖毫力 何曾動所思 眾生總平等 日用自 多疑 大愚芝禪師 作偈絕精峭 予猶及見 老成多誦之 其作僧問洞山 如何是佛 答云 麻三斤 偈曰 橫眸讀梵字 彈舌念真言 吹火長尖嘴 柴生滿竈烟 又作雲 門普字偈曰 說佛說法廣鋪舒 矢上加尖也太愚 明眼衲僧傍覰見 一條拄杖兩人舁 又示眾曰 沙裏無油事可哀 翠嵓嚼飯餵嬰孩 佗時好惡知端的 始覺從前滿面灰 李留後端愿問達觀禪師曰 人死 識當何所歸 答曰 未知生 焉知死 對曰 生則端愿已知 曰 生從何來 李留後擬議 達觀揕其胸曰 只在這裏 思量箇什麼 對曰 會也 只知貪程 不覺蹉路 達觀拓開曰 百年一夢 又問 地獄畢竟是有 是無 答曰 諸佛向無中說有 眼見空華 太尉就有中覔無 手[據-豕+旦]水月 堪 笑眼前見牢獄不避 心外見天堂欲生 殊不知欣怖在心 善惡成境 太尉但了自心 自然無惑 進曰 心如何了 答曰 善惡都莫思量 又問 不思量後 心歸何所 達 觀曰 且請太尉歸宅 住潤州浮玉山 禪者景向 嘉祐五年正月元日 登堂敘出世始 末 大眾悲戀 下座入方丈趺坐 眾復擁至 以手揮曰 各就壁立 勿譁 少頃 寂 然而逝 予讀大宋僧史會要 愛隋大臣楊公素識度明正 甞游嵩山 見畫壁 指問道士曰 此何像 對曰 老子化胡成佛圖 楊公曰 何不化胡成道 而反成佛耶 道士不能 答 傳以為名言 雪竇通禪師 長沙岑大蟲之子也 每謂諸同伴曰 但時中常在 識盡功成 瞥然 而起 即是傷他 而況言句乎 故石霜諸禪師宗風多論內紹 外紹 臣種 王種 借 句 挾帶 直饒未甞忘照 猶為外紹 謂之臣種 亦謂之借 謂之誕生 然不若絲毫 不隔 如王子生下即能紹種 謂之內紹 謂之王種 謂之句 非借也 借之為言 一 色邊事耳 不得已應機利生 則成挾帶 汾陽無德禪師偈曰 士庶公侯一道看 貧富 賢愚名漸次 將知修行亦須具眼 予參至此 每自嗟笑 嗟堂中首座昧先師之意而脫 去 笑羅山大師不契而識巖頭 及觀棗栢大士之論曰 當以止觀力 功熟乃證知 急 亦不得成 而緩亦不得 但知常不休 必定不虗弃 如乳中有酪 要須待其緣 彼緣 緣之中 本無有作者 故其酪成已 亦無有來處 亦非是本有 如來智慧海 方便亦 如是 是以知古老宿行處皆聖賢之言也 幽州盤山積禪師有言曰 似地擎山 不知山之孤峻 如石含玉 不知玉之無瑕 若能如是 是真出家 大法眼禪師曰 理極亡情謂 如何有喻齊 到頭霜夜月 任運 落前溪 果熟兼猿重 山長似路迷 舉頭殘照在 元是住居西 邃導師曰 老僧平生 P. 32

33 百無所解 只是日日一般 雖住此間 隨緣任運 今日諸上座與本無異也 古之人有大機智 故能遇緣即宗 隨處作主 巖頭和尚曰 汝但識綱宗 本無是 法 予甞與客論 靈雲見桃華偈曰 三十年來尋劒客 幾回葉落又抽枝 自從一見桃 花後 直至如今更不疑 溈山老子無大人相 便云 從緣入者 永無退失 獨玄沙曰 諦當 甚諦當 敢保老兄猶未徹在 客問予 未徹之處安在哉 為作偈曰 靈雲一 見不再見 紅白枝枝不著花 尀耐釣魚船上客 却來平地摝魚鰕 五祖戒禪師喜勘驗衲子 時大岳 雪竇號為飽參 且有機辨 至東山之下 雪竇 令大岳先往 岳包腰徑入方丈 時戒歸 自外見之 呼云 作什麼 岳回首 以手畫 圓相示之 戒曰 是什麼 岳曰 胡餅 戒曰 趂爐竈熱更搭一箇 岳擬議 曳拄杖 趂出門 岳曰 顯川這關西子無面目 休去好 戒暮年弃其徒 來游高安 洞山寶禪 師其法嗣也 寶好名 賣之不為禮 至大愚未幾 倚拄杖於僧堂前談笑而化 五祖遣 人來取骨石歸塔焉 溈山大圓禪師曰 道人之心 質直無偽 無背無面 無詐妄心 一切時中 視聽 尋常 更無委曲 亦不閉眼塞耳 但情無附物即得 從上諸聖只是說濁邊過患 若無 如許多惡覺 情見 想習之事 譬如秋水澄渟 清淨無為 淡佇無礙 喚作道人 亦 名無事人 或問 頓悟之人更用修否 曰 若真實悟得底 佗自知時節 修與不修 是兩頭語 今雖從緣得 一念頓悟自理 猶有無始習氣未能頓淨 須教渠淨除現業流 識 即是修也 不可別有一法教渠修行趣向 從聞入理 聞理深妙 心自圓明 不居 惑地 縱有百千妙義 抑揚當時 此乃得坐披衣 自解作活計始得 以要言之 則實 際理地 不受一塵 萬行門中 不捨一法 若也單刀直入 則凡聖情盡 體露真常 理事不二 即如如佛 今時學者常疑佛性本來具足 何須復修 設不修行 無緣證聖 情隨向背 終落斷常 不知三世如來 十方菩薩所有修習 皆自隨順覺性而已 則 大溈所謂修與不修是兩頭語 不亦宜乎 法眼禪師之子 有慧明道人者 知見甚高 下視諸方 初菴於大梅山 有禪者來 游 明問曰 近離何處 對曰 城都 曰 上座離城都到此山 則城都少上座 此山 剩上座 剩則心外有法 少則心法不周 說得道理即住 不會即去 禪者莫能對 又 遷止天台山 有彥明道人者 俊辨自負 來謁師 師問曰 從上先德有悟者麼 對曰 有之 曰 一人發真歸源 十方虗空悉皆消殞 舉手指曰 只今天台山嶷然 如何 得消殞去 明張目直視 遯去 又問諸老宿曰 雪峰塔銘曰 夫從緣而有者 始終而 成壞 非從緣而有者 歷劫而長堅 堅之與壞即且止 雪峰只今在什麼處 予謂禪宗 貴大機大用 不貴知解 雲庵每曰 汝輩皆知有 只是用不得 如慧明道人 可謂善 用者也 予讀傳燈錄 愛老安之子 所謂破竈墮者 深證無生 恨不與之同時而生也 紹 聖中 再游廬山 見其畫像 為作贊曰 嵩山屋老竈有神 民爭祠之日宰烹 師與門 P. 33

34 人偶經行 即而視之因嘆驚 此唯土瓦和合成 是中何從有聖靈 以杖敲之輒墮傾 須臾青衣出笑迎 謝師為我談無生 言訖登空如鳥輕 門人問之拜投誠 伏地但聞破 墮聲 君看一躰情非情 皎如朗月懸青冥 未證據者以事明 鞭草血流石吼升 涅槃 門開見戶庭 老安憐兒為作名 金屑雖貴翳眼睛 金華懷志上座 性夷粹 飽經論 東吳學者尊事之 甞對客曰 吾欲會天台 賢 首 唯識三宗之義 折中之 為一書以塞影迹之諍 適有禪者居坐末 曰 賢首宗祖 師謂誰 志曰 杜順和尚 禪者曰 順有法身頌曰 懷州牛喫禾 益州馬腹脹 天下 覔醫人 灸猪左膊上 此義合歸天台 唯識二宗何義耶 志不能對 禪者曰 何不游 方去 志於是罷講 南詢至洞山 時雲菴和尚在焉 從之游甚久 去游湘上 菴於石 頭雲溪二十餘年 氣韻閑淡 過客謁之多不言 侍者問之 答曰 彼朝貴人多知多語 我粥飰僧見之 自然口吻遲鈍 去僧問 住山有何趣味 答曰 山中住 獨掩柴門 無別趣 三箇柴頭品字煨 不用援毫文彩露 又曰 萬機俱罷付癡憨 蹤迹常容野鹿 參 不脫麻衣拳作枕 幾生夢在綠蘿庵 年六十二 思歸江南依故人照禪師 照住龍 安 遂徑去 予甞作偈寄之曰 看徧三湘萬頃山 江南歸去臥龍安 只將一味無求法 留與叢林作[打-丁+羕]看 又曰 閙中拋擲亦奇哉 句裏藏身活路開 生鐵心肝含 笑面 不虗參見作家來 杭州上天竺辨才法師元淨 悟法華三昧 有至行 弘天台教號稱第一 東吳講者 宗向之 時秀州有狂人 號回頭 左道以鼓流俗 宣言當建窣堵波為吳人福田 施者 雲委 然憚入杭境 以辨才不可欺故也 不得已既來 先以錢十萬詣上天竺飯僧 且 遣使通問曰 今以修造錢若干 願供僧一堂 淨答其書曰 道風遠來 山川增勝 誨 言先至 喜慰可量 承以營建淨檀為飯僧之用 竊聞教有明文 不許互用 聖者既遺 明誨 不知白佛當以何辤 佇聞報章 即令撰疏文也 狂人大驚 慚見其徒 然淨之 門弟子亦勸且禮之以化俗 淨厲語曰 出家兒須具眼始得 彼誠聖者 吾敢不恭 如 其誕妄 知而同之 是失正念 吾聞聖者俱佗心通 今夕當與爾曹虔請於明日就此山 與十方諸佛同齋 即如法嚴敬跪讀疏文焚之 明日率眾出迎 而所謂狂人者竟不至 學者皆服 汾陽無德禪師見七十一員善知識 前後八請皆不出世 燕居襄陽白馬寺 并汾道 俗千餘人詣其居 勸請說法 既至 宗風大振 迹不越閫 自為不出院歌以見志 北 地苦寒 因罷夜參 忽有梵僧乘雲而至 問所以不說之意 師以眾僧不可夜立為詞 梵僧曰 時不可失 此眾雖不多 然中有六人 異日為大宗師 道廕人天 可開大慈 為法施 不可恡也 言卒而沒 師明日上堂曰 胡僧金錫光 為法到汾陽 六人成 大器 勸請為敷揚 時大愚芝 石霜圓 瑯瑘覺 法華舉諸公 咸在會下 永嘉禪師偈曰 若以知知寂 此非無緣知 如手執如意 非無如意手 若以自知 知 亦非無緣知 如手自捉拳 非是不拳手 亦不知知寂 亦不自知知 不可為無知 P. 34

35 以性了然故 不同於木石 如手不執物 亦不自作拳 不可為無手 以手安然故 不同於兔角 智覺禪師曰 斯為禪宗之妙 故今用之而復小異 以彼但顯無緣真智以 為真道 若奪之者 但顯本心 不隨妄心 未有智慧照了心源故 須能所平等 等不 失照 為無知之知 此知之於空寂無生 如來藏性方有妙耳 智覺之意欲偈兼言明悟 永嘉止說悟後之病 二老之言皆是也 然天下之理 豈可以一言盡耶 永嘉之偈不 必奪亦可也 正宗記評三祖大師曰 尊者初雖不自道其姓族 鄉邑 後之於世復三十餘載 豈 絕口而略不云乎 此可疑也 曰 予視房碑曰 大師甞謂道信云 有人借問 勿道於 我處得法 此明尊者自絕之甚也 至人以物迹為大道之累 乃忘其心 今正法之宗猶 欲遺之 況其姓族 鄉國俗間之事 肯以為意耶 予讀至此 知明教所得多矣 王文 公亦曰 古之有道者 功業有不足以累其懷 況身後之名乎 如亮公之逃西山 常公 之菴大梅 歸宗之眯其目 法正之不言名姓 是諸老皆能踐其所聞者也 故其化去數 百年 凜凜尚有生氣 彼無意於此世爭 以此與之 盖理之固然 南禪師住歸宗 時遣化至虔上 化人還 白曰 虔有信士劉君 臨行送至郊外 祝曰 為我求老師偈一首 為子孫世世福田 明年 師以偈寄之曰 虔上僧歸廬岳寺 首言居士乞伽陀 援毫示汝箇中意 近日秋林落葉多 後四十年 雲菴復住歸宗 法席盛於前日 劉君之子持此偈來飰僧 敘其事 雲菴上堂有偈曰 先師昔住金輪日 有偈君家結淨緣 我住金輪還有偈 却應留與子孫傳 涅槃經中有聞讚佛為大福德 怒曰 生經七日 母便命終 豈謂大福德相 讚者 曰 年志俱盛而不卒暴 打之不嗔 罵之不報 是故我言大福德相 怒者聞而心服 故慈為無盡福德相 故沙門能世福田者 以慈修身故也 永明和尚曰 此重玄門 名言路絕 隨智所演 以廣見聞 唯證方知 非情所解 若親證時 悉是現量之境 處處入法界 念念見遮那 若但隨文義所解 只是陰識 依通 當逆順境時 還成滯礙 遇差別問處 皆是疑情 如鹽官安禪師問講華嚴大師 云 華嚴經有幾種法界 對曰 略而言之有十種法界 廣而言之重重無盡 鹽官舉拂 子云 是第幾重法界 大師俛首擬答之 鹽官訶曰 思而知 慮而解 是鬼家活計 日下孤燈 果然失照 出去 予聞華嚴宗曰 勝熱婆羅門 火聚刀山 是般若無分別 智 彼疏義者 如葉公畫龍 真龍忽見 投筆怖走 洞山圓禪師嗣雪竇 年甚少 開先暹道者舉之 以應筠人之請 時南禪師住黃檗 因出邑相見於淨戒寺 南公默無所言 但焚香相向危坐而已 自申時至三鼓 圓公 即起曰 夜深妨和尚偃息 趍出 明日各還山 南公偶問永首座 汝在廬山識今洞山 老否 永曰 不識 止聞其名 久之 進曰 和尚此回見之如何人 南公曰 奇人 永退問侍者 汝隨和尚見洞山 夜語及何事 侍者以實告 永笑曰 疑殺天下人 P. 35

36 誌公和尚十二時歌大明佛祖要妙 然年代寢遠 昧者多改易其語 以循其私 其 大害意者 如曰 夜半子 心住無生即生死 心法何曾屬有無 用時便用沒文字 乃 作生死何曾屬有無 言則工矣 然下句血脉不貫 既曰生死不屬有無 又曰用時便用 何哉 予在湘山道林 有僧謂予曰 吾初看六祖風幡因緣 久之 偶仰首就架取衣 方 薦其旨 予戲曰 非舉目見風幡時節耶 僧首肯之 予曰 祖師夜聞二僧徵詰 即謂 曰 非風幡動 仁者心動 縱其張目於暗中 二僧何以識之 僧大慍而去 無盡居士 甞為予言 頃京師見慧林一僧談禪 不肯諸方 吾問蜆子答祖師西來意 乃曰 神前 酒臺盤 意旨如何 其僧張目直視曰 神前酒臺盤 無盡戲之曰 廟中是夕有燈則已 不然 蜆子佛法遂為虗施 靈源禪師謂予曰 吾甞在龍舒 見龍門顯道人發課 莫有能逃其言者 意有必道 顯曰 但有所見即道 微入思惟 即不靈矣 予故人耶溪鄒正臣能言五行 其精妙 世以一二數 亦甞告予以此意 彼術之至者且爾 況有大於此者 而欲以思慮求乎 鄧峰永庵主甞問僧審奇 汝久不見 何所為 奇曰 近見偉藏主有箇安樂處 永 曰 試舉似我 奇因敘其所得 永曰 汝是 偉未是 奇莫測 歸語于偉 偉大笑曰 汝非 永不非也 奇走質於積翠南禪師 南公亦大笑 永聞之 作偈曰 明暗相參 殺活機 大人境界普賢知 同條生不同條死 笑倒庵中老古錐 觀其語言 想見當時 法喜游戲之逸韻 使永公施於今 則其取詬辱必矣 臨濟大師臨終付法偈曰 沿流不止問如何 真照無邊說似他 離相離名如不稟 吹毛用了急須磨 而傳者作急還磨 曹山和尚釋枯木龍吟髑髏無識語 作偈曰 枯木 龍吟方見道 髑髏無識眼方明 喜識盡時消息盡 當人那辨濁中清 而傳者作消不盡 二宗兩偈甚微 而一失其旨 則為害甚大 故不可不辨所言 用了急須磨者 船子 曰直須藏身處沒蹤跡 沒蹤跡處莫藏身是也 喜識盡時消息盡 當人那辨濁中清者 達觀所謂偏正[牙-(必-心)+?]縱橫 迢然忌十成 龍門須要透 鳥道不堪行 石女霜中 織 泥牛火裏耕 兩頭如脫得 枯木一枝榮是也 無盡居士甞問予曰 悟本大師作五位君臣偈 其正中來曰 但能莫觸當今諱 也 勝知朝斷舌才 先德之意雖明妙挾 然知朝斷舌 必有本據 而言前古無斷舌事 矧 又曰知朝 尤無謂也 將非後世傳錄之誤耶 予曰 舊本曰 也勝前朝斷舌才 意用 隋賀若弼之父孰 為宇文護所忌害之 臨刑戒之曰 吾以舌死 引若弼舌以錐刺之出 血 使慎口 隋興唐之前 前朝刺舌 非知朝明矣 然斷舌 刺舌意則同耳 無盡屬 予記之 道圓禪師 南雄州人 姓純至 小游方 雖飽參而未大通透 聞南禪師居黃蘗積 翠庵 往依之 一日 燕坐下板 聞兩僧舉百丈野狐因緣 一僧曰 只如不昧因果 也未脫得野狐身 一僧應聲曰 便是不落因果 亦何曾墮野狐身耶 圓悚然異其語 P. 36

37 不自覺其身之起意 行上庵頭 過澗 忽大悟 見南公 敘其事未終 涕交頥 南公 令就侍者榻熟寐 忽起作偈曰 不落不昧 僧俗本無忌諱 丈夫氣宇如王 爭受囊藏 被盖 一條楖[木*栗]任縱橫 野狐跳入金毛隊 南公大笑 久之 又作風幡偈曰 不 是風兮不是幡 白雲依舊覆青山 年來老大渾無力 偷得忙中些子閑 予昔聞雲菴大 稱賞之 謂其機鋒不減英邵武 雲庵化去 偶檢故書 見其手疏此二偈 意若欲傳而 未果者 於是錄之 或聞圓公住大庾雪峰寺 皓月供奉問長沙岑禪師曰 永嘉云 了即業障本來空 未了應須償夙債 只如師 子尊者 二祖大師為什麼亦償夙債 長沙曰 大德不識本來空 曰 如何是本來空 長沙曰 業障是 又問曰 如何是業障 長沙曰 本來空是 乃有偈曰 假有元非有 假滅亦非無 涅槃償債義 一性更無殊 龍勝中觀論曰 業不從緣生 不從非緣生 是故則無有 能起於業者 無業無作者 何有業生果 若其無有果 何有受業者 問曰 汝雖種種破業果報及起業者 現見眾生作業 受果報 是事云何 答曰 如世 尊神通 所作變化人 如是變化人 復作變化人 如初變化人 是名為作者 變化人 所作 是則名為業 諸煩惱及業 皆如幻與夢 亦如炎與響 以龍勝之意 會長沙之 言 達無作妙旨 游此世界 如夢中了了 醉裏惺惺 汾州無德禪師示徒多談洞山五位 臨濟三玄 至作廣智歌明十五家宗風 豈非視 後進惰於參尋 得少為足 警之以徧參耶 今有問知識者 則答曰 吾家自有本分事 彼皆古人一期建立門庭言語耳 何足究哉 正如有不識字者 執卷問屋愚子 屋愚 曰 此墨填紙耳 安用問我哉 三尺童子莫不笑之 昔有僧問雪峰和尚 臨濟有四喝 意旨如何 雪峰曰 我初發足 便往河北 不意中途大師化去 因不及見之 他家 宗旨 我所未知 汝尋彼兒孫問之 僧以問南院 且言雪峰甞遣之之意 南院望雪峰 再拜曰 和尚真善知識 嗚呼 今譊譊語人如屋愚子者 聞雪峰用處 可不面熱汗下 耶 雲峰悅禪師見僧荷籠至 則曰 未也 更三十年定乘馬行脚 法雲秀禪師聞包腰 至者 色動顏面 彼存心於叢林 豈淺淺哉 今少年苾蒭見其畫像 則指曰 這不通 方漢也 死耶 首楞嚴經曰 一切世間 生死相續 生從順習 死從流變 臨命終時 未捨煖觸 一生善惡 俱時頓現 古釋至此多略之 滋以為恨 及讀寶積經 有意釋此 今系 於其下曰 善惡之業 所自作時 一生之中 何不自見 至捨壽時 方始頓現者 人 生如夢 方作夢時 豈能自知是夢非夢 要須覺時 夢中之事 了然自現 不待尋繹 亦復如是 福嚴感禪師面目嚴冷 孤硬秀出 叢林時謂之感鐵面 首眾僧於江州承天 時佛 印元禪師將遷居蘄州 斗方譽於郡守 欲使嗣續之 且召感語其事 感曰 某念不至 此 和尚終欲推出為眾粥飯主人共成叢席 不敢忘德 然若使嗣法 則某自有師矣 P. 37

38 佛印心服之 業已言之 因成就不復易 遂開法 為黃龍之子 道價重一時 居常懸 包倚杖於方丈 不為宿夕計 郡將已下皆信敬之 有太守忘其姓名 新下車以事臨之 感笑作偈投郡庭 不揖而去 偈曰 院是大宋國裏院 州是大宋國裏州 州中有院 不容住 何妨一鉢五湖游 太守使人追之 已渡江去矣 餘杭政禪師住山 標致[宋-木+取]高 時蔣侍郎堂守錢塘 與師為方外友 師每 來謁之 則跨一黃牛 以軍持掛角上 市人爭觀之 師自若也 至郡庭 始下牛 笑 語終日而去 一日 蔣公留師曰 適有過客 明日府中當有會 吾師固不飲 能為我 少留一日 因欲清話 師諾之 蔣公喜甚 明日使人要之 留一偈而去矣 曰 昨日 曾將今日期 出門倚杖又思惟 為僧只合居嵓谷 國士筵中甚不宜 坐客皆仰其高韻 又作山中偈曰 橋上山萬層 橋下水千里 唯有白鷺鶿 見我常來此 冬不擁爐 以荻花作毬 納足於中 客至共之 清論無窮 秀氣逼人 秋夏好翫月 盤膝大盆中 浮於池上 自旋其盆 吟笑達旦 率以為常 九峰鑒韶禪師甞客門下 韶坦率垢汙 不事事 每竊笑之 一夕將臥 師使人呼韶 不得已顰頞而至 師曰 好月勞生擾擾 能幾人暇與之對耶 韶唯唯 已而呼行者熟炙 韶方飢 意作藥石 久之 乃橘皮 湯一盃 靈源禪師為予曰 有居士吳敦夫 才敏 銳意學道 自以多見知識 心地明淨 偶閱鄧隱峰傳 見其倒卓化去 而衣亦順身不褪 竊疑之曰 彼化之異固莫測 而衣 亦隨之 何也 以問晦堂老人 晦堂曰 汝今衣順垂于地 復疑之乎 曰 無所疑也 晦堂笑曰 此既無疑 則彼倒化 衣亦順躰 何疑之有哉 敦夫言下了解 故其一 時應機之辨 如雷如霆 開警昏蟄者多矣 金剛經曰 爾時慧命須菩提白佛言 世尊 頗有眾生於未來世聞說是法生信心不 佛言 須菩提 彼非眾生 非不眾生 何以故 須菩提 眾生眾生者 如來說非眾 生 是名眾生 此義深渺 從上聖賢語秘旨妙 學者多聽瑩 佛意卒不明 獨定林老 人解曰 以慧命觀眾生 如第五大 如第六陰 如第七情 孰為眾生 以眾生觀眾生 然後妄見其為有 則眾生非慧命者之眾生 是眾生之眾生而已 眾生眾生者 即非 眾生 然是乃所謂眾生也 則聞說是法 苟能悟本性相 何為不生信心 以慧命觀眾 生 不見其為有 則云何度眾生耶 曰眾生有眾生 而眾生非有 慧命無眾生 而眾 生非無 以是義故 度眾生 大智禪師曰 此事不是一切名目 何以不以實語答耶 曰 若為雕琢得虗空為佛 相貌 若為說道虗空是青黃赤白 如維摩云 法無有比 無可喻故 法身無為 不墮 諸數故 故曰 聖躰無名不可說 如實理空門難湊喻 如太末蟲處處能泊 唯不能泊 火焰之上 眾生亦爾 處處能緣 不能緣於般若之上 每見學者多悞領其意 謂眾生 於般若不能參求耳 非也 此法非情識所到 故三祖大師曰 非思量處 識情難測 P. 38

39 青龍道氤法師於金剛般若經深達妙旨 甞造疏疏此經 精愽淵微 窮法體相 諸 師莫能望其藩垣 唐明皇亦留意經義 自注釋之 至是人先世罪業應墮惡道 以今世 人輕賤故 先世罪業則為消滅處 不能自決其義 以問氳氤 對曰 佛力法力 三賢 十聖亦不能測 陛下曩於般若聞薰不一 更沈注想 自發現行 明皇於是下筆不休 其天縱神悟之辯 一期應答 掃滯惑於言下 揭般若於現前 豈意思義解之徒可同日 而語哉 雲門大師有時顧視僧曰 鑒 僧擬對之 則曰 咦 後學錄其語為偈 曰顧鑒頌 德山圓明禪師 雲門之高弟也 刪去顧字 謂之抽顧頌 因作偈通之 又謂之擡箭 商量 偈曰 相見不揚眉 君東我亦西 紅霞穿碧海 白日遶須彌 雲菴亦有偈曰 雲門抽顧 自有來由 一點不到 休休休休 今禪者多漫汗之 問其意旨 則往往瞠 目怒視 曰 此是道眼因緣也 不亦悞哉 又其室中語曰 盡大地是法身 枉作箇佛 法知見 如今見拄杖但喚作拄杖 見屋但喚作屋 而校證者易之曰 枉作箇佛法中見 又曰 自小養一頭水牯牛 擬向溪東放 不免食他國王水草 擬向溪西放 不免食 他國王水草 不如隨處納些子 他總不妨 今本乃曰 他總不見 如此之類甚眾 然 此二字雖細事 其失先德妙旨 不為不傷 當有知者耳 英邵武臨終安坐 為門弟子說出家行脚之因竟 乃曰 吾即化 骨石可藏於普會 塔 吾生平與大海眾居 死不忍與之離 非有他也 古之聖賢 莫不因叢林以折伏情 見 成辦道果 今時衲子德薄垢重 志願衰劣 多生厭退 是大可憫笑也 師既化 眾終不忍 不得已投於水中 故泐潭今無復有英禪師塔 舜老夫天資英特 飽叢林 初 自棲賢移居雲居 授牒陞座 白眾曳杖而去 暮 年以身律眾尤謹嚴 甞少不安 即白維那下涅槃堂 病愈即入方丈 惜其傷慈 有所 開示 但曰 本自無事 從我何求 南禪師時已居積翠 聞之 謂侍者曰 老夫耄矣 何不有事令無事 無事令有事 是謂淨佛國土 成就眾生 三祖大師作信心銘曰 至道無難 唯嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明白 毫釐有差 天地懸隔 故知古之得道者 莫不一切仍舊 有僧問永明和尚 眾生與佛既曰同體 何故苦樂有殊 答曰 諸佛悟達法性 皆了自心源 妄想不生 不失正念 我所心滅 故 不受生死 即究竟常寂滅 以寂滅故 乃樂自歸 一切眾生迷於真性 不達本心 種種妄想 不得正念 故即憎愛 以憎愛故 心器破壞 即受生死 諸苦自現 欲 知法要 守心第一 若一人不守真心得成佛 無有是處 悅禪師妙年奇逸 氣壓諸方 至雪竇 時壯歲與之辨論 雪竇常下之 每會茶 必令特榻於其中 以尊異之 於是悅首座之聲價照映東吳 及悅公出世 道大光耀 有蘭上座者 自雪竇法窟來 悅公勘詰之 大驚 且譽於眾 相從彌年而後去 前輩 之推轂後進 其公如此 初 未甞以雲門 臨濟二其心 今則不然 始以名位惑 卒 以宗黨膠固 如里巷無知之俗 欲求古聖之道復興 不亦難哉 P. 39

40 舜老夫初自洞山如武昌行乞 先至一居士家 居士高行 為郡所敬 意所與奪 莫不從之 故諸方乞士至 必首謁之 舜老夫方年少 不知其飽參 頗易之 居士曰 老漢有一問 上人語相契則開疏 如不契 即請却 還新豐問 古鏡已磨時如何 對曰 照天照地 未磨時如何 曰 黑如漆 居士曰 却請還山 舜即馳歸 舉似聰 禪師 聰為代語 舜即趍問曰 古鏡未磨時如何 聦曰 此去漢陽不遠 磨後如何 曰 黃鶴樓前鸚鵡洲 舜於言下大悟 聰公機鋒不可觸 真雲門之孫 甞自植松 口 誦金剛經不輟 今洞山北嶺號金剛嶺 松皆參天 乃師手植也 筠守許公式以詩贈曰 語言全不滯 高躡祖師蹤 夜坐連雲石 春栽帶雨松鑑分 金殿燭 山答月樓鐘 有問西來意 虗堂對遠峰 南禪師久依泐潭澄禪師 澄已稱其悟解 使分座說法 南書記之名一時籍甚 及 其至慈明席下 聞夜參 氣已奪矣 謀往咨詢 三至寢堂三不進 因慨然曰 大丈夫 有疑不斷 欲何為乎 即入室 慈明呼左右使進榻且使坐 南公曰 某實有疑 願投 誠求決 惟大慈悲故 不惜法施 慈明笑曰 公已領眾行脚 名傳諸方 有未透處 可以商略 爾何必復入室耶 南公再三懇求不已 慈明曰 雲門三頓棒因緣 且道洞 山當時實有喫棒分 無喫棒分 對曰 實有喫棒分 慈明曰 書記解識止此 老僧固 可作汝師 即遣禮拜 南公平生所負至此伏膺 予甞聞靈源禪師曰 昔晦堂老人親從 積翠所聞 因同舊說併錄於此 福州善侍者 慈明高弟 當時龍象數道吾真 楊歧會 然皆推服之 甞至金鑾 真點胸自負親見慈明 天下莫有可意者 善與語 知其未徹 笑之 一日山行 真舉 論鋒發 善取一瓦礫置石上 曰 若向者裏下得一轉語 許你親見老師 真左右視 擬對之 善喝曰 佇思停機 識情未透 何曾夢見去 真大愧悚 且圖還霜華 慈明 見來 曰 本色行脚人 必知時節 有什麼忙事 解夏未久 早已至此 對曰 被善 兄毒心 終礙塞人 故復來見和尚 慈明曰 如何是佛法大意 對曰 無雲生嶺上 有月落波心 慈明瞋目喝曰 頭白齒豁猶作此等見解 如何脫離生死 真不敢仰視 淚交頥 久之 進曰 不知如何是佛法大意 慈明曰 無雲生嶺上 有月落波心 真 大悟於言下 真公爽氣逸出 機辯迅捷 叢林憚之 開法於翠嵓 甞曰 天下佛法如 一隻舡 大寧寬師兄坐頭 南褊頭在其中 可真把梢 去東也由我 去西也由我 善 公尋還七閩 佯狂垢污 世莫有識之者 或聞晚住鳳林 楊岐會禪師從慈明游[宋-木+取]久 所至叢林 師必作寺主 慈明化去 託迹九 峰 忽宜春移檄命居楊岐 時長老勤公驚曰 會監寺何曾參禪 萬一受之 恐失州郡 之望 私憂之 會受請 即陞座 機辨逸格 一眾為傾 下座 勤前握其手曰 且得 箇同參 曰 如何是同參底事 勤曰 楊歧牽犂 九峰拽把 曰 正當與麼時 楊歧 在前耶 九峰在前耶 勤擬議 會喝曰 將謂同參 却不同參 自是道價重諸方 衲 子過其門 莫不伏膺 甞因雪示眾曰 楊歧乍住屋壁踈 滿床盡布雪真珠 縮却項 P. 40

41 暗嗟吁 翻憶古人樹下居 其活計風味類如此 仰山和尚 僧聞 尋常和尚示人多作圓相畫作字 意旨如何 山曰 此亦閑事 汝若會 不從外來 不會亦不失 吾今問汝 汝參禪學道 諸方老宿向汝身上指那箇 是汝佛性 語底是耶 默底是耶 總是總不是耶 若認語底是 如盲摸著象耳 鼻 牙者 若認默底是耶 是無思無念 如摸象尾者 若取不語不默底是中道 如摸象 背者 若道總是 如摸象四足者 若道總不是 拖本象落在空見 正當諸盲皆云見象 安知止於象上名邈差別耶 若汝透得六句 不要摸象最為第一 莫道如今鑒覺是 亦莫道不是 所以祖師曰 菩提本無是 亦無非菩提 更覔菩提處 終身累劫迷 又 曰 本來無一物 何處有塵埃 其弟香嚴老亦曰 的的無兼帶 獨立何依賴 路逢達 道人 莫將語默對 予甞問僧 既不將語默對 何以對之 僧未及答 忽板鳴 予曰 謝子答話 龍勝菩薩曰 若使先有生 後有老死者 不老死有生 生不有老死 若使有老死 而後有生者 是則為無因 不生有老死 以此偈觀眾生生死之際 如環上尋始末 無有是處 吾以是知古之得此意 於去住之間了不留礙者 特其不二於物耳 維摩經曰 善來文殊師利 不來相而來 不見相而見 文殊師利言 如是居士 若來已 更不來 若去已 更不去 所以者何 來者無所從來 去者無所至 所可見 者更不可見 起信論曰 若心有見 則有不見之相 心性離見 即是徧照法界義故 乃知心外無法 徧照義成 苟有去來相見 則遺正義也 如人言風性本動 是大不然 風本不動 能動諸物 若先有動 則失自躰 不復更動 則知動者 乃所以明其未 甞動也 去來相見 亦復如是 洞山聰禪師 韶之曲江人 見文殊應天真和尚 初游廬山 莫有知之者 時雲居 法席[宋-木+取]盛 師作燈頭 聞僧眾談泗州僧伽近於楊州出現 有設問者曰 既是 泗州大聖 為什麼向楊州出現 聰曰 君子愛財 取之有道 一眾大笑 有僧至蓮華 峰祥菴主所 舉似之 祥公大驚曰 雲門兒孫猶在 中夜望雲居拜之 聰之名遂重叢 林 祥公 奉先深禪師之嗣 知見甚高 氣壓諸方 甞示眾曰 若是此事 最是急切 須是明取始得 若是明得 時中免被拘繫 便得隨處安閑 亦不要將心捺伏 須是 自然合佗古轍去始得 纔到學處分劑 便須露布箇道理以為佛法 幾時得心地休歇去 上座 却請與麼相委好 臨終上堂 舉拄杖問眾曰 汝道古佛到這裏 為什麼不肯 住 眾莫有對者 乃自曰 為佗途路不得力 復曰 作麼生得力去 橫拄杖肩上曰 楖[木*栗]橫擔不顧人 却入千峰萬峰去 言訖而化 嗟乎 今之學者 其識趣與前輩 何其相遠耶 如祥公聞聰燈頭一語 知其為雲門兒孫 其後莫能逃其言 今雖對面終 身論辯 莫辨邪正者有矣 其故何哉 以其臨死生之際 超然自得如此 則其平生所 養高妙可知 惜乎莫有嗣之者 師與西峰雲豁禪師 兄弟也 P. 41

42 百丈山第二代法正禪師 大智之高弟 其先甞誦涅槃經 不言姓名 時呼為涅槃 和尚 住成法席 師功最多 使眾開田方說大義者 乃師也 黃蘗 古靈諸大士皆推 尊之 唐文人武翊黃撰其碑甚詳 柳公權書妙絕古今 而傳燈所載百丈惟政禪師 又 係於馬祖法嗣之列 誤矣 及觀正宗記 則有惟政 法正 然百丈第代可數 明教但 皆見其名 不能辨而俱存也 今當以柳碑為正 古佛偈曰 如人掘路土 私人造為像 愚人謂像生 智者言路土 後時官欲行 還將像填路 像本無生滅 路亦非新故 又偈曰 諸色心現時 如金銀隱起 金處異 名生 與金無前後 故文殊師利言 此會諸善事 從本未曾為 一切法亦然 悉等於 前際 所以正作時無作 以無作者故 當為時不為 以無自性故 任從萬法縱橫 常 等無生之際 乃知磁石決不吸鐵 無明不緣諸行 龐公臨終偈曰 空花落影 陽焰翻 波 永明和尚嘆味其言曰 此為不墮有無之見 妙得無生之旨也 學者可深觀之 大智度論曰 復次有人謂地為堅牢 心無形質 皆是虗妄 以是故 佛說心力為 大行般若波羅蜜 故散此大地以為微塵 以地有色香味觸重故 自無所作 水少香故 動作勝地 火少香味故 勢勝於水 風少色香味故 動作勝火 心無四事故 所為 力大 又以心多煩惱 結使繫縛故 令心力少有漏 善心雖無煩惱 以心取諸法相故 其力亦少 二乘無漏心雖不取相 以智慧有量 及出無漏道時 六情隨俗分別取諸 法相故 不盡心力 諸佛及大菩薩智慧無量無邊 常處禪定 於世間涅槃無所分別 諸法實相其實不異 但智有優劣 行般若波羅蜜者 究竟清淨 無所罣礙 一念中能 散十方一切如恒河沙等三千大千國土 大地諸山微塵故 知其心有此大力 眾生妄隔 而不自覺知 我願聞此法者 隨順禪定 而自修行 使稱覺體本來清淨 此非興役功 用之難 第約之心耳 今家山徧十方 衣食可終老 人生可憂者 皆已免離 於此不 以為意 則非背負佛祖恩德乎 景福順禪師 西蜀人 有遠識 為人勤渠 叢林後進皆母德之 得法於老黃龍 昔出蜀與圓通訥偕行 已而又與大覺璉游甚久 有贊其像者曰 與訥偕行 與璉偕處 得法於南 為南長子 然緣薄 所居皆遠方小剎 學者過其門莫能識 師亦超然自 樂 視世境如飛埃過目 壽八十餘 坐脫於香城山 顏貌如生平 生與潘廷之善 將 終 使人要延之敘別 延之至 而師去矣 其示眾多為偈 皆德言也 有偈曰 夏日 人人把扇搖 冬來以炭滿爐燒 若能於此全知曉 塵劫無明當下消 又作趙州勘婆偈 曰 趙州問路婆子 答云直與麼去 皆云勘破老婆 婆子無你雪處 同道者相共舉 又作黃龍三關頌曰 長江雲散水滔滔 忽爾狂風浪便高 不識漁家玄妙意 偏於浪裏 颭風濤 又曰 南海波斯入大唐 有人別寶便商量 或時遇賤或時貴 日到西峰影漸 長 又曰 黃龍老和尚 有箇生緣語 山僧承嗣伊 今日為君舉 為君舉猫兒 偏解 捉老鼠 P. 42

43 朱顯謨世英 昔官南昌 識雲庵 未幾 移漕江 東以書來問佛法大旨 雲庵答 之曰 辱書以佛法為問 佛法至妙無二 但未至於妙 則[牙-(必-心)+?]有長短 苟至 於妙 則悟心之人如實知自心究竟 本來成佛 如實自在 如實安樂 如實解脫 如 實清淨 而日用唯用自心 自心變化 把得便用 莫問是非 擬心思量 已不是也 不擬心 一一天真 一一明妙 一一如蓮華不著水 所以迷自心故作眾生 悟自心故 成佛 而眾生即佛 佛即眾生 由迷悟故有彼此也 如今學者 多不信自心 不悟自 心 不得自心明妙受用 不得自心安樂解脫 心外妄有禪道 妄立奇特 妄生取捨 縱修行 落外道 二乘禪寂斷見境界 雲菴之言 盖救一時之弊 然其旨要 曉然可 以發人之昧昧 故私識之 大本禪師被詔住大相國寺慧林禪院 將引對 有司使習儀累日 神宗皇帝御便殿 見之 師既見 但山呼 即趍登殿賜坐 即就榻槃足作加趺 侍衛驚相顧 師自如也 賜茶至 舉盞長吸 又蕩撼之 上問 受業何寺 對曰 承天永安 盖蘇州承天寺 永安院耳 上大喜 語論甚久 既辭退 目送之 謂左右曰 真福僧也 侍者問 和 尚見官家如何 對曰 喫茶相問耳 其天資粹美 吐辭簡徑 真超然可仰 涿州尅符道者 見臨濟 機辯逸格 以宗門有四料簡定佛祖旨要 作偈發明之 曰 奪人不奪境 緣自帶誵訛 擬欲求玄旨 思量反責麼 驪珠光燦爛 蟾桂影婆娑 覿體無差[牙-(必-心)+?] 還應滯網羅 奪境不奪人 尋言何處真 問禪禪是妄 究 理理非親 日照寒光淡 山遙翠色新 直饒玄會得 也是眼中塵 人境兩俱奪 從來 正令行 不論佛與祖 那說聖凡情 擬犯吹毛劒 還如值木盲 進前求妙會 特地斬 精靈 人境俱不奪 思量意不偏 主賓言不異 問答理俱全 踏破澄潭月 穿開碧落 天 不能明妙用 淪溺在無緣 洞山悟本禪師作五位君臣標準綱要 又自作偈 系於 其下曰 正中偏 三更初夜月明前 莫恠相逢不相識 隱隱猶懷昔日嫌 偏中正 失 曉老婆逢古鏡 分明覿面更無他 休更迷頭猶認影 正中來 無中有路出塵埃 但能 莫觸當今諱 也勝前朝斷舌才 偏中至 兩刃交鋒不須避 好手還同火裏蓮 宛然自 有衝天氣 兼中到 不落有無誰敢和 人人盡欲出常流 折合還歸炭裏坐 臨濟 洞 上二宗相須發揮大法 而是偈語 世俗傳寫多更易之 以徇其私 失先德之意 予竊 惜之 今錄古本於此 正諸傳之誤 報本元禪師孤硬 風度甚高 威儀端重 危坐終日 南禪師之門弟子 能蹤迹其 行藏者 唯師而已 師初開法 法嗣書至 南公視其名 曰 吾偶忘此僧 謂專使曰 書未欲開 可令親來見老僧 專使反命 師即日包腰而來 至豫章 聞南公化去 因留嘆息 適晦堂老人出城相會 與語奇之 恨老師不及見耳 師道化東吳 人歸之 者如雲 甞自乞食 舟載而還 夜有盜舟人絕呌 白刃交錯於前 師安坐自若 徐曰 所有盡以奉施 人命不可害也 盜既去 達旦 人來視舟 意師死矣 而貌和神凝 如他日 其臨生死禍福 能脫然無累如此 P. 43

44 延慶洪準禪師 桂林人 從南禪師游有年 天資純至 未甞忤物 聞人之善如出 諸己 喜氣津津生眉宇間 聞人之惡 必合掌扣空若追悔者 見者莫不笑之 而其真 誠如此 終始一如 暮年不領院事 寓迹於寒溪寺 壽已逾八十矣 平生日夕無佗營 為 眠食之餘 唯吟梵音贊觀世音而已 臨終時 門人弟子皆赴檀越飯 唯一僕夫在 師携磬坐土地祠前 誦孔雀經一遍告別 即安坐瞑目 三日不傾 鄉民來觀者堵立 師忽開目見笑 使坐于地 有頃 門弟子還 師呼立其右 握手如炊熟 久寂然 視之去矣 神色不變 頰紅如生 道俗塑其像龕之 予甞過其廬拜瞻 歎其平生多潛 行密用 不妄求知於世 至於死生之際 乃能超然如是 真大丈夫也 八地菩薩證無 生法忍 觀一切法如虗空性 猶是漸證無心 至十地中尚有二愚 入等覺已 則一分 無明未盡 猶如微煙 尚能懺悔 準之梵贊 其亦自治者歟 南禪師居積翠時 一夕燕坐 光屬屋廬 誡侍者勿言于外 嵩明教既化 火浴之 頂骨 眼睛 齒舌 耳毫 男根 數珠皆不壞 如世尊言 比丘生身不壞 發無垢 智光者 善根功德之力 如來知見之力 故行住坐臥須內外清淨 彼二大老乃今耳目 所接 非異世也 而獨爾殊勝者 非平生踐履之明驗歟 予甞作二偈曰 如來功德力 內外悉清淨 念起勿隨之 自然心無病 形與佛祖等 道致人天護 戒淨福人天 心空同佛祖 予甞與數僧謁雲峰悅禪師塔 拜起 拊之曰 生耶 死耶 久之 自答曰 不可 推倒塔子去也 旁僧曰 今日時節正類道吾因緣 因作偈示之曰 不知即問 不見即 討 圓滿現前 何須更道 維堅密身 生死病老 面前塔子 不可推倒 南安嵓儼和尚 世傳定光佛之應身也 異迹甚多 亦自有傳 然傳不載其得法師 名字 但曰西峰而已 西峰在廬陵真廟 時有雲豁禪師者 奉先深公之高弟 深見雲 門 當時龍象無有出其右者 獨清涼明禪師與之齊名 謂之深 明二上座 儼和尚多 以偈示人 偈尾必題四字 曰贈以之中 世莫能測 臨終謂眾曰 汝等當知妙性廓然 本無生滅 示有去來 更疑何事 吾此日生 今正其時 乃右脇而臥 予曰 方其 入滅乃曰 吾此日生 今正其時 予甞游東吳 寓於西湖淨慈寺 寺之寢堂東西廡建兩閣 甚崇麗 寺有老衲為予 言 永明和尚以賢首 慈恩 天台三宗[牙-(必-心)+?]相冰炭 不達大全 心館其徒之 精法義者 於兩閣愽閱義海 更相質難 和尚則以心宗之衡準平之 又集大乘經論六 十部 西天此土賢望之言三百家 證成唯心之旨 為書一百卷傳於世 名曰宗鏡錄 其為法施之利 可謂愽大殊勝矣 今天下名山莫不有之 而學者有終身未甞展卷者 唯飽食橫眠 游談無根而已 謂之報佛恩乎 負佛恩乎 同安察禪師作十玄談 大宏正中妙挾之旨 其言妙麗 照映叢林 然歲月寢遠 多失其真 今傳燈所載題目不同 獨達觀所編五家宗派敘之頗詳 予甞得舊本 與五 家宗派所載少差耳 傳燈系師為九峰虔之嗣 而達觀標師為雲居膺之子 不省達觀何 P. 44

居士翹足 三角禾豆 南華稻粟 婆子作齋 廿贄設粥 灌溪劈箭 疎山囓鏃 天鉢花開 九峯麥熟 啞子延僧 則天賜浴 尚書打毬 大夫雙陸 行者失笑 陸亘合哭 大寂吹耳 尊者撥眉 寒山茄串 解脫粥篦 陳老蒲鞋 龐蘊漉籬 悟本紙撚 法眼香匙 光仁女子 玄則童兒 九峯拽擺 保福扶犂 玄泰布衲 克符紙衣 菴主不顧

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