苗 栗 三 山 國 王 信 仰 及 其 地 方 社 會 意 涵 The Influences and Implications of Local Societies to Three Mountain Kings Belief, in Taiwan Miaoli 研 究 生 : 林 永 恩 指 導

Transcription

1 國 立 交 通 大 學 客 家 文 化 學 院 客 家 社 會 與 文 化 學 程 碩 士 論 文 苗 栗 三 山 國 王 信 仰 及 其 地 方 社 會 意 涵 The Influences and Implications of Local Societies to Three Mountain Kings Belief, in Taiwan Miaoli 研 究 生 : 林 永 恩 指 導 教 授 : 羅 烈 師 博 士 中 華 民 國 一 O 一 年 十 二 月

2 苗 栗 三 山 國 王 信 仰 及 其 地 方 社 會 意 涵 The Influences and Implications of Local Societies to Three Mountain Kings Belief, in Taiwan Miaoli 研 究 生 : 林 永 恩 指 導 教 授 : 羅 烈 師 Student:Yung-En Lin Advisor:Lieh-Shih Lo 國 立 交 通 大 學 客 家 文 化 學 院 客 家 社 會 與 文 化 學 程 碩 士 論 文 A Thesis Submitted to Degree Program of Hakka Society and Culture College of Hakka Studies National Chiao Tung University in partial Fulfillment of the Requirements for the Degree of Master In Degree Program of Hakka Society and Culture December 2012 Hsinchu, Taiwan, Republic of China 中 華 民 國 一 O 一 年 十 二 月

3 苗栗三山國王信仰及其地方社會意涵 學生 林永恩 教授 羅烈師教授 國立交通大學客家文化學院客家社會與文化學程 摘要 本文以苗栗縣四座三山國王廟為主要觀察對象 採文獻分析法 田野調查 法 參與觀察與訪談 探討苗栗三山國王信仰與地方社會之關聯 論文包含三大 主軸 一為地方社會的探討 其二為廟宇組織之透視 再者是宗教儀式活動之記 錄與比較分析 據此討論三山國王信仰的實質意涵 筆者觀察四座三山國王廟的重要歲時祭儀 主要針對起福還福 遶境 主神 聖誕 中元普渡等記錄之 並聚焦於活動中的三獻禮與犒將儀式 具體比較與分 析四座三山國王廟儀式的差異性 在分析了儀式的差異性後發現 苗栗縣三山國王廟的面貌可以分成兩種類 型 峩崙廟傾向於一種類型 儀式偏向 武 的一面 盛行犒將 且其宗教儀式 改變最少 大化宮 國王宮和苗栗市三山國王廟這三座屬另一種類型 儀式偏向 於 文 的一面 盛行三獻禮 宗教儀式相對變遷甚大 而細究此三座廟 又可 發現其儀式亦產生不同層次的質變 本研究發現 四間廟都是三山國王廟 但此一信仰卻有著極為不同的面貌 而此不同的面貌係建立在各地方社會的拓墾發展史 廟宇建立的背景與沿革的脈 絡下產生 是故 如欲深入探究三山國王信仰 則必須回到三山國王廟所在的地 方社會 了解該地方社會的拓墾發展與變遷 如此便能理解 三山國王的實質意 涵係由其所在的地方社會所決定 關鍵字 三山國王 地方社會 廟宇組織 歲時祭儀 i

4 The Influences and Implications of Local Societies to Three Mountain Kings Belief, in Taiwan Miaoli Student Yung-En Lin Advisor Dr. Leih-Shih Lo College of Hakka Studies Degree Program of Hakka Society and Culture National Chiao Tung University ABSTRACT This article is focused on the observations and investigations of the four temples of Three Mountain Kings in Miaoli County. Methods of investigation the author has applied are document study, field survey, and participant observation and interview to discover the connection between the belief of Miaoli Three Mountain Kings and the local societies. This essay includes three major parts to discuss the influences and implications of local societies to Three Mountain Kings belief in Miaoli, Taiwan. They are, first, to investigate the local societies, second, to observe the operation of temple organization, the third, to study and analyze the ritual activities and records. The author has observed and recorded important annual rituals of four Three Mountain Kings temples, such as worshiping (he-fu), giving thanksgiving (huan-fu), attending pilgrimage (yang-nau-ngied), holding birthday celebration for the Kings, and the ritual to worship the ghosts (pu-du). Specifically, a detailed comparison and analysis of the differences of the activities of offering rituals to thank the Kings and to reward the Kings troops in these four temples is focused. The analysis of these rituals of the four Three Mountain King's temples displays two perspectives of the belief. Er-lun Temple inclines to be a type of force based ii

5 ritual whose offering is more of rewarding the Kings troops, and the forms of its rituals have been changed the least. Whereas the other three Three Mountain Kings temples (Da-hua, Kuo-wong, and Miaoli-xi) incline to another form of rituals which are more of literacy perspective, the ritual of Three Consecrations has been prevalent. And their rituals are relatively changed greatly. With an in-depth observation on the rituals of these three temples, one can find that they also demonstrate different levels of change. The conclusion of this research is that these four temples are of the same Three Mountain Kings belief, yet of different perspectives on the presentation of their rituals due to historical and cultural background of the establishment and the evolution of different social societies. Therefore it implies that the influences of the cultural of local societies play significant role on the belief. Keywords Three Mountain Kings, local society, temple organization, annual rituals iii

6 誌謝 我終於畢業了 總算完成了我的碩士學位 首先要感謝老師羅烈師教授的耐 心指導 在研究的過程中 老師總是引導我 不斷的鍛練我的邏輯思考能力 鼓 勵我跨出每一步 對於資質魯鈍的我 一句句 永恩 加油 終於讓我克服困 難 也要感謝口試委員周錦宏老師與李翹宏老師的指導 給予許多寶貴意見 使 本文更臻完善 謝謝莊英章老師 連瑞枝老師 簡美玲老師 許維德老師 黃紹恆老師 李 翹宏老師 潘美玲老師 張藝曦老師 在諸位老師專業且認真的指導下 讓我在 交大兩年多的學習中 開拓自己的視野 奠定寫作基礎 謝謝旻秀 幫我整理許 多文件的傳送 讓我口試發表時無後顧之憂 在田野調查的過程中 要感謝四座三山國王廟的主委 委員 沒有你們的幫 忙 我不可能完成 還有陳運棟校長 徐榮貴先生 劉朝安先生 林淵鑾先生 陳水修先生 羅鳳吉先生 以及所有每一位被我叨擾過的庄民 感謝大家對我的 田調訪談 文獻蒐集慷慨的提供 沒有您們的協助 本論文必定無法如此順利完 成 萬分感謝 回想在進修期間 也要謝謝所有同學們的支持與鼓勵 艾鈴 靜若 海哥 細珠 家綺 美玲 還有同事彩霞 雅評 戴老師 秀琳 Miss 魏 鄭主任 秉芸 要感謝的人太多了 所有幫過我的每一位同學與同事 永恩在此向你們表 達最深的謝意 謝謝母親和兄姐的鼓勵 從小在我的求學路上 母親從未疾言厲色 從不給 我壓力 只有關懷 兄姐的鼓勵也是我前進的動力 對於我的進修 他們深表贊 同 也以此論文感謝在天上的父親冥冥之中的保佑 回首兩年多來的研究之路 走來十分辛苦 要克服的是壓力與瓶頸 常常到 最後一刻問題才得以解決 而我終於通過考驗了 那份海闊天空的感覺我終於能 iv

7 體會 最後謹以此論文獻給所有幫助過我的每一個人 永恩 2012 年 12 月 v

8 目錄 第一章緒論... 1 第一節 第二節 第三節 第四節 研究動機與目的... 1 文獻回顧... 2 研究方法與資料 章節安排 第二章 頭份 貓裏與罩蘭之拓墾 人文與信仰 第一節 頭份鎮之拓墾 人文與信仰 第二節 貓裏之拓墾 人文與信仰 第三節 罩蘭之拓墾 人文與信仰 小結 第三章 苗栗縣的三山國王信仰 第一節 三山國王信仰的分布 第二節 三山國王廟的沿革 第三節 廟宇組織 小結...71 第四章 重要歲時祭儀 第一節 大化宮 第二節 國王宮 第三節 苗栗市三山國王廟 第四節 峩崙廟 小結 第五章 結論 一 研究成果 二 本研究的意義與展望 參考書目 附錄 vi

9 表目錄 表 頭份拓墾一覽表 表 清代頭份寺廟一覽表 表 清代斗煥坪書院 表 林繼興履歷書中鎮誌未記載之書院 表 清代斗煥坪庄享有功名者 表 貓裏拓墾一覽表...32 表 清代貓裏寺廟一覽表 表 罩蘭拓墾一覽表 表 詹氏入墾卓蘭支派. 40 表 清代罩蘭寺廟一覽表 表 苗栗三山國王廟分布與倡議建廟者.. 44 表 三山國王廟與苗栗縣聚居地關係. 48 表 劉蘭斯四代功名及對地方之貢獻...55 表 大化宮現任(第九屆)管理委員會...63 表 國王宮現任管理委員會. 64 表 苗栗市三山國王廟緣首. 66 表 苗栗市三山國王廟現任(第十屆)管理委員會..68 表 峩崙廟各活動爐主首事表...68 表 峩崙廟現任(第八屆)管理委員會 表 卓蘭鎮各里總戶數表. 71 表 苗栗縣三山國王廟廟宇組織負責之儀式活動. 72 表 苗栗縣四座三山國王廟年中行事表..73 表 大化宮年中行事. 75 表 大化宮 100 年酬謝天神良福收支 78 表 大化宮中元盂蘭盆法會三日儀式. 92 表 國王宮年中行事. 95 表 苗栗市三山國王廟年中行事..104 表 苗栗市三山國王廟三位國王聖誕活動 表 天后宮媽祖遶境停駕廟宇 表 峩崙廟年中行事 表 遊庄遶境職務分配表 表 峩崙廟遶境與犒將活動各里輪值表 表 峩崙廟中元普渡工作分組及職掌 表 峩崙廟中元普渡流程表 表 苗栗縣三山國王廟儀式統整 表 苗栗縣四座三山國王廟三位國王聖誕祭典活動 vii

10 圖目錄 圖 清代中港堡圖 圖 林繼興履歷書 圖 國王宮空間位置圖 圖 貓裏一街六庄位置圖 圖 清末罩蘭埔地聚落. 37 圖 苗栗縣三山國王廟分布圖..45 圖 頭份鎮國王宮與大化宮地理位置圖 圖 大化宮前石碑. 51 圖 三獻禮讀表文 圖 誦經時須由三位委員跟拜 圖 五福四海供品(其中一種) 圖 廟外天公爐前壇位 圖 大化宮供奉神祇位置圖 圖 飛簾 圖 地湧金蓮天垂寶蓋 圖 交懺 圖 坐台 圖 觀音佛祖 萬善爺和土地公牌子 圖 國王宮叩許三界爺天神良福繳款單...98 圖 國王宮恭迎媽祖三獻禮示意圖 圖 祈安植福疏文 圖 苗栗市三山國王廟還福 圖 叩酬平安良福疏文 圖 三山國王神轎輕晃以示迎接 圖 引魂儀式 圖 新春戲眾神明看戲座位圖 圖 祈安還愿消災文疏 圖 水潑於馬草上 圖 犒將文疏 圖 峩崙廟遶境香條 圖 中午豐田里神轎休息示意圖 圖 十二方函中的其中四函 圖 投申本縣市城隍老爺帳前公文 圖 燈篙壇前作法 viii

11 圖 燈篙豎起 圖 解冤釋結所用物品 ix

12 第一章緒論 第一節 研究動機與目的 在未進入客家學院就讀 未接觸宗教研究之前 筆者從未聽聞三山國王此一 信仰 伯父住在斗煥坪 那裡有座廟規模不小的廟 打醮做熱鬧時筆者也曾去 但卻一直不知道那是什麼神明 直到去年我踏入田野 才知道這座廟名為大化 宮 裡面供奉的神衹就是三山國王 自接觸陳春聲 邱彥貴相關文章後 加上老 師的鼓勵 並進入苗栗縣全部三山國王廟進行部分田野調查 發現問題後而開啟 筆者想研究此一信仰的興趣 全臺近 170 座三山國王廟 分布數量前三名以宜蘭最多 超過 30 座 屏東 有 20 餘座 新竹有 16 座 1苗栗縣有四座 這四座分布在頭份鎮 苗栗市及卓 蘭鎮 分處於這三個不同地方社會的四座三山國王廟 筆者發現其宗教活動與儀 式差異甚大 四座廟面貌極為不同 為什麼會有這種差異呢 這與各廟和廟宇所 處的地方社會是否有關 反之 對於地方社會而言 三山國王信仰有何意涵 因此 本研究首先經由研讀文獻 了解苗栗縣三山國王廟所在的地方社會拓 墾背景 分析三山國王廟的建立與地方社會發展之間的關聯 其二 透過廟宇沿革與組織的形成 剖析廟宇組織的運作和當地聚落人群關 係 其三 記錄四間三山國王廟當代宗教儀式活動 分析其差異 並根據上述資 料進一步統整 詮釋苗栗縣三山國王信仰不同的面貌 最後將說明 不同的地方社會 因其不同的地方社會發展 三山國王信仰就 會有不同的面貌 意即 三山國王信仰的面貌 係由廟宇所在的地方社會所決定 1 陳春聲 1996 三山國王信仰與臺灣移民社會 中央研究院民族學研究所集刊 (80) 頁 67 1

13 第二節 文獻回顧 過去學者對三山國王相關文獻的研究著墨頗多 涉及不同的領域與角度 筆 者將針對三山國王信仰相關的論文與專書作回顧 祭祀圈理論亦被學者廣泛應 用 並持續補充修正 其內容大抵已達極限 對於了解廟宇與聚落人群的關係有 一定程度的指標性 本文除回顧三山國王相關文獻與祭祀圈理論外 並進一步探 討民間信仰儀式相關研究 以作為本文研究基礎 一 三山國王研究文獻 臺灣學者早期對於三山國王研究仍以廟宇的數量 是客家人保護神 匾額 對聯中隱含的文化或豐功偉業以及神祇簡介為主 2 之後三山國王信仰受到諸多 學者的關注與重視 進而討論的議題包含三山國王的性質 神格化過程以及與客 家族群的關係等 3直到近二十年始在學術上較有突破性發展的論述 其中又以 邱彥貴 陳春聲及杜立偉的研究最富學術成果 邱彥貴打破以往學術界將三山國 王視為客家信仰的論點 陳春聲考察大陸原鄉士大夫階層和民間社會關於三山國 王信仰的不同傳說和解釋 以及這些傳說隨著廣東客家人移居臺灣後的流播和變 化 杜立偉則對過去三山國王重要研究做了精彩的評述 (一)三山國王造神之研究 三山國王為廣東省揭陽縣河婆墟之巾山 明山 獨山之山神總稱 因揭陽縣 在明清時屬潮州府 故清代志書大都謂三山在粵之潮州 4現存年代最早且完整 的嘉靖 潮州府志 的 地理志 揭陽 對於三山的記錄如下 三山 一曰獨山 在縣西南一百五十里 一曰明山 離獨山四十里 一曰巴山 離明山二十里 脈自獨山來 如巴之高掛 因名 相傳有 如劉枝萬(1960) 連景初(1973) 仇德哉( ) 楊國鑫(1988) 姜義鎮(2005)等 杜立偉 2008 臺灣三山國王信仰研究述評 臺灣文獻 59(3) 仇德哉 1983 臺灣之寺廟與神明 (四) 台中 臺灣省文獻委員會 頁 29 2

14 三神人出於巴山石穴 因祀焉 仉廟猶存 5 上述除了山的名稱 並有三座山的相對位置 相傳有三神人出於巴山石穴 因祀焉 有三位神人出於巾山石穴 且有人祭祀 今廟猶存 應是三山國王廟 發跡之處 唐代陳元光有 祀潮州三山神題壁 詩三首 詞句中只書 三山 二字 並 非 三山國王 且此三首詩並沒有收錄在全唐詩集 6雖然如此 但因為位置在 潮州 且其中第三首詩中有 獨山 中谷 明山 等詞 7推測三山神應是 指三山國王 根據元代劉希孟的說法 此三神在唐朝時尚未受封 現存文獻中最早使用 三山國王 一辭 並把三山國王傳說系統化的 就是 劉希孟 劉希孟 江西廬陵人 元代任翰林國史院編修官 元文宗至順三年 (1332) 劉希孟應潮州路總管王元恭之邀 寫下 潮州路明貺三山國王廟記 8文 中記載三山國王 肇跡於隋 顯靈於唐 受封於宋 傳說南北朝時連傑 趙軒 喬俊襄助隋文帝楊堅完成建國 後來被封為 開 國駕前三大將軍 隋恭帝時又加封為三大元帥 唐代潮州盜匪為亂 山神顯靈 助官軍剿滅盜匪 亂事平定後受封為三山國王 唐憲宗元和十四年(819) 韓愈任 潮州刺史時遇 霪雨害稼 眾人祈禱神祇而雨終停 於是命屬官以少牢致祭之 韓祠遍及潮汕各地 韓愈在潮汕神祇中有廣泛的影響力 潮人奉祀源於韓愈治潮 的業績 9 宋太祖平定南漢劉鋹及宋太宗自將圍太原伐北漢劉繼元時 三山國王兩次顯 靈 救駕有功 因而被敕封為 巾山助政明肅寧國王 明山清化盛德報國王 5 引自邱彥貴 1993 粵東三山國三信仰的分布與信仰的族群 從三山國王是台灣客屬的特有 信仰論起 東方宗教研究 3 : 頁 陳春聲 1996 三山國王信仰與臺灣移民社會 中央研究院民族學研究所集刊 (80) 頁 62 7 中谷的 中 應是 巾 字的誤寫 但也有廟宇供奉 中山 國王 8 陳春聲 1996 三山國王信仰與臺灣移民社會 中央研究院民族學研究所集刊 (80) 頁 周少川 1994 潮汕民間神靈崇拜初探 頁 收錄於鄭良樹主編 潮州學國際 研討會論文集上冊 廣州 暨南大學出版社 頁 127 3

15 獨山惠威弘應豐國王 賜廟額曰明貺 敕本部增廣廟宇 歲時合祭 另一說則為宋昺帝時 潮州武夫陳有連糾眾叛亂 昺帝御駕親征 卻不幸敗 北 只見前有大河不能涉渡 此時突然出現三位將軍擊退叛軍 之後才知道是三 位山神爺相救 一如其他神祇 三山國王亦有其造神過程 在神祇創造演化的過 程中 往往伴隨著造神的神話傳說故事 10 有關於三山國王造神論的文本 尚有明代潮州府饒平縣人盛端明的 三山明 貺廟記 及清代鄭昌時的 韓江聞見錄 然而盛端明之作係劉作之節錄並將內 容做了一些改動 11鄭昌時的 韓江聞見錄 部分內容亦述及三山國王 肇跡於 隋 顯靈於唐 受封於宋 的過程 大體亦不出劉希孟之作 茲節錄其他文字如 下 前明兵亂時三王當顯身禦寇 寇數敗 每夜寇將至 則見一異人 高 丈餘 英風四卷 若有陰兵之助 寇憚之 伏人樹下 仆焉 則三 王神像也毀之 然寇仈畏神餘威 不敢大加害里中 民之庥明神是賴 曰隋代 曰唐代 惟太宗 惟真宗 12 上述文字明白顯示三山國王 肇跡於隋 顯靈於唐 受封於宋 曰隋代 曰唐代 惟太宗 惟真宗 是不夠的 換言之 三山國王在明代也應要有傳說故 事 鄭昌時的用意至為明顯 這些前人學者正是為三山國王信仰尋求其正統性 三山國王的造神過程 神話傳說存在地域性的差別 在台灣 任何一座三山 國王廟都有屬於自己神祇創造的民間版本 重點是如何看待這些傳說故事所透露 的意義 10 杜立偉 2008 臺灣三山國王信仰研究述評 臺灣文獻 59(3) 頁 147 陳春聲 1996 三山國王信仰與臺灣移民社會 中央研究院民族學研究所集刊 (80) 頁 轉引自貝聞喜 楊方笙主編 1999 三山國王叢談 北京 國際文化 頁

16 林美容認為對信眾而言 地理的傳說是真實的 對學者而言 地理的傳說可 以印證民眾對其周遭事物的認知 這也是一種真實(reality) 傳說並不僅止是傳 說 它具有豐富的社會性 歷史性及象徵性的意含 屬於另外一種形式的史料 其價值未必遜於文字性的史料 13 民間傳說故事在一定的地域形成 維繫著這個地域庄民的認同感 並建構屬 於當地居民的地方性知識 除了反映臺灣社會的歷史信仰文化 同時也是最貼近 庶民生活的層面 14 (二)三山國王屬性之研究 周少川提及潮汕各縣市皆有奉祀三山國王的明貺廟 潮汕處於丘陵地帶 地 理特徵三面環山 早期潮汕居民的民俗崇拜應與山石崇拜相關 15 謝重光提出三山神信仰最早是隋代粵東土著俚族信仰的論點 最初具有山神 崇拜和石崇拜的特點 宋代時粵東客家人接過來信仰 並把三山神改造為庇佑於 人 有功於國的英雄 遂由單純的自然崇拜演化為與英雄崇拜結合的三山國王 神 16潘朝陽認為三山性質和距離相近 容易觸動粵東當地人自然崇拜的天性 產生 神山 山神 信仰 並依地勢規模而投射出三山的 兄弟 性質 17由 山神崇拜轉為人的崇拜 姜義鎮認為山的崇拜自中國古代就已開始 是古代自然 崇拜的遺風 三山國王是山嶽神格化 18 尹章義認為三山國王最初是自然神 後來加上神姓鄉民的 人鬼 日久累 積靈驗之蹟 達到 神人交孚 的地步 成為兼有地祇 人鬼雙重性格的神 19 董芳苑也認為 就三山國王的原始神格言 祂應該類屬於自然崇拜(Nature 13 林美容 1988 由地理與年籤來看臺灣漢人村庄的命運共同體 臺灣風物 38(4) 杜立偉 2008 臺灣三山國王信仰研究述評 臺灣文獻 59(3) 頁 周少川 1994 潮汕民間神靈崇拜初探 頁 收錄於鄭良樹主編 潮州學國際 研討會論文集上冊 廣州 暨南大學出版社 頁 謝重光 1999 客家源流新探 頁 潘朝陽 1993 粵東原鄉 三山國王 神祇的性質 師大地理研究報告 19: 姜義鎮 1988 台灣的民間信仰 台北 武陵 頁 尹章義 1985 閩粵移民的協和與對立 客屬潮州人開發台北與新莊三山國王廟的興衰 史 頁 收錄於尹章義著 台灣開發史研究 台北: 聯經 頁

17 Worship)之山嶽神祇 可是經過後代多般的傳說及附會 才使得這些粵東潮州的 山嶽神格人鬼化 從此變成英雄神格 20 貝聞喜認為三山神非佛非道 不似觀音不像玄天 既非忠臣名相也沒有經文 教義 並將三山國王屬性分為三種 第一種是 三神論 三山神 就是揭西 縣附近的巾山 明山與獨山 第二種是 社神論 海豐 澄海等地鄉村市集 一村一宮 社區設廟已成定例 第三種是紀念祖先的 祖先神論 持此論者從 移民與文化傳承的角度 提出三山神是來自中原移民的祖先神 而非自然神 21 董芳苑將民間信仰分為核心神(天公) 內圈諸神(民間主要祀神) 中圈諸神(民 間十大祀神)及外圈諸神(四位佛與菩薩和四位通俗神格) 三山國王屬於中圈諸 神 即民間十大祀神 與廣澤尊王 開漳聖王同為鄉土守護神之代表 22 蔡相煇 吳永猛認為三山國王屬於移民鄉土神 拓墾有成後建廟祠祀之神 祇 此類神祇具有地域色彩 非當地籍民後裔大多不加崇祀 地方械鬥發生時 此類神祇亦為團結之號召 23蔡 吳根據劉希孟 潮州路明貺三山國王廟記 認 為三山國王係自然崇拜之擬人化者 與保生大帝 開漳聖王之有功於民大異其趣 還有一些學者從傳說故事認為三山國王具有拓墾保護神的形象 黃子堯認為 民間傳說三山國王護駕救主 平定戰亂 被視為護國佑民的戰神形象 24吳家楨 認為早年來台拓墾的客籍先民 為祈求開墾順利 國泰民安 並慰思鄉之情且示 不忘本 乃奉祀三山國王 25范明煥指出在臺灣移民史上 三山國王扮演過庇佑 信眾渡海的航海神 治療墾民奇難雜症的醫神以及抵抗原住民逸出為害的防番 神 26黃運喜認為三山國王於清代移民社會時傳入台灣 此時因開拓 瘟疫肆虐 20 董芳苑 2008 台灣人的神明 台北 前衛 貝聞喜 2007 潮汕三山國王崇拜 揭西縣政協文史委員會 頁 董芳苑 1996 探討台灣民間信仰 台北 常民 頁 蔡相煇 吳永猛 2001 台灣民間信仰 蘆洲市 空大 頁 黃子堯 2010 三山國王信仰的傳播及其演變 發表於 三山國王信仰學術研討會 新 竹 大華技術學院圖資中心二樓會議廳 2010 年 11 月 8 日 頁 吳家楨 1991 客家山神 三山國王 客家雜誌(18) 范明煥 2010 臺灣客家三山國王信仰現象初探 發表於 三山國王信仰學術研討會 6 21

18 番害嚴重 富有戰鬥力的三山國王就成為客家移民重要的神祇 27黃榮洛指出客 家人之所以選擇三山國王為守護神 是因為原住民的 出草 三山國王是 山 神 可以制伏生番 28而在諸多三山國王廟的沿革中亦有如此記載 茲舉新竹縣 為例 竹東鎮福龍宮 當時柯湖地帶 土著依高臨下防易攻難 當夜土著看見 天空中有三王將軍率兵從天空而降 土著驚惶 一夜之間不戰盡退 橫山鄉田 寮國王宮 當時蠻荒避地驅蕃不易 披荊斬棘墾拓林野 眾願神助得以生息 故仉之廟基獻捐為之 關西鎮三和宮 先民初來此地創業 倍感艱苦 且時 有山蕃出草騷擾 寶山鄉新豐宮 新竹官民合力開闢大隘屢遭番擾 不克 入山 峩眉鄉中盛國王宮 乃因大隘地區常有山番出入 十分猖獗 姜秀 鑾隨身攜王爺神像 於是建築廟孙奉祀 29 綜合上述 筆者認為三山國王本是潮汕地區閩粵共祀的神祇 由最初的界石 神 山神逐漸轉化成具有社會崇拜意涵的三山國王 在神格化過程中 神明性質 產生本質上的改變 神格也隨著皇帝的冊封逐漸提高 30因其護駕救主 平定戰 亂的形象 在臺灣移民時期遂扮演與拓墾有關的保護神 至於三山國王是否為客 屬特有信仰 並非本文探究目的 而且我們已經無法用某一神明就可以簡單的區 隔族群 因為南方漢文化長期交流 相互影響 信仰早已跨越人群 31 (三)三山國王與地方社會 目前臺灣學界 在討論臺灣開發史與地方廟宇間關係時 往往圍繞著族群關 係來論述 也就是說漢人開發臺灣過程牽動族群問題 而族群勢力的互動與消 新竹 大華技術學院圖資中心二樓會議廳 2010 年 11 月 8 日 頁 97 黃運喜 2007 新竹縣的三山國王信仰 宗教哲學 (40) 頁 黃榮洛 1991 客家人移墾台灣的守護神 三山國王和陰那山慚愧祖師 客家雜誌(18) 頁 臺灣聖地之旅編輯委員會 1984 臺灣聖地之旅第 1 輯 桃竹苗篇 頁 杜立偉 2008 臺灣三山國王信仰研究述評 臺灣文獻 59(3) 頁 羅烈師 2007 宗教信仰篇 頁 收錄於徐正光編 台灣客家研究概論 台北 南天 頁

19 長 也影響了地方廟宇的興衰 林衡道最早注意彰化平原福佬客的存在 也是 福 佬客 一詞的最早使用者 林氏主要針對福佬客聚落的調查而順道開啟三山國王 民俗采風研究 32 尹章義探討閩粵移民在新莊因共處共墾 進而影響三山國王廟廣福宮的興 衰 不同籍貫 不同習俗和宗教信仰由於 群體意識 的高張而形成矛盾現象 廣福宮的完成即顯示此種 群體意識 的高張 這不僅是有關臺北開拓史和客屬 潮州人在臺北平原上的發展史問題 更是不同祖籍移民之間社會互動關係密切的 問題 33洪麗完(1989)以清水平原兩座三山國王廟調元宮及保安宮之興衰來探討清 代台中地方的福客人群關係的演變經過 作者認為其實質意義在於反應三山國王 廟的興衰與福佬人群關係的變化息息相關 早期台灣特殊的移墾環境 形成特殊 的宗教信仰 兩位學者已點明廟宇建立與歷史背景之間的關連 莊興惠以三山國王 義民爺及文昌帝君分別代表芎林的拓墾 保衛家園以及 教育啟蒙三個時期 藉由探討在芎林地區影響力最久且最深的主要祀神 對這些 廟宇祀神與居民關係的瞭解 以理解清代芎林先民從拓墾以至安居樂業的發展歷 程與文化特質 34其優點為呈現芎林地區各歷史發展階段下 社會所呈現不同的 面貌 陳春聲分析台灣移民早期三山國王信仰帶有明顯 祖籍認同 的象徵意義 隨著移民社會向定居社會的轉變 鄉民原來以 祖籍認同 為基礎的地緣分類意 識 逐漸為一種更多元 多層整合的地方化的地緣認同所取代 35陳氏主要踏查 的地方是以台灣南部為主 如何從 祖籍認同 演變成 地緣認同 其過程並 沒有深入探討 楊宗穆以卓蘭地方的土地拓墾及聚落發展為著力點 藉以探求卓蘭發展的區 32 邱彥貴 2003 臺灣三山國王信仰異見 客家文化季刊 (3):4-9 頁 7 尹章義 1985 閩粵移民的協和與對立 客屬潮州人開發台北與新莊三山國王廟的興衰 史 頁 收錄於尹章義著 台灣開發史研究 台北 聯經 34 莊興惠 2005 從三山國王 義民爺到文昌帝君--看清治時代芎林客家族群信仰特質與歷史 文化的變遷 新竹文獻 陳春聲 1996 三山國王信仰與臺灣移民社會 中央研究院民族學研究所集刊 (80)

20 域特色 36施添福研究卓蘭地域社會建立的過程 在邊區社會發展過程中 國家 和環境所起的影響力 並提出峩崙廟的倡建乃由庄民集資興建 屬於全庄民所共 有 37此為其精闢的論述 但直至今日要如何維繫峩崙廟此一重要信仰中心與庄 民間的緊密關係 作者仍沒有進一步說明 卓克華在鹿港的研究討論了客家人入墾彰化的過程 以及鹿港三山國三廟的 變遷 仍只是關注於廟宇的興建 遷建及其建築規制等 38 邱彥貴探討雲林縣大埤鄉太和街三山國王廟為核心所建構出來的涵蓋雲嘉 兩縣八鄉鎮內 53 庄的信仰體系 這個大型的聯庄廟是雲嘉地區漢人開墾過程 中 客家族群重要共同信仰中心 藉由此信仰組織剖析嘉南平原北部的族群分布 大勢 邱文最重大的突破為確認雲林縣南部 嘉義縣北部平原族群分布情形係 泉 人濱海 粵人居中 漳人倚山 有別於臺灣史中已成為定見的 泉人靠海 漳 人居中 粵人居山 通說 提供另一個臺灣開發史與族群史的新例證 39 潘朝陽詮釋苗栗地區漢文化的歷史地理 以傳統漢文化空間的核心標誌 區 域大廟為對象 論說北臺三山國王崇拜的意義及貓裏三山國王廟建構 我群地方 意識的存在空間過程 文中比較了苗栗市三山國王廟於清代創建與民國五十一年 重建 兩者因建廟社會背景以及建廟者社會地位 祖籍等背景不同 使苗栗市三 山國王廟重建時的意涵已然不同 40陳怡瑾以地理學 存在空間 以及神聖存在 物所形成的存在空間為 神聖空間 的概念 研究中港溪流域三個人文地理區民 間信仰的空間性 廟宇創建源起 各神明信仰分布狀況 中港溪流域信仰與整個 區域之文化歷史脈絡密不可分 類似的論文還有江權貴採用 人存在的空間性 理論 詮釋苗栗市廟宇神祇信仰之內涵 以區域大廟為中心 與四周伯公信仰所 36 楊宗穆 2000 卓蘭地方的拓墾與聚落發展( ) 國立台灣師範大學地理系研究所 碩士論文 37 施添福 2004 清代臺灣北部內山地域社會 一 以罩蘭埔為例 臺灣文獻 55(4) 38 卓克華 2006 寺廟與台灣開發史 台北 揚智文化 39 邱彥貴 2005 新街三山國王與五十三庄 管窺北港溪流域中游的一個福佬客信仰組織 台灣宗教研究 3(2) 潘朝陽 1994 台灣傳統漢文化區域構成及其空間性 以貓裏區域為例的文化歷史地理詮 釋 國立台灣師範大學地理研究所博士論文 9

21 連結而成的空間向度 人群透過宗教儀式活動在這空間向度中達成貞定目的 41 謝富佑研究卓蘭白布帆聚落的祭祀活動 從聚落性 村落性到超村落性祭祀 活動進行不同層次的觀察 42與前者不同的是 此文是以聚落祭祀活動為出發點 之後參與超村落性峩崙廟中元普渡 最後納入區域大廟峩崙廟祭祀系統的過程 黃尚煃討論苗栗縣境內四座主祀三山國王廟宇的人文性格 由來 創建 信 徒結構 祭儀活動等 43可惜在信徒結構 祭祀活動等重要層面並沒有深入研究 以至於人文性格說法欠缺說服力 邱榮裕以 土著化 理論研究宜蘭 彰化與新 竹三山國王廟信仰型態 這些型態是三山國王信仰在當地日久後受到主流文化影 響而變化的結果 44但邱氏在論新竹類型時只論枋寮義民廟陪祀神三山國王的位 階 雖然研究的是祭祀類型 但其研究材料略顯不足 且由此三個地區擴而大之 解釋到台灣各地三山國王廟的供奉型態 這樣的結論恐存在疑慮 黃子堯從族 群 歷史與民俗文化變遷研究台灣各地三山國王廟 在苗栗四間三山國王廟中認 為苗栗市三山國王廟最有代表性 45但作者只根據傳說故事便下此結論 在地方 社會變遷部分沒有詳加考察 邱彥貴嘗試以社會史角度重建清代以來諸羅城廣寧宮三山國王廟的歷史 以 三山國王廟為中心 旁及清代以來諸羅縣城的族群組成 族群活動 至日治時期 的政策 天災 文人活動等 儼然呈現了清代迄今嘉義地方的區域社會 46邱彥 貴嘗試將臺灣三山國王歸納為三種類型 其一是同鄉會館兼廟宇 其二為 客家 索引 的實際例證 如彰化平原的前客家 第三種為防番型 在漢族與分布最廣 41 江權貴 2005 苗栗市民間宗教之空間性 國立台灣師範大學地理學系在職進修碩士班 碩士論文 42 謝富佑 2008 宗教與天災 苗栗卓蘭白布帆聚落祭祀活動的探討 國立中央大學客家 政治經濟與政策研究所在職碩士專班碩士論文 43 黃尚煃 2003 苗栗縣境內三山國王廟人文性格的研究 研究成果報告書 台北 行政 院客家委員會 44 邱榮裕 2010 臺灣三山國王祭典類型與地方關係之研究 發表於 三山國王信仰學術 研討會 新竹 大華技術學院圖資中心二樓會議廳 2010年11月8日 45 黃子堯 2005 臺灣客家與三山國王信仰 族群 歷史與民俗文化變遷 新莊 客家台 灣文史工作室 46 邱彥貴 1995 嘉義廣寧宮二百年史( )勾勒 一座三山國王廟的社會史面貌初 探 台灣史料研究 (6) 頁

22 的泰雅族群接觸區域 南起東勢 北經新竹芎林 橫山 峨嵋 東至宜蘭礁溪 員山 冬山 蘇澳等地 都廣為流傳三山國王 嚇番 退番 的傳說 三山國 王則成為 禦番 的最佳選擇之一 47但邱氏所言的防番型不僅分布範圍遼闊 且據筆者研究 苗栗市三山國王廟的建立則與拓墾防番無關 是故三山國王類 型 面貌究竟如何 必須各別深入研究 陳春聲的研究指出劉希孟 廟記 確立了三山國王其正統性來自韓愈祭祀與 宋代皇帝的冊封 有助於減少政府與地方勢力衝突 具安定社會與減輕當地士大 夫內心矛盾的作用 48 杜立偉認為台灣的三山國王信仰除了承載來自粵東的傳統 在移墾社會的歷 史背景下 已發展出深具區域特色的小傳統 象徵著由移民文化過渡為本土文化 的動態歷史過程 並充分反應在台灣各地區所形成的民間信仰活動 49杜氏指出 移墾社會的歷史背景已對三山國王產生影響 至於三山國王信仰的特色如何充分 反應在民間信仰活動 則正是筆者要延續並深入探討的部分 羅瑞枝以地方開發史相關文獻 加入田野調查碑文或沿革文本 探討東勢的 開墾進程 開墾先祖來源與三山國王信仰三者間的聯繫 羅氏認為在地理空間因 素的影響之下 越靠近山區的廟宇越傳統 儀式越完整 愈接近東勢核心市區的 廟宇 儀式簡化或廟宇轉型的情況變化相當大 進而勾勒東勢三山國王信仰在地 的演變趨勢 而與東勢緊鄰的苗栗縣卓蘭鎮 在地理情況 人文歷史上和東勢有 許多的共同處 50 范瑜珊以地區發展史為方向 研究卓蘭峩崙廟與地方發展的聯結 分析自然 環境 人文社會 土地拓墾 祭祀活動 地方家族與公共事務 藉以探討峩崙廟 47 邱彥貴 2003 臺灣三山國王信仰異見 客家文化季刊 (3) 4-9 陳春聲 1996 三山國王信仰與臺灣移民社會 中央研究院民族學研究所集刊 (80) 杜立偉 2008 臺灣三山國王信仰研究述評 臺灣文獻 59(3) 羅瑞枝 2011 東勢地區三山國王信仰之淵源與流變 國立交通大學客家社會與文化碩 士在職專班論文 11 48

23 為何會成為卓蘭的信仰中心 51 綜合言之 地方社會與三山國王信仰之間息息相關 亦即 三山國王信仰應 該從屬地的角度來解讀 而非從屬人的角度來分析 52從屬地的角度來解讀 即 是從地方社會發展史的層面來探究三山國王信仰 而地方社會的發展又會對三山 國王造成何種程度的變化 因此以下將透過祭祀圈理論來說明屬地的概念 二 祭祀圈 近年來 祭祀圈理論雖然多被學者廣泛運用討論 但是不可否認的 祭祀圈 理論的確可以探討一間公廟是否與聚落人群維繫緊密的關係 以下探討祭祀圈理 論的演變 日本學者岡田謙研究臺北州士林街之天公 媽祖 水仙尊王 中元祭及土地 公的祭祀範圍 記錄不同祭祀活動由哪些祖籍人群參與 以明瞭臺灣農村生活之 祭祀意義與北部村落生活範圍之性質 以此提出祭祀範圍的概念 同時指出村落 共同之祭祀 係其結合之表現 且具有強化族群結合之機能 53施振民從岡田謙 的定義出發 亦認為作為人群和祖籍具體的表徵 除語言外便是不同人群奉祀的 主祭神 庄是 一個共同祭祀單位的聚落 祭祀圈是 以主神為經而以宗教活 動為緯建立在地域組織上的模式 其強調的是祭祀活動與祭祀組織 54 接著許嘉明認為祭祀圈是指 以共同崇奉的鄉土神為中心 所形成的社會群 體之地域範圍 並以祭祀圈的概念 探討聚居於彰化縣境內 現在主要分佈於 永靖 埔心及員林等鄉鎮的福佬客居民之地方群體的組成 55而後許氏提出四項 指標來劃定祭祀圈範圍 (1)出錢有份 (2)頭家爐主 (3)巡境 (4)請神 其中最 足以表示祭祀圈概念的就是出錢有份 即收取祭祀費用 收丁錢是祭祀圈最明顯 51 范瑜珊 2012 民間信仰與地方社會的發展 以卓蘭峩崙廟為例 國立中央大學歷史研 究所碩士論文 52 杜立偉 2008 臺灣三山國王信仰研究述評 臺灣文獻 59(3) 頁 岡田謙著 陳乃蘗譯 1960 臺灣北部村落之祭祀範圍 臺北文物 9(4) 施振民 1973 祭祀圈與社會組織 彰化平原聚落發展模式的探討 中研院民族所集 刊 36: 許嘉明 1975 彰化平原福佬客的地域組織 中研院民族所集刊 36: 頁

24 的指標 56 林美容將祭祀圈應用於草屯鎮所有地域性民間信仰的組織與活動的探討 根 據前人定義定出六項參考的指標 57並將草屯鎮的祭祀圈分為以下幾個層次 (1) 聚落性祭祀圈 以土地公為最多 (2)村落性祭祀圈 多以村廟為中心 此二層次 的祭祀圈反映出臺灣漢人村庄有共同祭拜天地鬼神的信仰需求 其形成可以同庄 結合的原則來解釋 (3)超村落祭祀圈 以歷史悠久的主要寺廟為中心 傾向於聯 結同姓聚落區 (4)全鎮性祭祀圈 58林氏在研究草屯鎮地域性民間信仰的組織與 活動後 發現在一定的地域範圍內 可能有兩個重合的祭祀圈 而參與共同祭祀 的卻是同一群人 故將祭祀圈重新定義為 為了共神信仰而共同舉行祭祀的居民 所屬的地域單位 祭祀圈本質上是一種地方組織 表現出漢人以神明信仰來結合與組織地方人 群的方式 不同層次的祭祀圈之間的擴展模式 表現出傳統漢人社會以聚落(部 落)為最小單位之融合與互動的過程 59就筆者研究的流東里區域 對於住在兩里 交界之處新遷入的住戶 其所屬祭祀圈便顯得模糊 而有流東里住戶參與的是珊 瑚里太陽宮祭祀活動的情形 苗栗市因為許多大廟建在市街上 其祭祀圈重合情 形更為繁複 苗栗市三山國王廟以前祭祀圈有十三個里 廟宇遷移後加上社會快 速變遷 人口結構改變 最後導致其祭祀圈瓦解 至於峩崙廟 則前述林美容所 提的六項指標至少已具備前五項了 其宗教活動幾乎由爐主首事辦理 每個活動 由數里聯合舉辦或全鎮參與 是廟宇與庄民聯繫至為緊密的廟宇 張珣回顧與檢討祭祀圈理論 認為台灣已邁入工業化 民主化 祭祀圈在研 究中有其侷限與不足 因此提出 後祭祀圈理論 一是採取結構功能論考察市 56 轉引自林美容 1987 由祭祀圈看草屯鎮的地方組織 中央研究院民族學研究所集刊 (62) 頁 此六項指標為(1)共同出資建廟或修廟 (2)收丁錢或題緣金 (3)演公戲 (4)頭家爐主 (5)巡 境 (6)其他共同的活動 如宴客等 58 林美容 1987 由祭祀圈看草屯鎮的地方組織 中央研究院民族學研究所集刊 (62) 頁 林美容 1988 從祭祀圈到信仰圈 臺灣民間社會的地域構成與發展 頁 收錄 於張炎憲主編 中國海洋發展史論文集第三輯 中央研究院三民主義研究所 頁

25 場宗族與村落祭祀三者的共構關係 廣泛注意親屬宗族 經濟市場甚至政治活動 等資料 第二個方向是採取文化象徵理論 視村落祭祀為民間權威來源 探討村 落祭祀組織的頭人與地方行政領導的重疊程度 60 羅烈師以湖口的民族誌資料 說明祭祀圈的運作過程並提出 廟會社區 的 見解 所謂的 廟會社區 是與義務性的祀典組織同範圍的社區 一個廟會社區 不只是居民的祭祀活動而已 應包含祭祀圈內居民的生活全貌 因此改用廟會社 區稱之 61廟會社區是一個不斷向家戶提丁口錢的捐納 主神遶境 儀式性禮物 交換等活動的動態建構過程 清代漢人移居臺灣 多以祖籍地緣關係建立聚落 而提供凝聚人群 組織人 群的機制便是地方公廟 祭祀圈是理解一間公廟與人群聚落關係的基本理論 但 若要探究三山國王信仰和地方社會的關聯 以及相應於本文所要觀察分析的四座 廟宇年中行事而言 祭祀圈理論顯然有其不足之處 是故 廟宇祭祀活動與儀式 的展演更是重要的研究面向與觀察重點 三 民間信仰儀式 寺廟的歷史可能有殘缺不全的的情形 但是由保留下來的組織和儀式等方面 可以比文獻更容易追尋出一些早期史實 經由各種不同的宗教活動 更可理出聚 落組織和人群關係 也就是可以從村廟的建立和擴大的宗教活動來重建早期的開 拓發展史 62 儀式是什麼樣的一種社會事件 人類為什麼會發明 儀式 這樣的節目安排 在他們的社會生活之中 這樣的機會與情境 對人們的日常生活有什麼作用和影 響 在我們的日常生活中有一些情緒 感想 缺乏適當的表達機會 因此要藉著 60 張珣 2003 打破圈圈 從 祭祀圈 到 後祭祀圈 頁 收錄於張珣 江燦騰 合編 研究典範的追尋 臺灣本土宗教研究的新視野和新思維 台北 南天 61 羅烈師 2000 客家族群與客家社會 台灣竹塹地區客家社會之形成 頁 收錄 於徐正光主編 聚落 宗族與族群關係 第四屆國際客家學研討會論文集 台北 中研院民 族所 62 施振民 1973 祭祀圈與社會組織 彰化平原聚落發展模式的探討 中研院民族所集刊 36: 頁

26 這些 儀式情境 來表達 也因為這樣的表達 使人與人之間 人與超自然之間 的關係得以再一次溝通與建立 63 林美容認為儀式活動底層是一地域人群的集體組織 民間信仰的核心其實是 群體性的組織與活動 其中蘊含著民間信仰信徒旺盛的組織力與活動力 64 阮昌銳將每日神生及當日祭儀做一完整記錄 並指出歲時祭儀除了加強人們 對時序變遷而作生活安排的意義之外 個人並可以由祭儀行為獲得心理的支持與 慰藉 而社會亦由集體性的祭儀活動得以整合 社會秩序亦得以維繫 65 李亦園在 文化的圖像 下 一書中指出溝通行為與巫術行為合稱為 儀式 行為 基本上都是利用一套符號以表達人類內心的感情與慾望 溝通行為以其 他人為對象 巫術行為則以超自然為對象 都是藉外在符號或象徵來表達儀式行 為 66此點有助於筆者理解廟宇舉辦的各種宗教儀式活動 鄭志明在 民間信仰與儀式 認為每一個儀式都要達到莊嚴神聖的要求 才 能真正達到轉厄運以祈福的目的 67所以在祭祀的場合 人們常被主持儀典者要 求輕聲細語或男左女右 祭品則有一定的排列方式並整齊擺放 以求莊嚴隆重 表示對被祭祀者的尊敬 祭祀是跟神明或祖先交流的傳統方法 仍為民間宗教的主要活動 祭祀典禮 所用的犧牲祭品主要是酒和動物牲品 (這些動物以專門為祭祀而畜養的畜生為 主 有時也會用獵取的野生動物) 牲祭主要是為神祇提供食物和飲料 68 陳運棟所著 台灣的客家禮俗 從生命禮俗開始 內容羅列婚嫁喪葬等客 家禮俗 雖然對三獻禮儀式著墨不多 但亦是入門之專書 張祖基在其 客家舊 63 江宜展 1999 分離與交會的時空 卑南族南王村喪葬儀式後之河邊洗淨儀式 收錄於 李豐楙 朱榮貴主編 儀式廟會與社區 道教 民間信仰與民間文化 中央研究院中國文 哲研究所 頁 林美容 1988 從祭祀圈到信仰圈 臺灣民間社會的地域構成與發展 頁 收 錄於張炎憲主編 中國海洋發展史論文集第三輯 中央研究院三民主義研究所 頁 阮昌銳 1990 中國民間宗教之研究 台北 臺灣省立博物館出版部 66 李亦園 1992 文化的圖像(下) 宗教與族群的文化觀察 台北 允晨 67 鄭志明 2010 民間信仰與儀式 台北 文津 68 Terry F. Kleeman(祁泰履) 1999 由祭祀看中國宗教分類 頁 收錄於李豐楙 朱榮貴主編 儀式廟會與社區 道教 民間信仰與民間文化 中央研究院中國文哲研究所 中國文哲論集 8 15

27 禮俗 一書中談及諸神信仰 傳說 自然與精靈崇拜 婚嫁禮俗 請神表文及寶 誥等 可惜並沒有說明儀式中非常重要的請神表文其作用及由來 寶誥部分也只 是列出各神祇內容而已 羅文生 羅瑞霞編著 客家信仰九獻禮暨四季福之探 討 記錄南庄恐將成為絕響的傳統九獻禮儀式 對各禮生職稱 工作職掌及儀 式程序都有詳盡說明 廖聖雲研究六堆客家地區三獻禮儀式 針對三獻禮淵源 變遷 內容與其對客家族群的意義作一探討 並比對其研究範圍中廟宇三獻禮儀 式之差異性 69劉崑誠詳細記錄高雄文武聖殿關聖帝君聖誕祭聖過程 研究聖諭 宣講與祭祀儀軌 探究儒宗神教儀式與儒家禮教關係 70 邱彥貴 吳中杰的 台灣客家地圖 呈現北中南台灣各地的客家采風 包含 信仰 音樂 文學等篇章 並且認為犒將是客庄較少見的行為 即使如六堆 萬 巒 佳冬 東勢大茅埔等地也鮮見犒軍 羅月鳳研究東勢民間祭祀活動犒將對客家發展的意義 認為犒將和客家先民 的開拓發展有密切關係 是深具聚落共識的群體性信仰之一 71羅瑞枝研究東勢 的 犒將 儀式 是每個月初二 十六下午三山國王廟內常見到的場景 在各三 山國王廟內 是一種有輪值制度與經常性舉行的祭典 並說明犒將的流程 72此 外 高怡萍所著 澎湖群島的聚落 村廟與犒軍儀式 詳述澎湖當地的犒軍儀 式內容 成員組織與法師系統等 透過上述學者的研究 早期三山國王研究仍然偏向神祇屬性簡介 造神運動 的經過 而後有些學者已經觸及三山國王與地方社會開發史的研究面向 但是並 沒有進一步探究地方社會對三山國王屬性影響之間的關聯 祭祀圈理論雖然已有 諸多學者廣泛運用 但不可否認的 祭祀圈可以作為探討一間公廟與聚落人群關 69 廖聖雲 2009 臺灣六堆客家地區三獻禮儀式之研究 國立屏東教育大學中國語文學系 語文教學碩士論文 70 劉崑誠 2010 高雄文武聖殿宗教活動研究 以聖諭宣講與祭祀儀軌為例 高雄師範大 學經學研究所博士論文 71 羅月鳳 2010 客家庄 犒將 祭祀活動的探討 以台中縣東勢鎮為例 大埔客家文化 研究 石岡鄉公所編印 頁 羅瑞枝 2011 東勢地區三山國王信仰之淵源與流變 國立交通大學客家社會與文化碩士 在職專班論文 頁 77 16

28 係的基礎 而有關苗栗三山國王廟宗教儀式活動的比較研究 目前仍付之闕如 因此 筆者以三山國王文獻和祭祀圈理論為基礎 並紀錄四座三山國王廟的宗教 活動 分析比較其異同 賦予苗栗三山國王信仰不同的面貌 第三節 研究方法與資料 一 研究方法 本文採文獻分析法與田野調查法 為了瞭解三山國王與移民拓墾的關係 筆 者從閱讀文獻開始 包括縣志 鄉志 各廟宇沿革簡介等 以掌握研究對象與研 究範圍的歷史社會背景 接著實際走訪三山國王廟 筆者於 2011 至 2012 將近一年時間進行田野調查 與訪談 觀察紀錄宗教活動 並蒐集廟誌 沿革和倡議建廟者的資料 沒有相關 資料者則借助鄉 鎮志宗教篇或相關書籍如 臺灣聖地之旅桃竹苗篇 等以補闕 訪談的對象主要為廟方人員 主持儀典的道長 先生以及當地耆老 庄民等 訪 談資料彌足珍貴可補文獻不足之處 將文獻與蒐集之相關資料歸納核對並分析 以期讓筆者對各三山國王信仰獲得更完整及更深一層的了解 二 研究資料 有關三山國王相關資料蒐集分述如下 (一)方志 如 諸羅縣志 淡水廳志 新竹縣志初稿 苗栗縣志 及三山國王廟 所在地鄉 鎮 市志 許多方志雖經過重修 亦可將此地區之過去與現在做一比 對 以瞭解地域社會政治 經濟與文化等變遷 主要鎖定方志中的沿革 大事記 宗教 人物及名勝古蹟等篇目 雖然大部分方志宗教篇對三山國王的介紹過於精 簡 但也是筆者參考的重要初始資料 17

29 (二)廟方資料 除文獻資料外 田野調查資料包括廟牆建廟沿革碑文 建廟或修廟捐獻碑 拓荒創捐廟宇者之長生祿位 年中重要行事 宗教活動疏文 活動收入支出表 廟宇組織章程及訪談廟方人員 儀典主持先生與當地耆老的記錄內容等 此為提 供筆者追本溯源第一手重要資料 上述若有缺漏 則佐以相關書籍 臺灣聖地之 旅 臺灣聖蹟採訪冊 臺灣之寺廟與神明 以及廟方發行之沿革或導覽手冊 (三)官方資料庫 台灣方志 county 淡新檔案 地名檢索系統 台灣大百科全書 國家文化資 料庫及各鄉鎮公所相關統計資料 皆可立即查閱參考 (四)其他 如族譜 蒐集到的有陳氏歷代尊祖系統圖 73鎮平徐氏東興上四大房族譜 74鎮 平探玄公傳世系譜 75訪談方面 實際走訪廟宇訪談廟方人員 創建廟宇者後裔 地方耆老與庄民 透過訪談資料內容可以與文獻做比對 將文獻資料與田野資料 統整校核 以期本文有更完整的論述 第四節 章節安排 本文共分五章 第一章為緒論 說明研究動機與目的 接著是文獻回顧與探 討 研究方法與資料 第二章為苗栗縣的自然環境 人文與宗教信仰 概述苗栗 縣的自然環境 並探討三山國王廟所在地之頭份 苗栗市及卓蘭的拓墾歷史 以 作為討論地方社會發展之基礎 第三章是苗栗縣三山國王信仰 敘述三山國王廟 73 感謝國王宮建廟者陳穆明後裔陳仁耀先生提供 感謝大化宮前主委徐榮貴先生提供 75 感謝徐平和老師提供 18 74

30 在苗栗的分布型態 廟宇沿革以及組織 就信徒分布 管理委員會形成 爐主首 事產生方式作一分析 以理出聚落組織與人群關係 第四章紀錄四座三山國王廟 重要歲時祭儀 筆者用將近一年時間 對國王宮 大化宮 苗栗市三山國王廟以 及峩崙廟進行田野調查與訪談 觀察其重要宗教活動儀式 整理田野資料 分析 出三山國王廟不同的宗教活動與儀式精神 第五章是結論 將前述之討論作一總 結 以三山國王廟所在地的拓墾史 廟宇組織的形成以及宗教活動三者環環相扣 的分析 作為不同三山國王廟有不同的地方社會意涵之研究總結 最後提出本研 究的成果 意義 限制與展望 19

31 第二章 頭份 貓裏與罩蘭之拓墾 人文與信仰 地方社會拓墾過程 人文背景與信仰關係密切 藉由剖析三山國王廟所在地 頭份鎮 苗栗市與卓蘭鎮地方拓墾史 人文背景 以期對三山國王廟的建立與地 方社會的關聯有更全面而完整的瞭解 苗栗縣主要河川有中港溪 後龍溪 西湖溪和大安溪等 皆富有灌溉給水功 能 有利於沿岸土地拓墾 聚落形成與產業發展 76以上四個流域中 三個流域 有三山國王廟宇 分別是中港溪流域的大化宮與國王宮 後龍溪流域的苗栗市三 山國王廟以及大安溪的卓蘭峩崙廟 第一節 頭份鎮之拓墾 人文與信仰 一 頭份之拓墾 頭份位於中港溪流域 屬竹塹地區 明鄭時代頭份尚荒涼一片 乾隆以前漢 民無定居頭份者 平埔族之陶加斯族 泰雅族及賽夏族居於此 明永曆十五年 (1661) 鄭成功以台灣為東都 改赤崁為承天府 置天興(嘉義) 萬年(鳳山)二縣 苗栗隸屬天興縣 77三十年(1676)置通事於竹塹社 三十六年(1682)發生後壠 新 港 中港三社參與北部平埔族之變 明鄭武衛左協陳絳率兵平亂 三社之人往內 山三灣 獅潭 南庄等地逃竄 康熙二十三年(1684)清廷領台後 將台灣劃分為一府三縣 竹塹屬諸羅縣 並依施琅之意頒布渡臺禁令 其中一項為嚴禁潮州 惠州之民渡台 以其為海盜 76 賴典章等編纂 2007 重修苗栗縣志 卷二自然地理志 苗栗 苗栗縣政府 頁 3-6 永曆十八年(1664) 鄭經升天興 萬年二縣為州 78 陳運棟主編 1980 頭份鎮誌 頭份鎮公所 頁 一府三縣為臺灣府 臺灣縣 鳳山縣及諸羅縣 諸羅縣為原明鄭時期天興州 轄區不變 縣治改設於諸羅山(嘉義市) 20 77

32 淵藪之故 80影響此段時間客家人來台拓墾的時機 施琅死後 禁止潮惠之民來 臺政令漸弛 閩粵移民偷渡來台者日多 因而各地人口漸漸增加 81 康熙三十六年(1697) 浙江仁和人郁永河因來台採硫 停留七個月 次年所 著 裨海紀遊 其內容可以想見當時台灣情景 自竹塹迄南嵌 八九十里 不見一人一屋 求一樹就蔭不得 掘土窟 置瓦釜為炊 途中遇麋 鹿 麏 麚逐隊行 甚夥 旣至南嵌 入深 菁中 披荆度莽 冠履俱敗 真狐貉之窟 非人類所宜至也 82 郁永河以牛車就道 御以番兒 沿路所見竹塹地區直至南嵌 竟不見一人一 屋 連一棵可乘涼的樹也沒有 只有野鹿出沒 洪荒未闢 非人類所宜至也 而 到了康熙末年 這地區的情形 已大為改觀 首任巡臺御史黃叔璥 臺海使槎錄 謂 昔年近山皆土番鹿場 今則漢人墾種 極目良田 遂多於內山捕鹿 至 康熙末年時 鹿場變為良田的情形在台灣已經很普遍 83 雍正年間 監生莊文榜等拓墾田寮 三座屋 流水潭(蘆竹里) 東興(上興 下興里)等 雍正九年(1731) 後壠開港 閩粵墾民由此登陸 閩人闢後壠至白沙 屯 粵人北上闢尖山下(頭份尖山 廣興 尖下) 造橋附近山邊 84是年中港亦開 港 85乾隆中葉 因中港附近村庄陸續墾成 而成為地方性吞吐港 提供中港溪 流域商品交換場所 也逐漸形成市街 86 乾隆四年 泉州人林耳順率閩 粵二籍人士三十餘名由香山地方進至中港社 與番族訂約 僱用農人進入后庄 四份頂 半天寮(頭份鎮) 蟠桃 土牛口 土 80 盛清沂 1980 新竹 桃園 苗栗三縣地區開闢史 上 台灣文獻 南投 台灣省文獻會 頁 連文希 1971 客家入墾臺灣地區考略 臺灣文獻 22(3):1-25 頁 1 82 郁永和 1983 裨海記遊 台北 成文 頁 轉引自連文希 1971 客家入墾臺灣地區考略 臺灣文獻 22(3) 1-25 頁 2 84 盛清沂 1980 新竹 桃園 苗栗三縣地區開闢史 上 台灣文獻 南投 台灣省文獻會 頁 中港地名之起源係因其位於淡水與鹿港之中間 是以名為中港(頭份鎮誌 地理篇 ) 86 陳運棟主編 2002 頭份鎮誌 地理篇 頭份鎮公所 頁 60 21

33 牛 山下排(頭份鎮) 二十份(下興里) 青埔仔(下興里)等地從事開墾 不數年各 成聚落村庄 87 乾隆十六年 1751 廣東鎮平人林洪 吳永忠 溫殿玉 黃日新 羅德達 等裔孫 率眾開墾中港至頭份 建田寮居住 相傳有五十餘戶兩百餘人 名曰田 寮庄 繼而分別墾殖 乃由頭份庄漸開成二份 三份 四份 河唇 中肚 新屋 下 望更寮等地 88頭份地名由來係墾首們劃分墾成地之代號 頭 二 三 四 等 頭份即配分中東之第一份土地 89 乾隆二十七年(1762) 浙江餘姚人進士胡邦翰時任淡水同知 胡邦翰招佃開 闢中港 頭份 此為官方力量在頭份從事開闢之始 90頭份拓墾過程請參見表 表 頭份拓墾一覽表 拓墾時間 拓墾者 原籍 拓墾地點 雍正年間 監生莊文榜等 閩籍 田寮 三座屋 流水潭(蘆竹 里) 東興(上興 下興里) 乾隆二年 (1737) 王德珪 東興(上興 下興里) 乾隆四年(1739) 林耳順 羅仕朋 閩粵 湯宗欽 溫兆旺等 由香山進入中港 開墾后庄 四份頂 半天寮(頭份鎮) 蟠 三十餘人 桃 土牛口 土牛 山下排(頭 份鎮) 二十份(下興里)青埔仔 (下興里)等地 乾隆九年(1744) 饒忠榮 忠山 忠 福建 先 忠漢四兄弟等 武平 廿分 乾隆 16 年(1751) 林洪(鎮平) 吳永 頭份 二分 三分 四分 河 91 鎮平 忠(平遠) 溫殿玉 平遠 (嘉應州)92 黃日新 87 唇 中肚 新屋下 望更寮 連文希 1971 客家入墾臺灣地區考略 臺灣文獻 22(3):1-25 頁 10 陳運棟主編 1980 頭份鎮誌 頭份鎮公所 頁 6 89 洪敏麟 1983 台灣舊地名之沿革第二冊(上) 臺灣省文獻委員會 頁 陳運棟主編 1980 頭份鎮誌 頭份鎮公所 頁 7 91 吳永忠本籍福建汀洲 其高祖於明宣德年間移居廣東平遠縣(莊英章 ) 92 溫殿玉係屬嘗會名稱 而非人名 溫殿玉本人並未到過台灣(莊英章 ) 22 88

34 (嘉應州) 羅德達 (平遠)93等人 乾隆27年 (1762) 淡水同知胡邦翰 浙江 餘姚 中港 頭份 乾隆 30 年(1765) 徐明桂(鎮平) 吳 鎮平 率百餘位族人開墾上 下東 有浩(吳永忠嘗裔 孫) 平遠 興 桃仔園 徐德來 一說乾隆 36 年 (1771)94 鎮平 墾首徐德來招佃開墾興隆(上 埔 興隆里) 菁埔 畚箕窩 等地 林耳順 陳曉理 開隆恩圳 嘉慶 10 年(1805) 黃祈英 嘉應州 斗煥坪 嘉慶21年 (1816) 饒應惠 福建 武平 山豬湖(珊瑚里 流東里) 老 崎 三板橋樹林青山埔地 陳應協 道光 14 年(1834) 金廣福 閩 客 金廣福於西河排(富興村) 水 流東 焿寮坑設隘寮 道光 18 年(1838) 饒金生等 福建 武平 夥同其餘各姓人士 分作廿 股 每股佛銀七十元 集資開 墾金廣福大隘鄰近交界之珊 珠湖埔地 同治 12 年 (1873) 淡水同知陳星聚 河南 臨潁 自轉水溝 十四寮 十五寮(峩 嵋鄉赤柯村) 富興打通三灣 道路 資料來源 盛清沂(1980) 頭份鎮誌(2002) 王彩霞(2008) 從上表得以分析頭份地區開墾路徑 一為由北向南也就是墾民由香山鹽水港 進入頭份蟠桃進墾 一是由西向東也就是從中港進入漸次入墾頭份 95還有另一 路線為後壠港至造橋而入頭份 然後沿著中港溪漸次往內山三灣 南庄拓墾 93 羅達德本人也沒有來過台灣 這也是一個墾闢血緣團體的名稱(莊英章 ) 連文希 1971 客家入墾臺灣地區考略 臺灣文獻 22(3):1-25 頁 王彩霞 2008 民間信仰與族群關係 以竹南頭份造橋五穀宮為例 國立交通大學客家 社會與文化碩士在職專班碩士論文 頁

35 圖 清代中港堡圖 資料來源 頭份鎮志( ) 綜合上述 由於康熙 雍正兩代之移民拓墾此處 此時街庄已漸漸形成 乾 隆時期為移民來台墾闢之最盛時期 嘉慶時期之開闢事業已漸入山地 因生番侵 擾 故進度稍緩 斗換坪之拓墾於嘉慶時期 而流東里之拓墾則已是嘉慶 道光 年間 這樣的拓墾進程也影響日後國王宮宗教活動的變化 清代中港各庄地圖請 參見圖 二 頭份信仰概況 表 清代頭份寺廟一覽表 寺廟 創建年代 主神 里別 通天宮 乾隆 47 年(1782) 玄天上帝 蘆竹里 大化宮 嘉慶 14 年(1809) 三山國王 斗煥里 國王宮 道光 21 年(1841) 三山國王 流東里 永貞宮 咸豐四年(1854) 天上聖母 田寮里 鑒化堂 同治九年(1870) 關聖帝君 下興里 義民廟 光緒 12 年(1886) 義民爺 仁愛里 永清宮 宣統二年(1910) 關聖帝君 尖下里 24

36 資料來源 頭份鎮誌( ) 表 列出清代頭份庄建立的廟宇 分別位於不同里別 永貞宮建於咸豐 四年(1854) 主祀天上聖母 每年四月八媽祖遶境活動是頭份最重要的宗教活 動 顯見永貞宮在頭份的地位 有趣的是 永貞宮與義民廟關係密切 農曆三月 十日值年進香團會請義民爺到永貞宮 四月初二或初三媽祖會移駕到義民廟 義 民廟演戲並禮行三獻 遶境前一日 媽祖舉行更換神衣儀式 96義民廟建於光緒 十二年(1886) 雖然建廟時間稍晚 但是清代頭份庄的文昌祠就設在義民廟內 也顯見義民廟在頭份的地位 最早建立的廟是位於蘆竹里的通天宮 建於乾隆四十七年(1782) 主祀玄天 上帝 推測蘆竹里開發甚早 兩座三山國王廟大化宮與國王宮分別位於斗煥里與 流東里 是地方信仰中心 兩者建廟時間相差三十二年 地理位置很接近 但國 王宮位置比較接近山區 兩者皆屬地方性廟宇 關聖帝君雖建廟稍晚 也有兩座 亦有其一定影響力 三 斗換坪與流東里 三山國王廟大化宮所在地斗煥里 清代屬上斗換坪莊 斗換坪莊 日治時期 稱斗換坪第一保 東連珊瑚與流東二里 北接興隆里 西通新華里 南隔中港溪 與三灣鄉內灣村接壤 中港溪其流量及河道之變遷 左右先民墾闢事業 乾隆年 間 中港溪流量甚大 由中港進入之船隻 乘滿潮可直通斗換坪山腳下 灣琢 97 在今尖山里設有海關 南庄內山之木材貨物亦可順流漂至坊坪(頭份義民廟附 近) 98四份崎在斗煥營區旁 大化宮重建發起人之一賴女士家後面有段石階 據 云此石階原為三灣 內灣通往斗換坪的古道 隨著道路開闢 現在石階已剩一小 段 但據此可知斗換坪是清代內山與漢墾區間的樞紐地帶 96 許碧雲 2008 頭份永貞宮媽祖信仰的社會文化意義 國立交通大學客家社會與文化碩士 在職專班論文 頁 當地人稱 灣角 或 完涿 此處有座近百年歷史的伯公 大化宮祭典活動也會請 98 陳運棟主編 1980 頭份鎮誌 頭份鎮公所 頁 8 25

37 (一)斗換坪地名由來 嘉慶十年 斗換坪設番人交易所 據日人安倍明義所編之 台灣地名研究 所載 嘉慶十年 粵人黃祈英來斗換坪 開始與原住民交換物品 漸得原住民之 信任 遂開啟漢民進入番地之端緒 後黃祈英取番婦 依番俗改名 斗乃 (意 即同庚) 據云 由斗乃與原住民從事交換之傾斜地而衍生 斗換坪 之地名 斗換即交換之意 99嘉慶年間 三灣 內灣至內山尚未拓墾 僅斗換坪開闢已成 所以番人內出 民人外入 皆至其地交易 故曰斗換坪 100由此可推知 斗換坪 地名出現應是嘉慶十年黃祈英到斗換坪之後 (二)人文薈萃斗換坪 清代時斗煥坪文教風行 百年前聚集許多名人如林百川 林會川昆仲 練文 瀾 陳雲史等在此居住 許多書院也在此設立 101書院請參見表 表 清代斗煥坪書院 書院名稱 教員姓名 林氏家塾 科名或紳章 創立時間 出處備註 林炳華 廩生 (道光年間) 道光咸豐年間 鎮誌 毓英書房 林炳華 廩生 凌雲書院 林炳華 廩生 道光咸豐年間 鎮誌 光緒年間 鎮誌 道光年間 鎮誌 舉人 光緒末年 鎮誌 雙桂堂書院 五峯書院 生卒年 鎮誌 林啟興 林會川 增生 1881 紳章 1897 林百川 紳章 1897 陳雲史 舉人 林繼興 佾生 1884 未載 蘇藩槐 附生 碧堂書室 林繼興 99 陳運棟主編 1980 頭份鎮誌 頭份鎮公所 頁 財團法人陳運棟文教基金會 2005 三灣鄉志 苗栗縣三灣鄉公所 頁 即私塾 俗稱書房亦稱書館 鎮誌

38 私塾 劉忠澄102 私塾 張漢文祖父 未載 庠生 鎮誌 鎮誌 資料來源 頭份鎮志( ) 頭份鎮誌(2002) 斗煥國小全球資訊網 筆者整理 林繼興曾在三灣公學校服務 三灣國小至今仍保留光復前教員的履歷書 林 繼興親筆所寫之履歷書中詳細記載他在斗換坪書房修業的時間 書房名稱以及教 員名字 彌足珍貴(參見圖 2-1-2) 筆者以此資料補錄上表鎮誌未載之書院 參見 表 表 林繼興履歷書中鎮誌未記載之書院 書院名稱 教員姓名 凌雲書院 葉仁山 秀文書院 林百川 附生 紳章 1897 讀書書屋 林繼興 佾生 1884 進道書房 賴種玉 講義書房 林呈祥 求益書房 黎維智 榮蔭書房 吳鼎初 修竹書房 曾笑岩 培根書室 待查 資料來源 三灣國小 102 生卒年 科名或紳章 創立時間 舉人 道光咸豐年間 筆者整理 劉忠澄 號心源 新莊城柑仔崎庠生 坐館斗煥坪及水流東一帶 與諸縉紳遊(頭份鎮誌 ) 103 林百川與林學源纂輯 樹杞林誌 光緒二十四年四月完稿 27

39 圖 林繼興履歷書 資料來源 三灣國小 在面積不大的斗煥坪庄 書院林立 此外 頭份士子組織有孔聖會 而聖蹟 亭就設在斗煥坪 104由麥阿科先生負責管理 並置有田產 由斗煥坪庄監生林元 春管理 每年十一月初一算會 附近的內灣庄亦設有孔聖祀 由林澄桂及梁國楨 茂才管理 每年祀典定於三月二十九日 在聚落街市必有文昌祠 頭份鎮文昌祠 設於義民廟內 各庄亦設有文昌祀典會 專理文昌爺祀典事宜 祀典之餘 輒舉 行文會 105 孔聖會管理者林元春即林元華 名向榮 號南斗 道光十六年(1836)與宗叔 林炳華東渡來台 初住頭份 咸豐十一年(1861)遷至斗換坪創辦 合益商號 同治五年(1866)再分而主持 晉盛商舖 經營南北貨生意及藥材買賣 家道漸 富 同治十年(1871)監生 106林繼興即林元華三子 是大化宮第一任管理人 直 至民國三十六年 孔聖會其章程簿籍已經散佚 惟這一組織光復後還存在 其成員有張大彬 林啟興 林裕興 林繼興 林為恭 林為寬 林為樑 林學超 林為棟 林阿三 104 據陳運棟校長表示當時聖蹟亭位於現在斗煥坪大化宮前大營路轉角附近 已經拆除 那裡也 是當時孔聖會田產之地 105 陳運棟主編 1980 頭份鎮誌 頭份鎮公所 頁 陳運棟主編 2002 頭份鎮誌 頭份鎮公所 頁

40 林學明 林森 林秋伯 林廷臣 林桂香 林錦榮 林水青 林捷秀 林其祥 林炳輝 陳春龍 陳松桂 陳昌期 陳鑑光 陳慶雲 江中鯉 徐上扶 徐廷英 徐鴻來 饒榮光 溫鳳岐 黃載立 彭朝玉等三十三人 除林為恭 林為寬 林 為樑三兄弟各持分 1.5 份外 其他三十人各持有 1 份 計有會份 34.5 份 107 上述三十三人中 林啟興 林繼興 林裕興為孔聖會管理者林元春之子 林 學超為林啟興養子 林學明為林繼興次子 108林為恭 林為寬 林為樑是林清文 之子 林啟興之孫 林為棟是林元春長男林旺興之孫 張大彬譜名張桂芳 例貢生 曾於光緒十二年(1886)任頭份義民廟建廟副理 109 陳春龍( )又名陳國用 是上蟠桃庄大圳唇陳屋開基始祖陳鳳逑之孫 曾於光緒十八年(1892)任義民廟慶成建醮總理 六子陳展河娶張大彬孫女張氏春 妹 110林阿三為林家另一位來臺者林杞芳後裔 25 世 其餘姓名則不詳 頭份鎮文昌祠設於義民廟內 至今義民廟尚有張大彬 陳春龍 林啟興 林 繼興等人長生祿位 根據上述資料 林家占最多數 林啟興 曾任大化宮改建經 理人以及斗換坪派出所所長轄四保保正 光緒二十二年(1896)任臺北縣新竹支廳 竹南一堡頭份保良局長 林為恭三兄弟各持分 1.5 份 所持會份最多 上述資料 顯見林家在政商及教育界的影響力 孔聖會初期成立時 除林元春與陳春龍 其餘成員不詳 但推測必是享有科 考功名或具文采者才得以加入 清代斗煥坪庄享有功名者請參見表 陳運棟文教基金會編 2004 林為恭家族發展史調查研究期末報告 苗栗縣頭份鎮 陳運 棟文教基金會 頁 另一位林學明為林杞芳派下 25 世 林杞芳於乾隆年間渡海來台(頭份鎮誌 ) 與林 元春可追溯至一世祖林評事 109 陳運棟主編 2002 頭份鎮誌 頭份鎮公所 頁 陳運棟主編 2002 頭份鎮誌 頭份鎮公所 頁

41 表 清代斗煥坪庄享有功名者 姓名 字號 科名 中式年代 陳雲史 失載 舉人 道光 29 年 嘉應州 林炳華 號笑山 廩生 道光年間 林元華 名向榮 元春 號南斗 監生 同治 10 年 廣東鎮平 林會川 字進襄 號星海 增生 光緒七年 廣東鎮平 林百川 字進清 號帆海 附生 光緒八年 廣東鎮平 林繼興 號碧堂 佾生 光緒年間 廣東鎮平 蘇藩槐( ) 字祖泉 又字淵廷 舉人 光緒 28 年 福建永定 謝煥光(上埔里) 未載 監生 同治年間 嘉應州 陳謙光(水流東莊) 未載 舉人 咸豐九年 廣東鎮平 資料來源 頭份鎮誌( ) 頭份鎮誌( ) 祖籍 廣東鎮平 筆者整理 從上述資料可知 斗煥坪文教興盛 私塾的建立主要是培養學子能獲取功 名 頭份孔聖會管理者林元春亦遷住斗煥坪 林家具文采 有功名 可謂地方仕 紳 地方菁英 且與大化宮觀係密切 他們是大化宮倡議改建者 捐款者與募款 者 孔聖會在頭份的影響反映在大化宮的陪祀神 大化宮同時陪祀職掌科考功名 的文昌帝君 造字倉頡先師以及至聖先師孔子三尊神祇 非常少見 且位居主神 三山國王左側 在這三尊神祇又以孔聖先師居中 顯見其崇高地位 而這個影響 力將對大化宮三山國王產生何種轉變 留待後續再談 (三)流東里 流東里 清代分屬水流東莊 龍鈎崎莊 小坪莊及老崎坑莊 日治初期稱珊 珠湖庄水流東 大字珊珠湖 小字水流東 日治末期為斗換坪第六保 東連新竹 30

42 峨嵋鄉水流村 西接興隆里 南通珊湖 斗煥里 北鄰新竹寶山鄉寶斗村 111 前面述及頭份各庄設有文昌祀典會 所以流東里亦設有文昌祀典會 再從國 王宮內部空間圖觀之 (參見圖 2-1-3) 文昌帝君居三山國王左側 其位階高於觀 音及媽祖 雖然沒有陪祀孔聖先師 但文昌帝君是民間信仰中職掌科考功名的神 祇 可知流東里文教發展與宗教活動亦受孔聖會影響 天 觀 三 文 上 音 山 昌 聖 佛 國 帝 母 母 王 君 圖 國王宮空間位置圖 綜合上述 大化宮與國王宮在頭份建廟算早 顯見與拓墾關係密切 然而 早於道光咸豐年間 林元春的宗叔林炳華就已經開設林氏家塾 大化宮建於嘉慶 十四年(1809) 換言之 大化宮建立不久之後 斗換坪已經設有私塾 國王宮建 於道光二十一年(1841) 筆者據此推測私塾在流東里更有可能比國王宮還早建 立 頭份從早期拓墾到孔聖會的成立 在聚落街市必有文昌祠 各庄設有文昌祀 典會的地方社會發展過程中 經過士大夫化的洗禮後 充滿儒教氛圍 並反映在 大化宮與國王宮的陪祀神 筆者認為 這一文治化的社會氛圍 對大化宮與國王 宮的三山國王信仰產生轉變 後文詳之 111 陳運棟主編 1980 頭份鎮誌 頭份鎮公所 頁

43 第二節 貓裏之拓墾 人文與信仰 一 貓裏之拓墾 明鄭時期 苗栗縣一帶原為道卡斯族居住地 共有九社 其中 貓裡社 位 於今苗栗市中苗 青苗 玉苗 綠苗 高苗 新苗等里 嘉志閣社 位於嘉盛 玉清等里 112 根據 台灣府志 在其里社條下全然未提貓裏區域內之貓裡社與嘉志閣社 史乘所提之里社均為熟番 反之則屬生番界 據此則當時之貓裏地區仍屬生番的 113 生存空間 對漢人而言仍屬蠻荒之地 康熙五十六年(1717) 陳孟林編 諸羅 縣志 貓裏加志閣之名首次登錄於台灣志書 114 貓裏位居後龍溪中游 漢人入墾比沿海地區遲緩 根據 臺灣省苗栗縣志 記載 乾隆二年 粵民始入貓貍 115現苗栗街一帶之拓墾 雖肇始於雍正年 間廣東陸豐人賴開運之進墾 惟大規模的墾殖事業開始於乾隆初葉 至嘉慶年間 完成 116貓裏拓墾過程請參見表 表 貓裏拓墾一覽表 開拓年代 開拓者 原籍 拓墾地點 雍正年間 賴開運 陸豐 苗栗平埔地區 乾隆二年 謝鵬仁 雅仁 昌仁 成 梅縣 仁四兄弟 (1737) 四兄弟於後龍登岸 進墾維 祥 內麻(恭敬 勝利 水源 里) 芒埔(玉華 清華 玉 清里) 尖山 羅開千兄弟 112 梅縣 大田莊(福興里) 盛清沂 1980 新竹 桃園 苗栗三縣地區開闢史 上 台灣文獻 南投 台灣省文獻會 頁 潘朝陽 1994 台灣傳統漢文化區域構成及其空間性 以貓裏區域為例的文化歷史地理 詮釋 國立台灣師範大學地理研究所博士論文 頁 黃鼎松總編輯 2005 苗栗市誌 苗栗市 苗栗市公所 頁 黃新亞纂 1983 苗栗縣志 台北 成文 頁 洪敏麟 1983 台灣舊地名之沿革地二冊(上) 臺灣省文獻委員會 頁

44 湯子桂 鎮平 五隻寮又名埔尾(勝利 維祥 里) 張清九 劉明周 鎮平 梅縣 嘉志閣(嘉盛里) 楊華崇 下南勢坑(新川里) 子登鳳 遷維祥墾居 謝永江 梅縣 社寮岡(上苗 北苗里) 嘉 盛 芒埔一帶 何子報 楊華宗 陸豐 梅縣 羊寮坑(新川 新英里) 徐華均 徐華殿等 鎮平 西山 公館矮山仔 乾隆 10 年 郭成萬 陸豐 西山(福麗 玉苗 文山里) (1745) 乾隆 12 年 彭祥瑤 陸豐 開闢嘉志閣大墩下 乾隆三年 (1738) (1747) 徐金昇 由員林遷至現玉清里開墾 張仁琳 海豐 由後龍遷至芒埔開墾 林世焿 廣東 林世焿為貓閣社土目招募 的漢佃 開墾南勢坑長尾窩 青埔(南勢 新英 新川里) 乾隆中葉 湯玉新 嘉應州 到嘉聖墾荒 乾隆 45 年 劉蘭斯 梅縣 拓墾現玉清里 劉蘭斯與貓 閣社約 遂進墾 乾隆 37 年 (1772) (1780) 乾隆 46 年 貓閣社番族土目將房屋土 地讓於劉捷敏 舉族遷頭 屋 劉捷敏設帳教讀於貓閣 社 土目子弟多隨之就讀 (1781) 嘉慶年間 六成安墾號 廣東 今嘉盛 頭屋一帶 資料來源 苗栗縣志(1983) 苗栗市誌(2005) 盛清沂(1981) 據上表 來苗栗開墾者大多為粵東鎮平 梅縣人 乾隆初年拓墾地區為維祥 內麻 芒埔 大田莊 埔尾 羊寮坑 社寮岡 西山等地 苗栗市現在行政區域 共二十八里 彼時拓墾範圍已涵蓋今日之十七里 換言之 遲至乾隆中葉至末葉 貓裏已大致墾成 劉蘭斯於乾隆四十五年(1780)才到貓裏進墾玉清里一帶 當時 貓裏大部分已經墾畢 33

45 據 苗栗縣志 記載 貓裏街 在縣治南門外一里許 乾隆年間 莊民日 眾 漸次成市 117苗栗市自乾隆年間 一街六庄等聚落就已經逐漸形成 即貓 裏街 中興庄(社寮岡) 嘉盛庄 大田庄(現福星里) 維祥庄 西山庄和南勢坑 118 庄 (參見圖 2-2-1) 圖 貓裏一街六庄位置圖 資料來源 筆者依江權貴( )改繪 苗栗市天后宮建於嘉慶二十一年(1816) 仕紳江株雲 何肇谷等在苗栗 大 119 湖等地募集兩千大圓 並從大陸敦聘工匠營建 可見當時貓裏不僅市街已經形 成 聚居而成村落 而且人口大增 物阜民豐 也讓貓裏的宗教信仰蓬勃發展 沈茂蔭纂輯 2006 苗栗縣志 台北 文建會 頁 85 江權貴 2005 苗栗市民間宗教之空間性 國立台灣師範大學地理學系在職進修碩士班 碩士論文 頁 黃鼎松總編輯 2005 苗栗市誌 苗栗市 苗栗市公所 頁

46 二 貓裏信仰概況 表 清代貓裏寺廟一覽表 寺廟 創建年代 主神 現在里別 東嶽府 乾隆 3 年(1738) 東嶽大帝 福麗里 義民廟 乾隆 53 年(1788) 義民爺 北苗里 天后宮 嘉慶 21 年(1816) 天上聖母 綠苗里 天雲廟 嘉慶 24 年(1819) 玄天上帝 高苗里 三山國王廟 道光元年(1821) 三山國王 高苗里120 五穀宮 道光九年(1829) 神農大帝 嘉盛里 文昌祠 光緒八年(1882) 文昌帝君 綠苗里 城隍廟 光緒 15 年(1889) 城隍爺 玉苗里 聖帝廟 光緒 18 年(1892) 關聖帝君 文山里 五文昌廟 光緒 26 年(1900) 五文昌 三恩主 嘉盛里 玉清宮 宣統二年(1910) 三恩主 玉清里 安瀾宮 宣統二年(1911) 天上聖母 福興里 資料來源 黃鼎松( ) 根據表 貓裏寺廟眾多 蓬勃發展 各類神祇幾乎完備 其中有六座 建於道光年以前 佔清代建立廟宇的一半以上 顯示貓裏開發甚早 庄民有足夠 的經濟能力建立廟宇 在歷史發展的過程中 貓裏市街陸續發展六座區域性大 廟 東嶽府 義民廟 天后宮 天雲廟 文昌祠及三山國王廟 121 東嶽府建廟最早 創建於乾隆三年(1738) 主祀東嶽大帝 說明西山地區開 發甚早 天后宮建於嘉慶二十一年(1816) 香火鼎盛 與頭份永貞宮相同 媽祖 遶境是苗栗每年宗教盛事 義民廟倡建在乾隆五十三年(1788) 林爽文叛變平息 後以祀陣亡之客家烈士 是中興庄庄民信仰中心 苗栗市三山國王廟建廟之初在貓裏是六座區域性大廟之一 前面述及其香火 護送者劉蘭斯於乾隆四十五年才至貓裏進墾 因此並非最早的信仰 其建立與三 120 苗栗市三山國王廟初建廟時 位在現在的綠苗里 江權貴 2005 苗栗市民間宗教之空間性 國立台灣師範大學地理學系在職進修碩士班 碩士論文 頁

47 山國王原本的拓墾神屬性無關 關聖帝君廟有三座 其中玉清宮於宣統二年由徐 立春 黃南球等發起建廟 建廟時間雖晚 但現在儼然已是苗栗市香火最鼎盛的 廟宇 其宗教服務範圍(如點光明燈 安太歲及中元普渡)幾乎涵蓋整個苗栗市 122 苗栗市三山國王廟原本是六座區域性大廟之一 但貓裏廟宇眾多 加上日治 時期日本警察的摧毀 影響三山國王廟的發展與地位 也是日後其廟宇組織發生 巨變的原因之一 三 書院的建立 苗栗縣並無官設孔廟 苗栗市文昌祠由貢生林際春和廩生陳萬青於光緒八年 募款創建 光緒十五年(1889) 由苗栗縣知事林桂芬申請設立 英才書院 附設 在文昌祠的倉頡廳 奉祀文昌帝君及孔子 配祀倉頡聖人和韓昌黎 123是昔日苗 栗的文教中心 124在二月三日文昌帝君聖誕這天 士人群集文昌廟舉行祭典 舊 時各私塾亦奉祀文昌帝君 文昌祠依例舉行春祭 此外 苗栗地區歷史最久的傳 統詩社 栗社 詩友 亦於文昌帝君聖誕是日集會於文昌祠 舉辦吟詩大會 125 由此可知苗栗儒教文治風行 苗栗市廟宇宗教活動的氛圍亦深受儒教影響 當然 也包含苗栗市三山國王廟 第三節 罩蘭之拓墾 人文與信仰 一 罩蘭之拓墾 卓蘭本為平埔番巴黑斯族聚居之地 原名 Tarien 粵人初譯為塔連 旋稱為 罩蘭 民國九年改為卓蘭 卓蘭東接泰安鄉 西連三義鄉 北鄰大湖鄉 南隔大 122 林本炫 2010 苗栗市的宗教生態與義民廟的發展 發表於 台灣客家族群的聚落 歷 史與社會變遷學術研討會 新竹 交通大學客家文化學院竹北院區 2010 年 12 月 日 123 黃鼎松總編輯 2005 苗栗市誌 苗栗市 苗栗市公所 頁 黃鼎松總編輯 2005 苗栗市誌 苗栗市 苗栗市公所 頁 黃鼎松總編輯 2005 苗栗市誌 苗栗市 苗栗市公所 頁

48 安溪與台中東勢相望 總面積約 平方公里 126 罩蘭埔原居番界外 乾隆五十五年(1790)設屯 撥給麻薯舊社(台中縣后里鄉 舊社村)作為自耕養贍埔地 嘉慶二年(1797) 屯番潘賢文因不通曉墾務 乃奉准 設立佃首募佃開墾納租 召漢佃進墾罩蘭外埔荒埔 開啟漢人入墾罩蘭之機 罩蘭各墾所開之地 盡是旱埔 只種旱稻 可開水田者十中無一 或 七 八成或五 六成 127 上述說明當時罩蘭埔地因盡是旱埔 可開水田者十中無一 少之又少 開墾 實屬不易 再者 罩蘭地勢封閉 昔日屬於泰雅族生活範圍 生番出沒頻繁 乾 隆四十八年有客籍墾民欲從東勢角進入拓墾 卻無功而返 乾隆末葉客籍江福隆 召佃開墾 而後廖似寧贌耕於老庄 上新一帶 卻屢遭泰雅族侵擾 墾務亦宣告 失敗 之後廖似寧與番族議和 遂墾成一部分土地 道光年間 廖天送率民大事 拓墾老庄 上新 使罩蘭逐漸發展 清末罩蘭埔地聚落請參見圖 圖 清末罩蘭埔地聚落 資料來源 施添福( ) 李阿成 陳運棟 彭富欽 1988 苗栗縣寺廟文化之研究 苗栗 苗栗縣政府 頁 淡新檔案 第一七三三九 五八號 37

49 光緒十年(1884) 泰雅族聚眾四百餘人襲擊罩蘭 雙方死傷慘重 當時漢人 詹其祝參加台灣巡撫都督軍旅 結識臺北中路軍統林朝棟 林統領奉請巡撫劉銘 傳調兵剿撫 次年四月清廷派林朝棟負責剿番 林調派湖南軍近萬人和原住民激 戰 至光緒十三年戰事方休 罩蘭 大湖墾務雖開(辦有年) 而毫無貣色 山埔坦平之地鑿圳 則 窘於無資 卑職已將罩蘭認墾各地一律堪丈 一面稟(由憲)台招集新 竹得力墾戶 力為開闢 現議罩蘭 大湖兩處合股開辦 已由憲台召 到黃南球 姜紹基兩股 卑職招到蔡振玉 陳合成兩股 均已到局熟 商 議名為廣泰成公號 128 上述資料說明罩蘭 大湖墾務雖然開辦有年 卻是毫無起色 又缺乏資金 鑿圳 為此 由 總辦大湖局 罩蘭東勢角局撫墾委員 梁成柟負責籌畫 辦 理中路撫墾事務 棟軍統領 的林朝棟請來具拓墾經驗的黃南球與北埔姜家組 成 廣泰成 墾號 協助辦理墾務 並將罩蘭 大湖兩地墾務合股開辦 墾務 由民辦轉為官辦 以解決兩地生番猖獗 道路未通 不易防衛的根本問題 有關廣泰成實際運作情形其實所知有限 目前可知的情況是大湖樟腦業蓬 勃 之後受到中日甲午戰爭與日本據台影響後墾務停頓 遲至 1905 年 罩蘭 壢西坪等處才開發完成 129(卓蘭鎮開拓墾進程參見表 2-3-1) 128 淡新檔案 第一七三三九 二號 黃卓權 1990 苗栗內山開發之研究 附廣泰成文物史話 苗栗市 苗栗縣立文化中心 頁

50 表 罩蘭拓墾一覽表 開拓年代 開拓者 原籍 拓墾地點 康熙末年 林端楠與詹潤還後 裔 饒平 罩蘭(老庄 新榮 中街 新厝) 乾隆初葉 林仁芢 林仁英後 裔 林元梅 林元 開 林明周後裔等 饒平 罩蘭 乾隆中葉 鄭遂兆 陸豐 罩蘭 詹來琇 詹來珌 詹 饒平 金生 詹行次 罩蘭 徐月步 罩蘭 乾隆 35 年 130 鎮平 131 江福隆 粵人 新庄內(新榮里) 中街(中街里) (1770) 乾隆 59 年 廖似寧 老庄 上新 (1794) 乾隆末年 漳州府 詔安 巴宰海平埔各社社 下埔尾(苗豐里) 乾隆末年實施 丁 屯番制 派巴宰海平埔各社社 丁設蔴薯大屯 分配可墾荒埔 地 由番屯自耕或招佃收租 乾隆末年 賴添丁 大坪林(坪林里) 嘉慶六年 廖名琛 黃富心 承墾江福隆罩蘭埔地 (1801) 嘉慶七年 廖寧 張乃平 承墾江福隆罩蘭埔地 (1802) 道光年間 詹顯田 內灣(內灣里) 咸豐二年 廖天送 粵東 廖天送率民莊墾老庄 上新 詹姓四大家族 粵人 壢西坪(西坪里) 以詹文炳(詹 振耀)為墾戶首 詹名勳 詹其 愿和詹阿松為股夥 (1852) 光緒元年 詹水金 詹其定 內灣(內灣里) 詹水金 詹其定 兄弟為墾首 合資 35 股 光緒八年 古阿記 蔡阿石 草寮(景山里) (1882) 光緒 12 年 詹其祝 饒平 一說乾隆五十九年(盛清沂 ) 一說漳州人(盛清沂 ) 39 老庄(老庄里) 布隘勇制時入墾

51 此地 (1886) 光緒 15 年 (1889) 廣泰成墾號 (黃南球 姜紹基) 壢西坪(西坪里) 廣泰成墾號招 佃開墾 光緒 19 年 詹其來 公館龍 合資 28 股 (1889) 資料來源 洪敏麟(1983) 施添福(2004) 從上表可知 現在鎮內的老庄里就是卓蘭的開墾發源地 拓墾移民自東勢角 (東勢鎮)渡大安溪而來 132大體而言 卓蘭鎮拓墾開發路線係以罩蘭埔地為中心 逐漸往外擴散 提到罩蘭的拓墾就不能忽視詹姓家族 罩蘭為全台詹姓聚集人數最多地方 先後入墾詹姓族人分屬不同宗支(參見表 2-3-2) 彼此間其實並無實質關連 但開 墾之初 規定親人接耕 其目的在淨化移墾社會的組成分子 以強化內部的凝聚 力 為了在這個危險的內山地帶充分發揮家族力量 運用 類血緣 關係乃屬必 要途徑 133 此為詹姓公嘗設立的歷史背景 光緒九年(1883) 族人發起創建詹氏祖祠 負責啟造的董事為詹振耀 詹金鵬 詹義山與詹其來等 其中詹其來合資 28 股 拓墾公館龍 詹振耀則是罩蘭墾戶首 光緒十五年(1889)三山國王廟修繕 便是 由詹振耀發起 可見他在地方上的崇高地位 表 詹氏入墾卓蘭支派 支派 時間 入墾卓蘭者 詹伯珪 乾隆初葉 詹良善 乾隆中葉 詹時增 詹名會 詹來壽 詹成學 詹春來等 嘉慶年間 詹來操 詹來宜 詹來修 詹伯善 乾隆末葉 詹玉珮 詹伯玉 乾隆中葉 詹來琇 詹來珌 詹在淵 詹金生 詹行次 132 黃石榮總編輯 許谷鳴主編 細說卓蘭 2007 卓蘭鎮公所 頁 11 施添福 2004 清代臺灣北部內山地域社會 一 以罩蘭埔為例 臺灣文獻 55(4) 頁

52 詹叔和 乾隆末葉 詹來傳 不詳支派 康熙末葉 詹潤後裔 詹純直 資料來源 詹氏宗祠卓蘭繼述堂簡介 (卓蘭繼述堂管理委員會編印) 從上表可知清末拓墾罩蘭的詹姓家族以伯玉 伯珪公派下為主 伯玉公其下 共有五個支系 詹來珌為渡台祖 伯珪公派下詹良善則在乾隆初葉便入墾卓蘭 早在康熙末年 已有饒平人林端楠和詹潤還後裔進行拓墾 但是從康熙末年 至乾隆末年將近六十年時間 拓墾範圍也只限於罩蘭埔地而已 始終無法突破 這說明罩蘭因地理位置偏僻 加之生番不時出草侵擾 拓墾實屬不易 移民入墾 時間雖早 但拓墾進度卻是緩慢 也影響日後罩蘭的信仰結構 二 罩蘭信仰概況 表 清代罩蘭寺廟一覽表 寺廟 創建年代 主神 里別 峩崙廟 道光三年 1823 三山國王 中街里 朝南宮 光緒 25 年(1989) 關聖帝君 景山里 新丁公祠 光緒 18 年(1892) 鄭丁公 老庄里 資料來源 細說卓蘭(2007) 從表 可知 因為卓蘭拓墾困難 於清代建立的廟宇僅三座 地方公廟 僅峩崙廟與朝南宮 峩崙廟建於道光三年 1823 拓墾不易加上開墾之初 規 定親人接耕以淨化移墾社會的組成分子 強化內部的凝聚力 這樣的地方社會拓 墾背景 使峩崙廟成為全鎮最重要信仰中心 主祀關聖帝君的朝南宮位於景山 里 地理位置較偏遠 建廟也較晚 祭祀圈僅景山與坪林二里 坐落於老庄里湖南營高地山麓下的軍民廟 是紀念清末劉少斌等湖南湘軍在 卓蘭參與剿番戰役壯烈犧牲的三千英烈而建 前述光緒十年(1884)夏 漢人與原 住民在卓蘭的衝突升高 當時漢人詹其祝參加台灣巡撫都督軍旅 結識臺北中路 軍統林朝棟 經林統領奉請巡撫劉銘傳調兵剿撫 地方人士感念湖南湘軍因保衛 41

53 鄉里犧牲 於民國四十八年立軍民廟供鄉民憑弔 134尚有兩座較為特殊的廟簡介 如下 1.新丁公祠 相傳老庄人詹顯騫到豐原製作樟腦 看到當地鄭丁公廟香火鼎盛 乃於民國 前二十年 割火 最初搭建茅屋奉令旗 後雕塑金身建立小廟以奉之 吳府將軍廟 位於內灣國小附近 有關其資料不多 吳姓將軍亦不知其事蹟 此廟相傳是 明末遺將吳姓將軍托夢而建 這已經是民國九十三年的事了 每年中元普渡 附 近居民也會去祭拜 綜合上述 卓蘭是苗栗三山國王廟所在地方社會中拓墾難度最高的 鎮內廟 宇是最少的 大廟僅有峩崙廟與朝南宮 拓墾時規定親人接耕 淨化移墾社會的 組成分子 因此加深了庄民對廟宇的向心力 這樣的社會背景對峩崙廟往後廟宇 組織的形成與運作以及祭祀活動影響甚大 峩崙廟的面貌究竟如何 小結 苗栗縣四間三山國王廟分別位在頭份 貓裏及罩蘭三個不同的地方社會 從 不同地方社會的拓墾過程可以了解各三山國王廟創建時的歷史背景 從地方社會 不同發展的情形可以探究三山國王信仰的變遷 以拓墾過程而言 三個地方社會皆受到生番侵擾 但程度不一 其中頭份由 於康熙 雍正兩代之移民拓墾此處 此時街庄已漸漸形成 開發甚早 貓裏自乾 隆年間 一街六庄等聚落就已經逐漸形成 受生番侵擾較少 罩蘭的拓墾難度最 高 大湖與罩蘭生番猖獗 林朝棟甚至請來黃南球與北埔姜家組成 廣泰成 墾 號協助辦理墾務 並將兩地墾務合併 以清代信仰概況而言 三個不同的地方社會中 罩蘭大廟數量最少 僅兩座 相較於朝南宮 峩崙廟就位於鎮上 香火鼎盛 貓裏廟宇數量最多 達十二座 各類神祇信仰已然形成 頭份則有七座 黃石榮總編輯 許谷鳴主編 細說卓蘭 2007 卓蘭鎮公所 頁 黃石榮總編輯 許谷鳴主編 細說卓蘭 2007 卓蘭鎮公所 頁 25 42

54 頭份文昌祠設於義民廟內 士子組有孔聖會 苗栗市文昌祠創建於光緒八 年 英才書院建於光緒十五年(1889) 奉祀文昌帝君及孔子 頭份與苗栗市儒家 文人氛圍非常濃厚 但是筆者在卓蘭拓墾過程中沒有看到文昌祠的設立或類似孔 聖會的組織 從拓墾進入文治社會過程中 頭份孔聖會及書院的建立 讓知識份 子帶來濃厚的儒家思想 減弱了三山國王武力氛圍 使廟宇性質改變 與當初建 廟相比 三山國王作為武力拓墾的重要性已經減低 儒家文人的一面相對變得鮮 明而重要 綜合上述 這樣拓墾難度不一 信仰概況不同 進入文治社會過程的情形亦 不相同的三個地方社會 對四座三山國王信仰產生不同層次的影響 那麼 頭份 兩座三山國王廟與卓蘭峩崙廟三山國王 有何不同面貌 下一章先針對苗栗三山 國王廟分布 廟宇沿革與廟宇組織作進一步探討 至於各廟在儀式上的差異則留 待第四章論述之 43

55 第三章 苗栗縣的三山國王信仰 苗栗縣四座三山國王廟皆頗有來歷 頭份大化宮早先是由墾戶徐德來於乾隆 三十六年 1771 帶來香火 其後於嘉慶十四年 1809 創建 頭份鎮水流東國 王宮係道光二十一年 1841 由彰化河婆崙霖肇宮分香而來 苗栗市三山國王廟 係由劉蘭斯從潮州護送而來 創建於清道光元年 1821 至於卓蘭峩崙廟則係 墾居今彰化 竹塘地區之先民移墾罩蘭庄 於道光三年 1823 由霖肇宮分香 三山國王廟在苗栗縣呈零星分布狀態 以現況而言 其於地方信仰之影響力 除 卓蘭峩崙廟外 其餘相當有限 136 以下先探討三山國王廟空間分布 沿革 接著分析三山國王廟的廟宇組織 藉由透視各廟內部組織運作情形 進而分析廟宇祭祀活動如何與當地庄民形成連 結 以期下一章重要歲時祭儀中有更完整的敘述 第一節 三山國王信仰的分布 苗栗縣以三山國王為主神的地方公廟僅四座 並非縣內最廣泛的民間信仰 分布於頭份 苗栗市及卓蘭鎮 四座三山國王廟位址以及倡議建廟者請參見表 表 苗栗三山國王廟分布與倡議建廟者 寺廟 位址 建廟年代 斗煥坪大化宮 頭份鎮 1809(嘉慶 14 年) 流東里國王宮 頭份鎮 1841(道光 21 年)138 饒金生等 23 人於道光 14 年合 27 股 從彰化霖肇宮分香 三山國王廟 苗栗市 1821(道光元年) 劉蘭斯自潮州迎奉 136 倡議建廟者 137 徐德來自鎮平佩爐香過臺 羅烈師 2009 臺灣四溪流域三山國王信仰的區域性現象 發表於交通大學客院中心 2009 年 10 月 24 日 137 一說嘉慶十六年(苗栗縣志卷二 宗教篇 ) 一說嘉慶十八年 道光十六年(陳春聲 ) 138 一說道光二十年(陳春聲 ) 44

56 峩崙廟 卓蘭鎮 1823(道光 3 年) 先民移居卓蘭開拓斥資興建 資料來源 廟誌碑文 沿革簡介 重修苗栗縣志(2007) 陳春聲(1996) 苗栗縣三山國王廟其空間分布狀態為頭份有兩座 為大化宮和國王宮 苗栗 市有一座 為苗栗市三山國王廟 卓蘭鎮有一座為峩崙廟 (參見圖 3-1-1) 圖 苗栗縣三山國王廟分布圖 圖片引自台灣堡圖 筆者改繪 頭份有兩座三山國王廟 兩座廟相距不遠(地理位置參見圖 3-1-2) 大化宮位 於頭份鎮斗煥里 根據大化宮所印之沿革 徐德來係廣東省鎮平縣人士 恭奉 墾山護國神 敕封三山國王 香火來台 率同鄉數十人沿中港溪開墾原野至斗換 坪 當時其地為土番所據 經多次與番族浴血苦戰 終於克服蠻番 將供奉之墾 山神安奉於原廟舊址 徐德來攜帶三山國王香火 拓墾路線係沿著中港溪上溯 至斗煥坪 因斗換坪至內山一帶生番盤據 拓墾止於此 嘉慶十年(1805)嘉應州 黃祈英拓墾斗換坪 闢成之後斗換坪已為大庄 四年後庄民便在此集資建廟安奉 45

57 圖 頭份鎮國王宮與大化宮地理位置圖 資料來源 頭份鎮公所全球資訊網 筆者改繪 國王宮位置接近新竹 根據 101 年國王宮發行沿革 本廟之緣貣 乃于清道光十八年(西元 1838)年由先民饒金生 陳穆明等 夥同其餘人士 開墾金廣福大隘鄰近交界之珊珠湖埔地 三山國王之香火 在一七 年前即由上述開墾者 從荷婆崙霖肇宮分香 火到水流東 清道光卅年(1850)建三山國王廟湖山宮於本廟址 建造方 式為土角厝 當時以 三山國王神位 牌奉祀之 王爺山位在三十股羅家祠堂後方山地 屬於頭份水流東國王宮三山國王 的祭祀田業 嘉慶二十一年(1816) 饒忠山後裔饒應惠開墾山豬湖(珊瑚里 流東里) 老 崎 三板橋樹林青山埔地 道光十四年(1834) 金廣福於西河排(富興村) 水流 東 焿寮坑設隘寮 139道光十八年(西元 1838) 饒金生 陳穆明夥同其餘人士開 139 陳運棟主編 1980 頭份鎮誌 頭份鎮公所 頁

58 墾金廣福大隘鄰近交界之珊珠湖埔地 沿革又云 其埔地係從斗煥坪(斗煥國小後小溪)開始 經扒子園(珊珠 湖) 東至卅股(峨眉鄉富興村) 北至柑子崎分水(北銃櫃) 南至焿寮坑 西至細坪(老崎)分水為界 銃櫃即昔時防番之隘寮 道光十四年 北路里 番分府於珊珠湖箭竹山設立炮櫃 將中港尖山隘各處糧額移入 共守把截番 徑 保衛中港地方 以其在水流東莊頭之北端 故名北銃櫃 140根據以上資 料 筆者推測國王宮應是竹苗未分治前金廣福大隘地區三山國王信仰的延 伸 苗栗市建立三山國王廟與清代閩客械鬥頻仍有深切關係 根據潘朝陽的研 究 乾隆五十一年林爽文事變 貓裏建立義民祀 但畢竟義民爺並非大神而是 鬼靈 是故 唯有在粵東原鄉的守護神三山國王才能護衛貓裏 甚至直指三 山國王廟就是貓裏客家族群誓師祭旗之地 並得到三山國王的授記 道光十二 年嘉義閩客械鬥與道光十三年後壠 中港閩客械鬥 貓裏未受波及 這是以粵 東客家原鄉保護神三山國王來守護新鄉貓裏的客家人 141 潘氏推論似乎有跡可循 可以彌補苗栗市三山國王廟建立歷史背景的不 足 可惜原廟早已毀壞 也無相關碑文事蹟留下可供佐證 卓蘭地區 漢民於乾隆末年入墾 墾民多數來自潮州府饒平 至嘉慶 道光 年間 漸漸聚集成市 鄉民為求地方安寧 乃斥資興建峩崙廟 供奉三山國王 自彰化霖肇宮分香而來 142 嘉慶 道光年間卓蘭已漸漸聚集成市 但顯然地方並不安寧 上一章筆者已 經述及罩蘭清代之拓墾困難情形 林朝棟請來具拓墾經驗的黃南球與北埔姜家組 140 陳運棟主編 2002 頭份鎮誌 頭份鎮公所 頁 潘朝陽 1994 台灣傳統漢文化區域構成及其空間性 以貓裏區域為例的文化歷史地理詮 142 釋 國立台灣師範大學地理研究所博士論文 頁 黃鼎松主編 2007 重修苗栗縣志 卷八宗教志 苗栗 苗栗縣政府 頁 45 47

59 成 廣泰成 墾號 以解決大湖 罩蘭兩地拓墾的根本問題 峩崙廟牆刻有 卓蘭庄改築峩崙廟碑文 山川鍾毓之氣 聚則神靈 神靈者即人民之保障也 溯前清癸未春 我罩蘭庄建一峩崙廟 中祀三山國王以作重鎮 惟歷年久風雨堪虞 爰集眾議而更新之 山川鍾毓之氣 聚則神靈 神靈者即人民之保障也 意指三山國王本是山 神 卓蘭地理位置偏遠 位於山區邊陲地帶 山川聚則神靈 是以庄民供奉三山 國王以制番 以作重鎮 為人民之保障也 據此可知因為拓墾防番需求加上卓蘭 位於山區的心理投射 是故卓蘭以三山國王作為其最重要的信仰中心 而鄰近卓 蘭的東勢鎮有七座三山國王廟 峩崙廟建廟時間稍晚 受其影響建廟也不無可 能 鎮上除峩崙廟之外 也沒有再蓋其他大型廟宇 表 三山國王廟與苗栗縣聚居地關係 客家鄉鎮 混合鄉鎮 非客家鄉鎮 小計 鄉 有 廟 鄉 有 廟 鄉 有 廟 山 鄉 有 廟 鎮 廟 總 鎮 廟 總 鎮 廟 總 地 鎮 廟 總 總 的 數 總 的 數 總 的 數 鄉 總 的 數 數 鄉 數 鄉 數 鄉 數 鄉 13 鎮 鎮 鎮 鎮 數 數 數 數 資料來源 陳春聲( ) 陳春聲將苗栗縣聚居地分為客家鄉鎮 混合鄉鎮及非客家鄉鎮三個型態 十 八個鄉鎮中有十三個是客家鄉鎮 四個混合鄉鎮和一個山地鄉 由表 可知 有三山國王廟的鄉鎮數為三個 全數落在客家鄉鎮 在十三個客家鄉鎮中 所佔 百分比為 23 在十八個鄉鎮中則只佔 16.7 與其他縣市三山國王廟分布聚落 48

60 相比 其分布型態具有零星 分散 數量少 俱在客家聚落等特殊性 綜合上述 三山國王廟在苗栗縣的分布並未形成一種區域現象 呈現數量 少 零星分散以及四間廟座落在三個客家鄉鎮的分布狀態 然而 此三個不同地 方不同型態的三山國王信仰樣貌 正可以作為絕佳的研究樣本 第二節 三山國王廟的沿革 一 大化宮 大化宮位於頭份鎮斗煥里七鄰大成街 是斗煥里的村廟與信仰中心 乾隆三十年 143徐德來招佃開墾菁埔 興隆 糞箕窩 興隆里 等地 但是 筆者並未找到有關徐德來拓墾斗換坪文獻 根據大化宮所印之沿革 徐德來攜 三山國王香火率同鄉數十人沿中港溪開墾原野至斗換坪 當時其地為土番所 據 興隆里與斗煥里兩里相連 地理位置相近 筆者推測徐德來拓墾斗換坪不 無可能 民國八十七年第二次改建後 在大化宮二樓大殿刻有陳運棟所撰之沿革 自乾隆三十年乙酉歲 先賢徐公德來由鎮平原鄉佩爐香過臺 而赫聲 濯靈逐顯於斗換坪鄰近各庄 庄民爰於嘉慶十四己巳歲 咸欣欣建立廟 孙 名為三山國王廟大化宮 根據大化宮 101 年出版的沿革簡介 部分節錄如下 嘉慶年間先民徐德來 係廣東省鎮平縣人士 恭奉墾山護國神 敕封 三山國王 香火來台 率同鄉數十人沿中港溪開墾原野至斗煥坪 當 時其地為土番所據 經多次與番族周旋浴血苦戰 終於克服蠻番 始 143 頭份鎮誌記載為乾隆三十六年(頭份鎮誌 ) 49

61 將所供奉之墾山神安奉於原舊廟址 於清朝嘉慶十四年倡議建廟供 奉 遂搭建茅屋以為廟孙 命名為 三山國王廟 恭奉 敕封三山國 王 神位祖牌而祀之 根據 頭份鎮志 記載 三山國王由開墾沙菁埔 糞箕窩的墾戶徐德來 於乾隆三十 六年(1771)攜來墾地作為孚護神 後於嘉慶十四年(1809)建 廟奉祀 (頭份鎮志 ) 上述資料記載大化宮三山國王香火由徐德來佩爐香過臺 徐德來祖籍廣東鎮 平 攜帶三山國王香火率同鄉數十人沿中港溪繼續往內山開墾 墾至斗煥坪時與 番族浴血苦戰 克服蠻番後搭建茅屋以為廟宇 並視三山國王為墾山神 在大化宮一樓右側有塊石碑(參見圖 3-2-1) 石碑碑文內容如下 嘗聞創業必賴孚成 有人先導 尤望後塵能步 此古仉之大較也 我 斗換坪國王廟創自前清嘉慶十四年間 草昧經營 廟貌朴素 內祀三 山國王 觀音娘 聖母娘諸神位 其靈護庄民等 極一時繁盛 故庄 中貢監秀廩積千累萬者 不乏其俦 洵地靈而人傑矣 迄仉物換星移 不無滄桑之感 領臺後廟朽敗 大正癸丑二年八月中 又被風雨全部 倒塌 迄無一存 幸林君啟興與其弟繼興倡議募更 予亦樂贊 而其 子林清文君即殷請臺灣總督男爵田健次郎閣下 於大正庚申九年八月 中蒙指令許可 預募金四六二六圓 奈募集未足 復請延期仈不滿數 訂大正辛酉十年元月廿日辰時興工更築焉 僅年餘告竣 於大正壬戌 十一年臘月十六日恭請諸神登位也 溯龍祖從五指峰來 蜿蜒三十餘 里 開屏列嶂 鶴膝蜂腰 至此展鋪氊 園地廣平 山環水聚 結成 50

62 庄所 廟址即移築其中 原坐東仉坐西故云廟雖坐堂 而尖筆峰遙遙 作樂面朝 一字文案如案 外五指祖峰及鵞髻峰獅岩峰 歷歷如在目 前 殊令人爽心也者 仉覩宙(廟)孙堂皇 祀奉得所將見神靈丕著而 144 人物咸亨(享)也 夫是為序(引) 大正癸亥十二年古元月吉旦日立 沐恩信生林會川敬撰 昭和己巳年夏四月中浣七日立於大化宮內 圖 大化宮前石碑 沐恩後學林碧堂敬書 筆者拍攝 這塊石碑立於大正十二年 大化宮曾歷經二次改建 石碑能留下來實屬不 易 碑文記載大化宮倡建時間為嘉慶十四年 三山國王靈護庄民 庄中有功名 者甚多 石碑內容 我斗換坪國王廟創自前清嘉慶十四年間 草昧經營 廟貌朴素 內祀三山國王 觀音娘 聖母娘諸神位 其靈護庄民等 極一時繁盛 故庄中貢 監秀廩積千累萬者 不乏其俦 洵地靈而人傑矣 據此可知當時廟宇創建時 陪祀神有觀音與媽祖 但是否陪祀孔聖先師則不得而知 然而庄中得貢 監 秀 144 筆者實際抄錄碑文與頭份鎮誌(1980)作比對 標點符號為頭份鎮誌所加 括號裡的字為頭份 鎮誌所記 與原碑有異 51

63 廩功名者人數眾多 表示廟宇建立後不久 斗換坪庄已經進入文治社會 領臺後廟朽敗 幸林君啟興與其弟繼興倡議募更 予亦樂贊 而其子林清 文君即殷請臺灣總督男爵田健次郎閣下 於大正庚申九年八月中蒙指令許可 於 大正壬戌十一年臘月十六日恭請諸神登位也 大正二年 (1913) 廟宇朽敗 林 啟興 林繼興兄弟倡議募更 林啟興之子林清文向總督府申請建廟許可 終於在 九年後大正十一年(1922) 竣工 恭請諸神登位 此碑文為林會川撰文 林繼興書寫 林會川 1881 年增生 1897 年授佩紳 章 與兄林百川主持斗換坪雙桂堂書院 方志 樹杞林誌 係林百川與林學源共 同纂輯 林百川昆仲同列入 台灣列紳傳 中 林繼興 1884 年佾生 曾任教 五峯書院 大正元年(1912)任三灣公學校教員 亦是有名的地理師 林啟興子林 清文 民國七年授佩紳章 八年任苗栗興業會社取締役 九年任頭份庄第一任庄 長 二十三年任獅山勸化堂管理人總代等職 集清望於一身 拓墾時斗換坪庄民選擇三山國王作為墾山神 守護神 而後林元春宗叔林炳 華於道光咸豐年間建立書院 推測大化宮此時已經陪祀孔子神像 加上廟宇改建 時 深具儒教氣息的林家奔走倡議募更 碑文末云 廟雖坐堂 而尖筆峰遙遙 作樂面朝 一字文案如案 這些詞句透著濃厚的人文色彩 顯然大化宮本屬 武力拓墾守護神的三山國王已經改變屬性 轉型為人文色彩濃厚的一面 這個轉 型將如何反應在其宗教儀式上 待下章敘述之 二 國王宮 國王宮位於頭份鎮流東里 3 鄰 145 陪祀神有媽祖 觀音 文昌帝君及義民 爺 乾隆九年(1744) 福建武平人饒忠榮 忠山 忠先 忠漢四兄弟等開墾廿分 設立村庄 嘉慶二十一年(1816) 饒忠山後裔饒應惠開墾山豬湖(珊瑚里 流東 145 根據主委表示 82 年以前廟名為湖山宮 民國 82 年向縣政府登記時登記為國王宮 52

64 里) 老崎 三板橋樹林青山埔地 道光十四年(1834) 金廣福於西河排(富興村) 水流東 焿寮坑設隘寮 根據 101 年國王宮發行沿革 本廟之緣貣 于清道光十八年(西元 1838)年由先民饒金生 陳穆明等夥 同其餘人士 分作廿股 每股佛銀七十圓共同出資 墾成後 分作廿七 股之分埔地 除廿股外 一股作契約筆資 六股作三山國王 福德祠及 萬善爺香祀費 此為國王宮香祀之由來 上述資料除提及國王宮倡議建廟者外 亦說明國王宮香祀費由來 道光十八 年(1838) 饒忠山之孫饒金生夥同陳穆明等其餘各姓人士 集資二十股 每股佛 銀七十元開墾埔地 埔地四界言明 墾成後分作廿七股 其中六股作三山國王 福德祠及萬善爺香祀費 根據 峨眉鄉簡史 記載 王爺山位在三十股羅家祠堂 後方山地 屬於頭份水流東湖山宮(即國王宮)三山國王的祭祀田業 祭祀圈範圍 水流東 石龍 東城三十股和頭份流東里全部 146 道光二十一年(1841)從彰化霖肇宮分香建立流東里國王宮 光緒八年(1882) 147 集資修建 並新雕神牌 民國五十七年重建 六十年新塑神像登位奉祀 據陳又龍所書之國王宮沿革資料以及筆者訪查該廟太歲殿供奉之 溯自清道 光拓荒創捐諸位先賢之長生祿位 另外二十一人為 饒德龍 饒應恒 饒應嶽 饒際昌 饒應承 饒應天 饒應惠 饒希賢 鍾盛旺 饒富斗 陳黃曾 陳慶雲 陳繼生 曾天祿 胡張生 胡兆秀 溫灶生 張新 鄧春福 何阿吉 羅煌興 上述資料以饒姓最多 次為陳姓 說明饒家在國王宮拓荒創捐的地位 據 頭份鎮誌 記載 饒德龍是饒金生的父親 饒應恒 饒應嶽(或名饒應 岳)是饒金生之子 饒應承和饒應天是饒金生的姪子 148根據筆者訪談 目前饒姓 146 江寧增總編輯 2002 峨眉鄉簡史 台灣 county 頁 130 黃鼎松主編 2007 重修苗栗縣志 卷八宗教志 苗栗 苗栗縣政府 頁 陳運棟主編 2002 頭份鎮誌 頭份鎮公所 頁

65 與陳姓後裔尚有多戶還住在流東里 饒應岳曾孫饒昌麟曾在珊珠湖老崎開設 平陽書院 饒德龍三子饒拱生後 裔饒鑑麟曾於 1899 年任教於頭份公學校 之後在二十份庄成立 饒峰書院 149饒 家背景亦透著濃厚的人文氣息 三 苗栗市三山國王廟 淡水廳志 典禮志 記載 國王廟 一在新莊街 乾隆四十五年粵人捐建 一在貓裏街 道 光元年劉蘭斯等捐建 祀三山國王 乃潮州人所奉 150 清修苗栗縣志 記載 國王廟 在縣治南門外距城半里苗栗街 道光元年 劉蘭斯倡 捐建造 共六間 祀三山國王 三山者 即廣東潮潮州之明山 巴山 獨山也 151 淡水廳志為何只記載新莊街和貓裏街三山國王廟 而劉蘭斯為何選擇 三山國王為安奉對象 根據潘朝陽的研究 臺北盆地的新莊街和後龍溪流 域的貓裏街 在他們各自建立三山國王廟時 已經全然屬於漢化空間 此 為淡水廳志所隱含的官方意識形態而納入方志 152 根據上述 苗栗市三山國王廟係劉蘭斯於道光元年捐建 共六間 方 志有關劉蘭斯資料相當有限 吳子光 直隸州知州銜賞戴藍翎甲午科舉人 149 陳運棟主編 2002 頭份鎮誌 頭份鎮公所 頁 陳培桂纂輯 2006 淡水廳志 臺灣史料集成編輯委員會 台北 文建會 頁 沈茂蔭纂輯 2006 苗栗縣志 台北 文建會 頁 潘朝陽 1994 台灣傳統漢文化區域構成及其空間性 以貓裏區域為例的文化歷史地理詮 釋 國立台灣師範大學地理研究所博士論文 頁

66 修堂劉公傳 記載 公姓劉氏 諱獻廷 號修堂 原籍廣東平遠 祖某公 移居臺 灣淡南蛤仔市尖山莊 至贈公蘭斯太學善治生 纍纍集貲數萬 金 門庭煥然 而劉氏遂為此間望族 153 乾隆初年 劉蘭斯父親劉懷莞率族來台 拓殖今台中市南門一帶 因 拓殖有功 清廷授以軍功六品職員 劉蘭斯於乾隆四十五年(1780)由臺中 遷至尖山 與貓閣社承讓土地 進墾今公館鄉尖山寬仁地區 不數年成為 當地首富 頗熱心地方公益事業 154劉蘭斯因拓墾致富 纍纍集貲數萬金 門庭煥然 而成為地方望族 劉蘭斯子劉獻廷 性嚴正 道光六年(1826)閩粵互鬥 黃斗乃乘機率生 番亂中港 劉獻廷率鄉勇守禦有功 總督孫爾準奏准賞加副貢生 贈以匾 額曰 一鄉善士 155道光十四年(1834)甲午科舉人 劉蘭斯孫劉翰 道光 二十年(1840)中舉人 並承繼父祖之業 熱心地方建設 劉家一門事蹟請 參見表 表 劉蘭斯四代功名及對地方之貢獻 姓名 時間 功名及對地方之貢獻 劉懷莞 乾隆初年 拓殖今台中市南門一帶有功 授以軍功六品 劉蘭斯 乾隆 45 年(1780) 劉蘭斯由台中遷至尖山 進墾今公館鄉尖山 寬仁地區 不數年成為當地首富 道光元年(1821) 劉蘭斯親往潮州護送三山國王香火 於現在 南苗市場附近建廟安奉 道光 14 年(1834) 重建廣福橋 道光六年(1826) 閩粵互鬥 黃斗乃率生番亂中港 劉獻廷率 劉獻廷 153 轉引自潘朝陽 1994 台灣傳統漢文化區域構成及其空間性 以貓裏區域為例的文化歷史 地理詮釋 國立台灣師範大學地理研究所博士論文 頁 黃鼎松總編輯 1994 公館鄉誌 台灣方志 county 頁 黃鼎松主編 2007 重修苗栗縣志 苗栗縣政府 頁

67 鄉勇守禦有功 賞加副貢生 劉翰 道光九年(1829) 襄助淡水廳城垣修築 道光 14 年(1834) 中舉人 道光 23 年(1843) 重修義渡 稱為 蛤仔市公置義渡 道光 20 年(1840) 中舉人 咸豐二年(1852) 重修三汴圳 資料來源 潘朝陽( ) 劉蘭斯因拓墾致富 父親軍功六品 子與孫皆中舉人 道光六年(1826) 閩粵 互鬥 劉獻廷率鄉勇守禦有功 賞加副貢生 此外 劉家造橋鋪路 對地方貢獻 良多 必受地方人士敬重 劉蘭斯以其名門望族身分地位護送三山國王香火來 台 於現在南苗市場附近建廟安奉 挾著劉蘭斯地位而建的苗栗市三山國王廟當時想必是山城大廟之一 也是貓 裏客家人的精神寄託與象徵 建廟時已是道光年間 距劉蘭斯拓墾貓裏已經四十 年 此時貓裏已大致墾成 前述後龍溪流域的貓裏街在建立三山國王廟時 已經 全然屬於漢化空間 據此資料得知 苗栗市三山國王廟的建立係因劉蘭斯為護佑 貓裏庄民免受閩粵互鬥之波及 應與拓墾無關 但也因為這樣的建廟背景 光緒二十一年(1895) 日本警察選定三山國王廟 廟址建派出所 三山國王廟被拆除 地方善信不得已乃將國王神像寄祀於天后 宮 156昭和十年 1935 四月 台灣中部大地震 天后宮坍塌毀損 國王神像再 移至天雲廟內安奉 157 至民國五十一年 地方信徒認為三山國王多年來一直寄人籬下 極為不安 遂由地方信士倡議另建新廟 擇址於高苗里中山路木鐸山 即今大同國小後方尖 豐公路旁 以下節錄廟方所印沿革 黃鼎松總編輯 2005 苗栗市誌 苗栗市 苗栗市公所 頁 393 黃鼎松主編 2007 重修苗栗縣志 苗栗縣政府 頁

68 民國五十一年農曆七月十八日動土之日 是夜該山有一粒大石突然滾 下來自劈三片 內現本山龍形紋線嘆為奇觀 眾人認為此乃該山龍神 觀迎三山國王到此吉地建廟安奉之兆 故將該石龍神請至廟後方另建 上殿安奉 香客參觀至仉絡繹不絕 民國五十二年正月初三日 到天 雲廟恭請三山國王回本廟登龕 民國五十六年十一月初一日 慶成集 福到仉年(2005)已有二百五十多年之歷史 經有志之士多方奔走 募集了一筆不少的經費 建廟地點覓好南苗 北苗各 一處 惟應建於何地則眾說紛云 建廟委員會也不敢決定 正在左右為難 傍徨 無措時 農曆七月十八日一夜狂風暴雨 雷電交加 木鐸山上一顆巨石 長五台 尺 寬三台尺 被劈成三片 石面上出現龍形花紋 組成 山 字 信徒認為這 是神靈的啟示 決定在該地創建新廟 158次年正月初三 信徒至天雲廟恭請三山 國王回本廟登龕 自此結束三山國王外地流轉將近七十年的歲月 主委徐啟基先生表示當時曾選兩 三個地方擲筊 三山國王選定現址重建 民國五十一年建廟時尖豐公路還很狹小 當時用人工一鋤一鏟挖掘蓋地基 民國 九十六年 廟宇多處腐朽毀壞 原廟現在已拆除 之前正募款重建新廟 今年(101 年)十一月六日三山國王暨列位尊神登位 苗栗市三山國王廟是三王居中 廟方表示因為三王武功猛勇 戰技蓋世 功 勞較大 是以將原本居中的大王改為三王 沿革又云 三神皆允文允武 至仁至義 待人和睦 忌惡如仇 尤其三國王更 是武功猛勇戰技蓋世 南北朝時曾助楊堅完成帝業被封為駕前三大將 軍 後辭官退隱修為正果 158 黃鼎松 1998 苗栗市的民間信仰 苗栗文獻 頁

69 廟方二十餘年前組團至祖廟揭陽 因見祖廟是三王居中 之後回來擲筊而 改 陪祀神則有福德山神 福德正神 五路財神 伏波將軍等 四 峩崙廟 罩蘭信仰中心峩崙廟遲至道光三年(1823) 才建立 社會不安定 也影響廟 宇創建時間 但也因為社會背景不安定而凝聚全庄民對信仰的向心力 直至今 日 峩崙廟宗教活動悉由各里合辦 輪辦或全鎮參與 據 理由書 載 三山國王於道光十八年間 原係庄民捐金選擇空地建築 廟宇 並留餘坪以為庄民祭祀之所 159 廟牆 卓蘭庄改築峩崙廟碑文 溯前清癸未春 我罩蘭庄建一峩崙廟 中祀三山國王以作重鎮 惟歷 年久風雨堪虞 爰集眾議而更新之 於仉歲仲夏增築東西 配祀文武 聖神 舉行盛典 馨香百世 爼豆千秋 庄民獲福無疆矣 是為序 前清癸未 即道光三年(1823) 峩崙廟建立 昭和二年(1927) 廟宇因經歷 年久風雨 庄民於是集眾議而更新 並增築東西配祀文武聖神 由詹春福擔任改 築會名譽委員長及會計委員 詹德麟擔任工事監督委員以及一保寄附金的募集委 員 廟牆 震災復興改修峩崙廟序文 竊思卓蘭地方開闢以來 山居庄村心香聖筊 沐恩光者高深海岳矣 是以前清道光癸未秋始創峩崙廟 昭和二年丁卯舉行改築煥然一新 不意昭和十年三月十九日冒犯天顏 悿遭地震災害 祠廟寺院崩頹殆 盡 痛觀鄰庄更有甚焉者矣 惟我峩崙廟列位尊神大顯威灵 時濟其 159 引自施添福 2004 清代臺灣北部內山地域社會 一 以罩蘭埔為例 臺灣文獻 55(4) 頁

70 美 是日通庄酌議改修 一切蒸蒸欲上 老少雍雍滿道贊成 幸眾力 之齊勷重修中宮大棟 廣開東西二廊 添祀觀音 聖母以作鎮 保我 黎民喜西天菩薩遙臨神機 畢集成一時之盛況 洵堪以表震災復興之 觀念 不禁為之歎羨云是為序 歲在 昭和十二年歲次丁丑季夏穀旦 沐恩詹顯俊頓首謹撰 昭和十年三月十九日一場大地震 讓峩崙廟崩頹殆盡 幸眾力之齊勷重修中 宮大棟 並廣開東西二廊 添祀觀音 聖母以作鎮 廟牆 卓蘭鎮峩崙廟修增建碑誌 溯自前清道光年間 先民移居本鎮從事開拓 奠定村庄 鄉民為求神賜 福 乃集資興建峩崙廟供奉三山國王 語云 山不在高有以則名 水不 在深有龍則靈 峩崙廟得山川毓秀之氣 聚則神靈 神靈者即人民之保 障也 本廟創建於道光癸未年 曾於光緒己丑年小修 民國十六年增建 中宮大棟 東西配祀文武聖神 民國二十四年本鎮大地震 祠廟寺院崩 毀殆盡 惟峩崙廟列位尊神大顯靈威 庇佑鎮民 未遭大災害 經眾議 重修廣開東西兩廊 添祀觀音聖母 西天菩薩 群聚一堂佑我黎民永承 福祉 近年來本鎮人口增加 風調雨順國泰民安 農村經濟繁榮信徒日 增 茲為感念政府德澤 配合都市計劃 社區發展 擬擴建成為本鎮之 信仰崇善活動中心 爰於六十四年秋由地方士紳及各界父老共組修增建 委員會 募集基金 眾擎易舉 集腋成裘 六十五年春即進行收購地基 動工擴充廟庭 添建拜亭 改建橫屋兩廊 一為管理會辦公室 一為長 壽俱樂部 並添建鐘鼓兩樓美化四周環境 肯堂肯構改換規模 畫棟雕 樑美輪美奐 德門仁里共沐神恩 罄香百世爼豆千秋 鎮民獲福無疆矣 59

71 前事不忘後事之師 特立碑誌以垂永久也 卓蘭鎮峩崙廟第一屆管理修增建委員會謹撰 中華民國六十五年歲次丙辰冬吉旦立 廣東 徐榮賢敬書 上述民國六十五增建碑誌 除將前述昭和二年及十年碑文重述 並說明民國 六十四年 由地方士紳詹和壎 徐湧和 詹坤池等發起 共組修增建委員會 籌 募資金 收購土地 於六十五年春動工擴充廟庭 添建拜亭 改建橫屋兩廊為管 理會辦公室與長壽俱樂部 並添建鐘鼓兩樓 美化四周環境 第二屆管理委員會 及地方人士組成增建委員會 民國七十一年四月動工興建牌樓一座 160 上述資料說明峩崙廟倡建時間 緣由及改建原因與過程 惟碑文並無說明峩 崙廟倡議建廟者是誰 甚至未提及從何處分香 筆者根據捐款者姓名推論 峩崙 廟倡議建廟者不一定是繼述堂詹家 但與詹家應當關係密切 卓蘭鎮峩崙廟修增建碑誌 溯自前清道光年間 先民移居本鎮從事開拓 鄉民為求神賜福 乃集資興建峩崙廟供奉三山國王 卓蘭庄改築峩崙廟碑文 惟歷年久風雨堪虞 爰集眾議而更新之 震災復興改修峩崙廟序文 幸眾 力之齊勷重修中宮大棟 上述碑文內容說明峩崙廟不但是由庄民集資興建 建成後如有重修 整建 擴增等也是由庄民出資 上一章提及罩蘭拓墾過程中 規定由親人接耕 並且結合在地各姓家族 組 成拓墾集團 如此可以淨化移墾社會的組成分子 並強化社會內部的凝聚力 不 僅鞏固罩蘭埔客家族群的優勢地位 同時也透過墾戶墾佃 親戚 鄰居好友等多 層社會關係的一再實踐 將罩蘭社會成員一一納入互賴共生的網絡 建立地域社 會秩序 161這樣的建廟背景促成其為卓蘭鎮最重要的信仰中心 原因在於建廟之 初即由庄民集資興建 為全庄民所共有 如有整建重修也是由庄民出資 並非專 160 漢皇出版社 1984 臺灣聖地之旅第 1 輯 頁 牌樓於 100 年拆除 施添福 2004 清代臺灣北部內山地域社會 一 以罩蘭埔為例 臺灣文獻 55(4) 頁